李 犇

(中國人民大學 哲學院，北京 100872)

王道即先王之道：先秦儒家法先王思想流變

李 犇

(中國人民大學 哲學院，北京 100872)

王道是儒家政治思想的核心，也即堯、舜、禹、湯、文武、周公之道，儒家經(jīng)典“六經(jīng)”就是王道的載體。根據(jù)《尚書》的記載，以堯、舜為開端，三代之王相繼法先王之道。歷夏商二代傳給武王的“洪范”包含了九個范疇的統(tǒng)治大法，在其核心范疇“皇極”中最早提出了王道的概念和內(nèi)涵。進一步而言，孔子繼承周代文化，損益三代之禮，就是要繼承先王之道。孟子主張法先王之道，先王之道就是以仁心行仁政。荀子認為百王之道無變，肯定了先王之道，但他主張法后王，后王是先王之道的集中體現(xiàn)。

先王之道；王道；皇極；法先王

王道首先是先王之道，沒有先代圣王的開創(chuàng)，就沒有后世可以遵循的王道。王道統(tǒng)合了內(nèi)圣與外王，正是儒家思想的根本所在。如果說西方文明的理想國是追求彼岸的天國，那么儒家的理想國就是實現(xiàn)此岸的王道政治。在儒家思想中，“王道政治”是“政治儒學”追求的終極目標。先王之道既是儒家政治思想的來源依據(jù)，也是儒家的政治理想。先秦儒家法先王，既是對先王之道的繼承，也是對實現(xiàn)王道理想的追求。

一、先王之道

《尚書》作為儒家重要經(jīng)典之一，記載了虞夏商周的歷史，集中反映了上古圣王的言行和事跡?！妒酚洝と辶至袀鳌酚醒裕骸翱鬃娱h王路廢而邪道興，于是論次詩書，修起禮樂。”[1]“王路”正是先代圣王開創(chuàng)的道路，后世須通過作為先代圣王之道載體的“詩、書、禮、樂”來繼承這條道路。孫星衍說：“或以前代置五經(jīng)博士，重在道統(tǒng)，不知道存乎經(jīng)，統(tǒng)本于堯、舜、禹、湯、文武，伏生不傳尚書，則道何所存？統(tǒng)何所述？”[2]這里指出了《尚書》對于道統(tǒng)的重要意義，認為道存于五經(jīng)，統(tǒng)本于圣王，如果沒有《尚書》，上古圣王之道統(tǒng)就難以敘述了。堯、舜為二帝，開創(chuàng)夏、商、周三代的禹、湯、文武為三王，在傳統(tǒng)儒家看來，只有他們可以稱為圣王，他們所行的道稱作王道，王道即是先代圣王之道，就是堯、舜、禹、湯、文武、周公之道。因周公輔助文武，并攝政七年，制禮作樂，繼承發(fā)揚了文武之道，所以也被稱為圣王?！吨杏埂氛f：“仲尼祖述堯舜，憲章文武?！泵献託v數(shù)前代的圣人，“由堯舜至于湯”“由湯至于文王”“由文王至于孔子”[3]22各有五百余年，圣人相繼而起，從而使大道不廢。董仲舒說：“夫周道衰于幽、厲，非道亡也，幽、厲不繇也。至于宣王，思昔先王之德，興滯補弊，明文、武之功業(yè)，周道粲然復興?！盵4]2499王道并不會消亡，在歷史的進程中，后世之王都會自覺地遵循先代圣王之道，王道是超越于歷代統(tǒng)治者之上不變的法則，亦是歷代賢明統(tǒng)治者孜孜以求的最高理想。因此，王道不是生搬硬套，王道是活的靈魂。比如《尚書》中《湯誓》《牧誓》所載的湯武革命，雖然商周前后相隔幾百年，但其中所體現(xiàn)的王道卻是一致的，后世新王的革命也不能違背這個道理。堯作為第一個圣王，其盛德大業(yè)奠定了王道的基石，而后舜繼承堯之道，三代圣王相繼傳承堯舜之道?！渡袝烽_篇就描述了堯的形象：“曰若稽古帝堯，曰放勛。欽明文思安安。允恭克讓，光被四表，格于上下?？嗣骺〉?，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬邦，黎民于變時雍?！盵5]11堯恭勤不懈，能讓賢能，堯德充塞四方，至于天地。他能發(fā)揚大德，使九族和睦，使百官辨明，協(xié)和萬國諸侯，使天下民眾和樂。堯?qū)⑵渥陨淼牡聫膬?nèi)至外、由近及遠推至全天下。鄭康成曰：“稽古，同天。言能順天而行，與之同功?！盵6]2孫星衍指出：“是圣人為政，必先稽古也。堯稱帝，故謂之同天?！盵6]3孔子說：“大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章！”[7]13孔子反復稱贊了堯的偉大，強調(diào)了堯的崇高廣大無以復加。唯有天是最高大的，只有堯能夠效法天之道，與天相配。民眾無法形容堯之道的廣大，就像無法形容天道一樣。堯所開創(chuàng)功業(yè)是崇高的，開創(chuàng)的文化是光明的。其中“煥，明也。其立文垂制又著明”[8]309。對于后王來說，效法堯之道就是效法天道，堯的“文章”是效法堯之道的憑借。

對于先王的繼承者來說，繼承了先王的王位，就要繼續(xù)發(fā)揚光大先王的功業(yè)。周初，武王死，成王幼，管叔、蔡叔勾結(jié)舊殷勢力發(fā)動叛亂，臣民們都認為平叛的困難很大，周公面臨嚴重的內(nèi)憂外患之時，告誡并勉勵邦君們：“爾惟舊人，爾丕克遠省，爾知寧王若勤哉！天閟毖我成功所，予不敢不極卒寧王圖事。”[5]16強調(diào)了后人要遵循文王之道，不應忘記文王勤勞開創(chuàng)的基業(yè)，應該一起努力快速完成前文王未竟的事業(yè)。他又用生動的比喻來說明完成前人未完成事業(yè)的必要性，“若考作室，既厎法，厥子乃弗肯堂，矧肯構(gòu)？厥父菑，厥子乃弗肯播，矧肯獲？厥考翼其肯曰：‘予有后弗棄基’”[5]21。因此，后人決不能拋棄前人的基業(yè)，要想更好地發(fā)揚光大先王的功業(yè)，只有遵循先王之道。商王盤庚遷都時對眾人說：“今不承于古，罔知天之斷命，矧曰其克從先王之烈？”[5]32就是說，今天不繼承古時先王的傳統(tǒng)，就難以知道天是否會斷絕商的天命，更不用說能繼承先王的功業(yè)了。周公更是系統(tǒng)地指出了法先王之道的途徑：“今民將在祗遹乃文考，紹聞衣德言。往敷求于殷先哲王用保乂民，汝丕遠惟商耇成人宅心知訓。別求聞由古先哲王用康保民。”[5]38其中包含了由近及遠四個層次的先王：周代文王之道，殷代古先哲王之道，殷商老成人心中的先王之道，以及殷周公以前古代的哲王之道。值得注意的是殷作為周革命的對象，周王仍然要繼承效法殷代先王之道，這四個層次具有內(nèi)在的統(tǒng)一性，其本質(zhì)就是一以貫之的王道。周以三代更替為鏡鑒，尋找先王之道中天命授受的規(guī)律：“我不可不監(jiān)于有夏，亦不可不監(jiān)于有殷。我不敢知曰有夏服天命惟有歷年，我不敢知曰不其延。惟不敬厥德，乃早墜厥命。我不敢知曰有殷受天命惟有歷年，我不敢知曰不其延，惟不敬厥德，乃早墜厥命?！盵5]76周公強調(diào)一定要以夏殷二代為借鑒，夏殷兩代開始都受了天命的，后來又都失去了天命。在為政的具體方面，周初統(tǒng)治者總是要從先王之道中尋求可以遵循的法則，以確保自身能夠像先王一樣成功。周初統(tǒng)治者十分了解歷代先王的事跡，并善于總結(jié)其中的規(guī)律，能夠隨時隨事效法先王之道。在王位更替之時，王道作為不變的法則，保證了前王和后王連續(xù)性。周成王臨終時召集大臣及百官所作的政治遺囑說：“在后之侗，敬迓天威，嗣守文、武大訓，無敢昏逾?！盵5]33強調(diào)后嗣之王，必須繼續(xù)遵守先文王、武王之教訓，不敢昏亂逾越。太史對康王宣讀冊命之辭說：“皇后憑玉幾，道揚末命，命汝嗣訓，臨君周邦，率循大卞，燮和天下，用答揚文武之光訓?！盵5]16這是說，成王靠著玉幾宣布他臨終之命，命你承受遺訓，即位為周邦之君，遵循文武之訓不僅是后嗣之王即位的合法性來源，也是后王能夠勝任王位的根本大法。

二、王道內(nèi)涵的再詮釋

《尚書》是記載圣王事跡的重要文獻，“皇極”范疇是“洪范九疇”中的重要篇章，“王道”一詞最早便出自其中?！昂榉?，《釋詁》云：‘大也’，‘法也’”[6]291。“洪范”相傳是上帝傳給禹，歷經(jīng)夏商二代直至傳給箕子?；诱f：“我聞在昔，鯀陻洪水，汩陳其五行。帝乃震怒，不畀洪范九疇，彝倫攸斁。鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹洪范九疇，彝倫攸敘?！盵5]42這是說，鯀堵塞洪水，把五行弄亂了，所以上帝不給他洪范大法，常理就混亂了。禹興起王業(yè)，天就賜予他洪范大法，使常理變得有序了。天下常理的“敘”或“斁”取決于“洪范九疇”能否施行?！逗榉丁泛w了治國理政的各個層面，指明了治國理政的整體路線。

九疇中的第五個范疇——“皇極”是《洪范》的核心部分，也是統(tǒng)治大法的精髓?！盎蕵O：皇建其有極”[5]32，皇極就是王極。“《尚書大傳·洪范五行傳》曰：‘爰用五事，建用王極’，鄭玄注云：王極，或皆為‘皇極’”[6]295。這里從古文字的角度來考察“王”字，林澐認為，“商代甲骨文中未見“天子”一稱，商的最高統(tǒng)治者的名號是王，王字之本形象不納柲之斧鉞”[9]3277；王國維認為，“《考工記》：‘畫繢之事火以圜?！嵤献⒃疲骸稳绨氕h(huán)’，今觀古文諸王字，皆作環(huán)形，‘象火之上炎’可為《考工記》之碻詁。又王、旺同聲同，當以旺盛為本義”[9]3270。不管是在上古時代意義重大的火，還是象征最高權(quán)力的斧，都有超越一般人之上的意義；在甲骨文中“王”字就是商代統(tǒng)治者的稱號，應該認為“王”字較早就已成為最高統(tǒng)治者的稱謂。關(guān)于“皇”字，王國維認為，“上象日光放射之形。引申有大義。如大父亦曰皇父。大帝亦曰皇帝”[10]226。徐中舒認為，“皇與弁之不同者，以王者著之，則為皇，常人著之，則為弁矣。古以皇為至尊之稱，帝曰皇帝，父曰皇考，祖曰皇祖”[10]229，“皇”較“王”來說，一般用來形容“王”，而不能取代“王”。關(guān)于“極”，漢代馬融把“惟時厥庶民于汝極”解釋為“故眾民于汝取中正以歸心也”[6]303，也就是把“極”解釋為中正。朱熹認為，“‘皇極’二字，皇是指人君，極便是指其身為天下做個樣子，使天下視之以為標準”[11]2044，“標準立于此，四方皆面內(nèi)而取法?；剩^君也；極，如屋極，陰陽造化之總會樞紐”[11]2046。劉起釪認為，“‘極’當如《詩·殷武》‘四方之極’的極?！俄n詩》作‘四方之則’(《后漢書·樊準傳》注引)，是其意為準則”[12]1150。因此，“皇建其有極”表明王要建立其統(tǒng)治之道的準則。

這里分兩部分來考察“皇極”的內(nèi)容，第一部分是講使臣民符合王極的方法：”斂時五福，用敷錫厥庶民。惟時厥庶民于汝極，錫汝保極。凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極。凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之。不協(xié)于極，不罹于咎，皇則受之，而康而色。曰：‘予攸好德’，汝則錫之福。時人斯其惟皇之極。無虐煢獨而畏高明，人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好于而家，時人斯其辜。于其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎?！盵5]78

這是說，要能聚集“壽”“富”“康寧”“攸好德”“考終命”五種幸福，進而普遍地施于民眾，這樣民眾才會向往這個準則，凡是民眾皆應遵循王所建的準則。簡而言之，要造福民眾才能使其心向王極，消除結(jié)黨營私才能使王極的實現(xiàn)成為可能，要留意有能之人以備進用人才，要寬容慎罰使民眾不至于無所措手足，要表彰德行，引導民眾以德，要選賢任能，善待賢能，使其有益于國家。

第二部分是講統(tǒng)治者與民眾應共同遵循的王道，這也是王極的高度概括：“無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側(cè)，王道正直。會其有極，歸其有極。曰皇極之敷言，是彝是訓，于帝其訓，凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。曰天子作民父母，以為天下王。”[5]54

這里提出了“王道”的概念，認為王道是“平平”“蕩蕩”“正直”的大道。王道是至正的，不允許有偏頗有傾側(cè)；王道是至公的，不允許結(jié)黨偏私，不允許有私好；王道是至高的，超越于統(tǒng)治者之上；王道是不變的，不要反其道而行。統(tǒng)治者和民眾應共同遵循王道，統(tǒng)治者要依王極把民眾會聚起來，民眾也要向能遵王極的統(tǒng)治者歸往。這六句四十八個字關(guān)于王道的論述，是王極的至言[12]1170。以之為法為訓，就是順應了上帝。民眾應當遵守履行，以接近天子的光輝。天子作民眾的父母，才能成為天下的王。《尚書大傳》講：“圣人者，民之父母也。母能生之，能食之，父能教之，能誨之。圣王曲備之者也，能生之，能食之，能教之，能誨之也?！盵6]306這是說，王要像母親養(yǎng)育孩子般保養(yǎng)民眾，又能如父親般教誨孩子一樣教化民眾，這樣才是同時具備了父母兩者的職責，能夠提供民眾之所需。《大學》也指出：“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母?！盵13]統(tǒng)治者要以民眾的需求為前提，在家與天下的合一的政治制度下，必然引出政治理念上民之父母與天下王的統(tǒng)一。因此，王道不僅是王的統(tǒng)治準則的高度概括，也是對統(tǒng)治者自身的限制和規(guī)定。王道首先是王者所要遵循的法則，王道在統(tǒng)治者的個人意志之上，統(tǒng)治者不能以個人私欲違反王道。王道既是統(tǒng)治者應遵循的規(guī)律法則，也是統(tǒng)治者應向往的理想境界。

三、先秦儒家論法先王

正如前文所述，孔子刪述六經(jīng)就是要繼承先王之道，就是要在三代損益中繼承先王之道?！墩撜Z》中孔子對于先代圣王的高度贊揚，對于堯贊其“巍巍乎”，對于禹贊其“吾無間然矣”，贊文王之德為“至德”，足見孔子效法先王的強烈愿望。尤為顯著的是，孔子對于周代文化的向往。孔子說：“甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公?！盵7]26孔子在未衰年輕時經(jīng)常夢到周公，體現(xiàn)孔子仰慕周公，志行其道的理想，現(xiàn)在孔子仍然希慕周公，只是自己衰老了、精力不夠了，所以很久不再夢到周公?？鬃诱f：“齊一變，至于魯；魯一變，至于道?！盵7]98齊是太公的封地，魯是周公的封地，“太公大賢，周公圣人”[8]308，孔子時，齊國經(jīng)過桓公霸政之后，更加崇尚功利，魯國還存有周公的遺風，但也因積弊已久，于王道已有廢缺。所以說齊一變可以成為魯，魯一變就能達到先王之道了。這里指出了當時實現(xiàn)王道的可能性，體現(xiàn)了變革的步驟，要根據(jù)不同的實際一步一步地調(diào)整，最終還是要以王道為依歸?？鬃诱f：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！盵7]29周代在借鑒夏商兩代的禮樂制度的基礎(chǔ)上有所損益，開創(chuàng)出更加盛大完備的文化，孔子贊其盛美，并說自己要遵循它?？鬃右岳^承周代文化為己任，孔子說：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”[7]63“道之顯者謂之文，蓋禮樂制度之謂。不曰道而曰文，亦謙辭也”[146]?！八刮摹奔词俏耐踔赖娘@現(xiàn)，文王已經(jīng)死了，但文王所開創(chuàng)的禮樂制度并沒有消亡，還存在于孔子身上。由此可見，孔子認為自己是文王之道繼承者，也就是說文王之道的延續(xù)傳承只能通過孔子?？鬃诱f：“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也?！盵7]9殷代因襲繼承夏代的禮，周代因襲繼承殷代的禮，這個禮的大體是不變的?？鬃舆€舉出了損益三代制度的例子，“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞”[7]10。夏時比商周的歷法更切合時令，殷輅比易壞的周車更加耐用，周冕比夏商的禮帽更完備，韶舞盡善盡美超過三代。就是要保留經(jīng)過歷史檢驗而不能變的部分，改變經(jīng)過歷史檢驗而出現(xiàn)弊病的部分。正如董仲舒所說：“夏因于虞，而獨不言所損益者，其道如一而所上同也?！盵4]2518孔子損益三代，并不包括虞夏二代之間的損益，是因為堯舜禹所行的道是一致的，政治上沒有要補救的時弊，就沒有增減。

孟子在法先王之道的基礎(chǔ)上提出了其仁政學說，仁政就是先王之道?！睹献印分袕V泛稱引堯、舜、禹、湯、文武的事跡，來闡明其仁政主張。孟子說：“五百年必有王者興，其間必有名世者?！盵3]7每過五百年必定有圣王興起治平天下，圣王之間也必有賢人聞名于世。當時已經(jīng)距離文武七百多年了，已經(jīng)超過了五百年，加上當時混亂的政治情勢，他認為應該要有新的王者興起了，所以他說：“夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”[4]2518如果天意要平治天下，除了他就沒有別人了，孟子認為自己是圣王的繼承者，其原因在于就是在于自己繼承了圣王之道。孟子用舜和文王兩個圣王作參照，說明圣王所行的道只是同一個道,他們“得志行乎中國，若合符節(jié)。先圣后圣，其揆一也”[3]46。當他們得志能行其道于天下，兩者的做法像符節(jié)一樣高度一致；不管是先代圣王還是后代圣王，他們所行之道是相同的。王道是不變的，不因時間空間的變化而改變。孟子引用《大雅·假樂》中的詩句“不愆不忘，率由舊章”，來強調(diào)遵循先王之道的重要性，鄭玄箋：“不過誤，不遺失，循用舊典之文章。”[15]即不要有過錯，不要有遺失，一應遵循先王之法，因為“遵先王之法而過者，未之有也”[3]23，遵循先王之法而出現(xiàn)錯誤的情況，是從來沒有過的，也即只要遵循先王之法就不會有過錯。孟子又說：“為高必因丘陵，為下必因川澤。為政不因先王之道，可謂智乎”？[3]24就像向上建高臺必須依靠憑借丘陵，向下挖掘深溝必須依靠憑借川澤，要想取得為政的成功就必須依靠憑借先王之道。孟子把先王之道理解為一種標準，就像規(guī)矩對于方圓，還必須用規(guī)矩準繩這樣可以遵循的法度，才可以應用無窮,即“規(guī)矩，方員之至也；圣人，人倫之至也”[3]21。他進一步指出：“欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已矣?！盵3]26君要效法堯來盡君道，臣要效法舜來盡臣道，二者都是法堯舜之道。是否用規(guī)矩決定了能否極方圓之作，是否法堯舜決定了能否盡君臣之道?！翱鬃釉唬骸蓝喝逝c不仁而已矣’”[3]25，法堯舜就是仁，不法堯舜就是不仁，除此之外再無其他道。這個道就在那里，就看為政者行與不行。孟子說：“今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以為政，徒法不能以自行?！盵3]77這就是說，如果統(tǒng)治者有仁愛的心和仁愛的名聲，但是民眾卻得不到相應的惠澤，不能被后世效法，是他因為不去施行先王之道。先王以仁心行仁政，所以治理天下很容易。孟子說：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。”[3]9不忍民眾痛苦，首先就要使民眾“養(yǎng)生喪死無憾”，這就是“王道之始”[3]76。在孟子看來，王道就是仁政，“三代之得天下也以仁。其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然”[3]78。禹、湯、文武獲得天下就是由于仁，桀、紂、幽厲失去天下就是因為失去仁。諸侯國之所以興盛、衰廢、存在、滅亡，也是由于仁與不仁而已。

荀子也認為圣王所遵循的道是不變的，要想實現(xiàn)長治久安，就必須遵循人類社會自身的規(guī)律。荀子指出：“百王之無變，足以為道貫。一廢一起，應之以貫，理貫不亂。不知貫，不知應變。貫之大體未嘗亡也?！盵16]2歷史在不斷地變化，如果不能把握這個“貫”，就不能應付人事的變化。而且，這個“道貫”是不會消亡的。荀子說：“圣人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣，故《詩》《書》《禮》《樂》之歸是矣?！盵16]3楊倞注：“管，樞要也。是，是儒學?！盵17]89圣人是道的樞要，天下的道和歷代先王的道都是這個，《詩》《書》《禮》《樂》所記載的道也都歸匯于這里，這四者的內(nèi)容就是先代圣王的德行和功業(yè)，從心志、政事、行為、和樂等不同層面體現(xiàn)了先王之道，天下的道都在這里了[18]。

荀子進一步指出：“鄉(xiāng)是者臧，倍是者亡。鄉(xiāng)是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未嘗有也。”[16]9遵循王道就會好，違背王道就會亡，遵循王道而不好，違背王道而不亡的，是從來沒有出現(xiàn)過的。關(guān)于“百王之道”，荀子有明確的定義：“百王之道，后王是也。”[16]22就是說后王之道和百王之道是相同的，后王集中體現(xiàn)了百王之道?！暗啦贿^三代，法不貳后王。道過三代謂之蕩，法貳后王謂之不雅”[16]8。遵循王道如果超過三代之前就難以確信，因為時間過于久遠；施行法度如果不依后王之法就是不正，因為不合時宜、脫離現(xiàn)實。這個后王到底是誰，并沒有明確的指向，有的人認為是文武，有的人認為是周公、成王，有的人認為是孔子。梁啟雄說：“似是指總匯‘百王’‘圣王政教’之跡的‘君師’，是一位理想的、‘德才兼?zhèn)洹?、有位或無位的圣人，——王或素王?；蛘呔褪墙獗蝿駥W中的‘其人’?！盵17]52但問題在于如何才能檢驗這個后王是否符合王道，因為先王都是經(jīng)過歷史實踐檢驗過的。荀子解釋了為什么要法后王，這么多的圣王，到底取法哪一個？“欲觀圣王之跡，則于其粲然者矣，后王是也”[16]54。要想觀察圣王的事跡，其中最為清楚明白的，要依據(jù)后王[19]。因為“文久而息，節(jié)族久而絕，守法數(shù)之有司極而褫”[16]10，禮樂制度以及守法數(shù)的官吏，都因為年代久遠而失傳廢弛。

正如荀子批評孟子說：“略法先王而不知其統(tǒng)，猶然而材劇志大，聞見雜博。”[16]39荀子并不反對孟子效法先王，而是反對粗略地不得要領(lǐng)地效法先王。因為“傳者久則論略，近則論詳。略則舉大，詳則舉小”[16]102。流傳得太久就越簡略，是指先王；離得越近就越詳細，是指后王。簡略的只能舉其大概的綱紀，詳細的可以舉其完備的細節(jié)。如果不能按照這個原則，就會出現(xiàn)偏差。要么只知道簡略的而不知道詳細的，要么只知道詳細的而不知道大綱。“略法先王而足亂世術(shù)，繆學雜舉，不知法后王而一制度，不知隆禮義而殺《詩》《書》”[16]98。荀子認為，這個要領(lǐng)就是要效法后王的制度，要把禮義放在最高的位置，降低《詩》《書》到次一級的地位。正如荀子在《勸學》中提到的“將原先王，本仁義，則禮正其經(jīng)緯蹊徑”[16]6?？梢?，要想考察先王之原本，不通過后王之“禮”，是難以法先王的?？偟膩砜矗诔橄蟮牡赖膶用?，荀子并不反對效法三代先王之道，而且他認為貫穿于歷代百王之道是不變的。在具體的制度層面，荀子認為要法后王，過于久遠的制度難以清楚考察的，只有現(xiàn)存的制度是清楚完備的，所以只有通過法后王才能真正法先王。

[1]司馬遷.史記[M].北京：中華書局，1982:3115.

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[責任編輯 陳浩天]

10.16366/j.cnki.1000-2359.2017.05.017

李犇(1985—)，男，河南新鄉(xiāng)人，中國人民大學哲學院博士研究生，主要從事儒家哲學相關(guān)研究。

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