王齊洲

(華中師范大學(xué) 文學(xué)院， 湖北 武漢 430079)

“成于樂(lè)”：儒家君子人格養(yǎng)成的性格特征和精神向度
——孔子文學(xué)教育思想探論之三

王齊洲

(華中師范大學(xué)文學(xué)院，湖北武漢430079)

“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”是孔子文學(xué)教育思想和教學(xué)實(shí)踐的理論總結(jié)。多數(shù)學(xué)者以為“成于樂(lè)”與古代“樂(lè)教”和周代音樂(lè)教育有關(guān)，是培養(yǎng)人才“立身成德”的最高階段。也有學(xué)者指出“成于樂(lè)”是要通過(guò)教育養(yǎng)成學(xué)者的快樂(lè)精神。由于上古教育“詩(shī)”“禮”“樂(lè)”相輔相成，相須為用，并不存在深淺高下之分，音樂(lè)教育貫串整個(gè)教育過(guò)程，故不能將音樂(lè)教育理解為教育的高級(jí)階段。上古“樂(lè)”有二音二義：音岳指音樂(lè)，音洛指快樂(lè)?！俺捎跇?lè)”既可指音樂(lè)教育的一個(gè)完整教學(xué)過(guò)程，也可指在教育實(shí)踐中培養(yǎng)目標(biāo)的最后達(dá)成?？鬃又匾暤茏拥木尤烁衽囵B(yǎng)，“成于樂(lè)”主要指養(yǎng)成儒家君子人格的性格特征和精神向度，即坦蕩與快樂(lè)?！俺捎跇?lè)”是在長(zhǎng)期音樂(lè)教育和詩(shī)禮熏陶下形成的，它不僅不排斥全面而完整的音樂(lè)教育，而且以之作為依托和憑借。這樣辯證理解“成于樂(lè)”，才能準(zhǔn)確把握孔子文學(xué)教育思想和教學(xué)實(shí)踐的豐富內(nèi)涵及社會(huì)價(jià)值。

成于樂(lè)； 音樂(lè)教育； 君子人格； 快樂(lè)精神

孔子提出“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”的主張，既是對(duì)其教育理論和教學(xué)實(shí)踐的凝練概括，也是對(duì)其文學(xué)思想和藝術(shù)精神的明確表達(dá)，不僅直接影響著他的弟子們的思想和行為，而且對(duì)中國(guó)文學(xué)藝術(shù)后來(lái)的發(fā)展尤其是對(duì)文學(xué)藝術(shù)家們的立身行事也產(chǎn)生過(guò)深遠(yuǎn)影響。然而，古往今來(lái)，學(xué)者們對(duì)此章的理解并不一致，有些意見(jiàn)甚至還是對(duì)立的。這便要求我們細(xì)心清理并認(rèn)真思考此章所反映的孔子的真實(shí)思想，以便能夠準(zhǔn)確把握以孔子為代表的先秦儒家的學(xué)術(shù)理念和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，為今天的文學(xué)教育提供借鑒。由于此章內(nèi)涵豐富，非三言兩語(yǔ)可以說(shuō)清，筆者已撰二文，分別討論了“興于詩(shī)”和“立于禮”的具體內(nèi)涵，這里再就“成于樂(lè)”談?wù)勛约旱睦斫猓?qǐng)大家批評(píng)。

一

關(guān)于“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”(《論語(yǔ)·泰伯篇》)，前人有過(guò)許多討論，僅其主旨就有“學(xué)之序”說(shuō)(如梁皇侃、宋尹焞、張栻)、“教之序”說(shuō)(如宋林之奇)、“立身成德之法”說(shuō)(如宋邢昺、程頤)、“大學(xué)終身所得之難易先后淺深”說(shuō)(如宋朱熹)、“為政之次序”說(shuō)(如魏王弼)等。筆者通過(guò)對(duì)“興于詩(shī)”和“立于禮”的討論，認(rèn)為“立身成德之法”說(shuō)更符合孔子言說(shuō)的語(yǔ)境，也是其教育思想和教學(xué)實(shí)踐的總結(jié)。而所謂“立身成德”，當(dāng)然不是從教學(xué)的次序來(lái)看，而是從教學(xué)的效果來(lái)看，其落腳點(diǎn)是對(duì)人才的培養(yǎng)?？鬃咏逃茏?，雖是從文學(xué)教育入手的，但并不以學(xué)習(xí)文學(xué)知識(shí)為第一位，他最重視的是對(duì)弟子人格的培養(yǎng)，盡管他的弟子多為平民子弟，但他希望他們都成為君子。換句話說(shuō)，孔子的教育思想和教學(xué)實(shí)踐是以培養(yǎng)弟子的君子人格為目標(biāo)的，而要想成為君子，唯一的途徑是通過(guò)學(xué)習(xí)文學(xué)加強(qiáng)自我修養(yǎng)，“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”便指示了君子人格養(yǎng)成的途徑與方法?！芭d于詩(shī)，立于禮”雖然與孔門學(xué)習(xí)先王之遺文有關(guān)，但“興于詩(shī)”主要強(qiáng)調(diào)的是儒家君子人格養(yǎng)成的邏輯起點(diǎn)，“立于禮”主要指示了儒家君子人格養(yǎng)成的行為準(zhǔn)則。①

按照上述理解，“成于樂(lè)”也是孔子文學(xué)教育思想和教學(xué)實(shí)踐的一部分，也應(yīng)該與君子人格的養(yǎng)成有關(guān)。那么，“成于樂(lè)”的具體內(nèi)涵究竟是什么呢？我們不妨先來(lái)看看前人是如何理解“成于樂(lè)”的。

關(guān)于“成于樂(lè)”，西漢孔安國(guó)(生卒年不詳)注：“樂(lè)所以成性也?！绷夯寿?488—545)疏：“云‘成于樂(lè)’者，學(xué)禮若畢，次宜學(xué)樂(lè)也。所以然者，‘禮之用，和為貴’，行禮必須學(xué)樂(lè)，以和成己性也?！雹谒涡蠒m(932—1010)疏：“興，起也，言人修身當(dāng)先起于詩(shī)也。立身必須學(xué)禮，成性在于學(xué)樂(lè)。不學(xué)詩(shī)無(wú)以言，不學(xué)禮無(wú)以立，既學(xué)詩(shī)禮，然后樂(lè)以成之也。”③他們都以為“樂(lè)”指音樂(lè)，而“成于樂(lè)”即通過(guò)學(xué)習(xí)音樂(lè)“和成己性”，這種“性”當(dāng)然是指儒家所謂的德行，或者指孔子常說(shuō)的君子人格。宋人大抵多持這樣的看法，如謝良佐(1050—1103)認(rèn)為：“詩(shī)吟詠情性，能感動(dòng)人之善心，使有所興發(fā)。禮則動(dòng)必合義，使人知正位可立。樂(lè)則存養(yǎng)其善心，使義精仁熟，自和順于道德?！雹苤祆?1130—1200)認(rèn)為：“詩(shī)、禮、樂(lè)，初學(xué)時(shí)都已學(xué)了，至得力時(shí)卻有次第。樂(lè)者，能動(dòng)蕩人之血?dú)?，使人有些小不善之意都著不得，便純是天理，此所謂‘成于樂(lè)’。譬如人之服藥，初時(shí)一向服了，服之既久，則耳聰目明，各自得力。此興詩(shī)、立禮、成樂(lè)所以有先后也?！雹荽飨?1141—1215)認(rèn)為：“學(xué)者有得于《詩(shī)》，則能興起善心，謂其有感發(fā)處也。有得于禮，則能立身，謂其有持守處也。有得于樂(lè)，則自然成就，謂其有涵養(yǎng)處也。”⑥明劉宗周(1578—1645)也說(shuō)：“天地之化，生于春，長(zhǎng)于夏，斂于秋，成于冬，而化功畢矣。興也者，始而亨者也；立且成者，性情也。六經(jīng)之教，皆以闡人心之蘊(yùn)而示人以為學(xué)之方也。詩(shī)以勸善懲惡，教主興，故人得之以興，興以人心所自興也。禮以范情約性，教主立，故人得之以立，立以人心所自立也。樂(lè)以窮神達(dá)化，教主成，故人得之以成，成以人心所自成也。詩(shī)、禮、樂(lè)之教，君子無(wú)日不從事焉，而所得有淺深，故所資于六經(jīng)者若有先后之不同如此，君子亦循序以造之而已矣?！雹唢@然，他們都是從音樂(lè)對(duì)人的道德養(yǎng)成的角度來(lái)理解“成于樂(lè)”的，以為音樂(lè)可以養(yǎng)人情性，和順道德，成就人才，而且都認(rèn)為它是個(gè)人身心修養(yǎng)的一個(gè)重要階段，或者說(shuō)是其完成階段。

為了落實(shí)這一認(rèn)識(shí)，不少學(xué)者結(jié)合傳統(tǒng)教育予以論證，以為“成于樂(lè)”與古代“樂(lè)教”和周代音樂(lè)教育有關(guān)。如宋陳旸(1068—1128)認(rèn)為：“學(xué)道之序始于言，故‘興于詩(shī)’；中于行，故‘立于禮’；終于德，故‘成于樂(lè)’。詩(shī)者養(yǎng)蒙之具，禮樂(lè)者成人之事?？鬃又谛∽?，則曰‘何莫學(xué)夫詩(shī)’；于成人，則曰‘文之以禮樂(lè)’。此禮所謂‘志之所至，詩(shī)亦至焉；詩(shī)之所至，禮亦至焉；禮之所至，樂(lè)亦至焉’者也。然‘興于詩(shī)’非不學(xué)禮也，特不可謂之立；‘立于禮’非不知樂(lè)也，特不可謂之成?！秲?nèi)則》言外傅之教，先之以學(xué)樂(lè)，《學(xué)記》言大學(xué)之教，先之以安弦，以至夔之教胄子，文王之教世子，大司樂(lè)之教國(guó)子弟，亦先之以樂(lè)。則樂(lè)者，教之終始也?！雹嗔种?1112—1176)也說(shuō)：“惟古之所以教胄子者有其具也，然其教之必典樂(lè)之官，何也？古之教者非教以辭令文章也，惟長(zhǎng)善救失以成就其德耳。惟將以成就其德，故優(yōu)而游之使自求之，厭而飫之使自趨之。自‘興于詩(shī)’至‘成于樂(lè)’，此教之序也。先王之作樂(lè)，必本之情性，稽之度數(shù)。本之情性，樂(lè)之所以生也；稽之度數(shù)，樂(lè)之所以成也。蓋樂(lè)之設(shè)，非聽(tīng)于鏗鏘而已，將使人導(dǎo)性情之中和而反之于正。故必本之情性，自‘直而溫’至‘詩(shī)言志、歌永言’，所謂本之情性也。雖本于情性而形之于樂(lè)，洪纖小大不可以無(wú)法，故必稽之度數(shù)?！曇烙?、律和聲’，所謂稽之度數(shù)也?！雹崦骺律羞w(1528—1583)則說(shuō)：“孔子曰‘興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)’，詩(shī)、樂(lè)之章，即周人成均之教也。今觀大司樂(lè)掌成均之法，以治建國(guó)之學(xué)政，其所以為教者，樂(lè)德、樂(lè)語(yǔ)之外皆樂(lè)事也。樂(lè)師掌國(guó)學(xué)之政，教舞而已。大胥掌學(xué)士之版，亦春秋合舞、合聲而已。小胥掌學(xué)士之征令，惟巡舞列而已?！裼^之后乎《周官》，孔子固曰‘成于樂(lè)’、‘文之以禮樂(lè)，乃可以成人’，則學(xué)之成就在樂(lè)可知矣。前乎《周官》，舜命夔典樂(lè)教胄子，直寬剛簡(jiǎn)之外，惟于詩(shī)歌聲律八音之務(wù)，無(wú)他事也。而夏而商，豈獨(dú)不然乎？蓋樂(lè)之為教，所以蕩滌邪穢、斟酌飽滿，以動(dòng)蕩血脈、流通精神，所以養(yǎng)其中和之德，而救其氣質(zhì)之偏者，舎樂(lè)則非本務(wù)矣。蓋古人教人不在于長(zhǎng)其智，惟在于習(xí)其事，是以大司徒比閭族黨之教，無(wú)非教之以事者，而其終亦曰‘以禮教中，以樂(lè)教和’而已。則其賓興而進(jìn)于太學(xué)者，又專以樂(lè)而涵養(yǎng)之，是以志趣悠然自得于言動(dòng)性情之外，則德不期成而自成者，以樂(lè)之為道至妙，而入人至深也，故成均之師必使有道有德者教焉。是道德之人必能得樂(lè)之理可知矣，況大學(xué)群聚天下賢俊之士，與夫世臣習(xí)禮義之胄子，皆付之以民社之責(zé)者，其成德達(dá)材之具，有不在于樂(lè)乎？”⑩清人范家相(生卒年不詳)更說(shuō)：“夫樂(lè)，非徒聲之謂也?！晿?lè)之教，與誦詩(shī)并舉，學(xué)詩(shī)即以知聲。聲具于器，其事顯而易明，故圣人之言之也略。若詩(shī)之義理，小子未可卒曉，故圣人之言之也詳。至于‘成于樂(lè)’之樂(lè)，則必動(dòng)其本而盡其變，別有精微之故以相喻于音容之外，故曰廣博易良者樂(lè)之教。而夫子聞《韶》，至于三月不知肉味也。詩(shī)乃樂(lè)章，舍聲不可以言詩(shī)，古之學(xué)者罔不先習(xí)其數(shù)而施之管弦，豈有得其志而不得其聲者歟？若不得其志而得其聲者有之，竇公、杜夔之倫是也。惟樂(lè)難于詩(shī)，是以夫子曰‘興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)’，所謂求之有序也。若僅曰音容舞蹈，則何難之有!是不可以不辨?！边@些意見(jiàn)，除了證明“成于樂(lè)”是學(xué)校教育的主要手段和基本目標(biāo)外，主要強(qiáng)調(diào)的是“樂(lè)教”的精深，以及學(xué)“樂(lè)”與修養(yǎng)個(gè)人性情的關(guān)系。

不過(guò)，也有學(xué)者持不完全相同的看法，他們以為“成于樂(lè)”雖與音樂(lè)教育有關(guān)，卻并不局限于音樂(lè)教育，其根本則是在養(yǎng)成人內(nèi)心的快樂(lè)。例如，宋程頤(1033—1107)便認(rèn)為：“學(xué)者之興起莫先于詩(shī)，詩(shī)有美刺，歌誦之以知善惡治亂廢興。禮者所以立也，不學(xué)禮無(wú)以立。樂(lè)者所以成德也，樂(lè)則生矣，生則惡可已也，惡可已則不知手之舞之足之蹈之也。若夫樂(lè)則安，安則久，久則天，天則不言而信，神則不怒而威，至于如此，則又非手舞足蹈之事也?！背淌想m然沒(méi)有否定“成于樂(lè)”與音樂(lè)教育有關(guān)，但卻指出“樂(lè)則生矣”，這里的所謂“樂(lè)”已經(jīng)不是音樂(lè)，而是人生的快樂(lè)，有了這種快樂(lè)，人才有生氣，才能“樂(lè)則安，安則久，久則天，天則不言而信，神則不怒而威”，因此，“成于樂(lè)”就“又非手舞足蹈之事也”。程氏的這一觀點(diǎn)得到楊時(shí)(1053—1130)的積極響應(yīng)，他說(shuō)：“風(fēng)以動(dòng)之，故興。有禮則安，故立。夫樂(lè)也者，言而樂(lè)之是已，非行綴兆興羽龠作鐘鼓之謂也。樂(lè)則安，安則久，久而至于神天，則不可有加矣，故成。成者，終始之辭也。”顯然，楊氏將“成于樂(lè)”更多地理解為修養(yǎng)所達(dá)到的快樂(lè)境界。尹焞(1061—1132)也有類似看法，他說(shuō)：“‘詩(shī)’發(fā)乎情性，言近而易知，可以興起其志者也?！Y’著乎法度，防民之偽，而教之中，可以立其身者也。‘樂(lè)’，樂(lè)之也。樂(lè)則安，安則久，久則可以成其德矣。”在他們看來(lái)，“樂(lè)”之所以成德，是因?yàn)橐魳?lè)能夠使人快樂(lè)，快樂(lè)能夠使人安定，而“安則久，久而至于神天，則不可有加矣，故成”。真德秀(1178—1235)也說(shuō)：“自周衰，禮樂(lè)崩壞，然禮書猶有存者，制度文為尚可考尋，樂(lè)書則盡缺不存。后之為禮者，既不能合先王之制，而樂(lè)尤甚焉。今世所用大抵鄭、衛(wèi)之音，雜以夷狄之聲而已，適足以蕩人心、壞風(fēng)俗，何能有補(bǔ)乎？故程子慨然發(fā)嘆也。然禮樂(lè)之制雖亡，而樂(lè)之理則在，故《樂(lè)記》又謂：‘致禮以治身，致樂(lè)以治心。外貌斯須不莊不敬，則嫚易之心入之矣；中心斯須不和不樂(lè)，則鄙詐之心入之矣?！f敬者，禮之本也；和樂(lè)者，樂(lè)之本也。學(xué)者誠(chéng)能以莊敬治其身，和樂(lè)養(yǎng)其心，則于禮樂(lè)之本得之矣，是亦足以立身而成德也?！痹谡媸涎劾铮⑸沓傻碌母臼巧硇男摒B(yǎng)，“成于樂(lè)”主要是指養(yǎng)成內(nèi)心的“和樂(lè)”，這種“和樂(lè)”自然不是指訴諸聽(tīng)覺(jué)的音樂(lè)，而是指人內(nèi)心的快樂(lè)。

二

從以上論述來(lái)看，前人對(duì)于“成于樂(lè)”的理解雖有差別，但落腳點(diǎn)可以相通，只是側(cè)重點(diǎn)不同而已。他們都以為音樂(lè)可以陶冶情性，涵養(yǎng)道德，成就人才。然而，結(jié)合“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”的語(yǔ)境來(lái)分析，這樣理解卻顯然有難以融會(huì)貫通處。人們自然要問(wèn)：“詩(shī)”是否也可以陶冶情性，涵養(yǎng)道德，成就人才？如果可以，為何不說(shuō)“成于詩(shī)”而要說(shuō)“成于樂(lè)”？如果不可以，那“詩(shī)”所“興”的又是什么呢？如果說(shuō)“樂(lè)教”精深，樂(lè)理精微，那是否意味著“詩(shī)教”淺顯，詩(shī)義粗俗呢？而如果“詩(shī)”淺“樂(lè)”深，那《禮記·內(nèi)則》載弟子十三學(xué)樂(lè)誦詩(shī)，《學(xué)記》云大學(xué)始教宵雅肄三，為何都先“樂(lè)”后“詩(shī)”呢？難道教育的規(guī)律是先深后淺、先難后易嗎？

事實(shí)上，學(xué)者們都不同意“詩(shī)”淺“樂(lè)”深、“詩(shī)”粗“樂(lè)”精的判斷。多數(shù)學(xué)者都認(rèn)為，“詩(shī)”與“樂(lè)”本來(lái)是不可截然分開(kāi)的。他們認(rèn)為，說(shuō)“詩(shī)”可以包含“樂(lè)”，說(shuō)“樂(lè)”也可以包含“詩(shī)”。例如，唐孔穎達(dá)(574—648)說(shuō)：“詩(shī)謂言辭說(shuō)其志，歌謂音曲以歌詠其言辭之聲，哀樂(lè)在內(nèi)必形于外，故以舞振動(dòng)其容，樂(lè)之體有此三者?！对?shī)序》云‘詩(shī)者志之所之’，是詩(shī)言志也?！灾蛔愎枢祰@之，嗟嘆之不足則歌詠之’，是歌詠其聲也?！种柚阒钢?，是舞動(dòng)其容也。容從聲生，聲從志起，志從心發(fā)，三者相因原本于心。先心而后志，先志而后聲，先聲而后舞，聲須合于宮商，舞須應(yīng)于節(jié)奏，乃成于樂(lè)，故曰樂(lè)氣從之?！币揽资现f(shuō)，“樂(lè)”包含了“詩(shī)”“歌”“舞”，三者應(yīng)合乃“成于樂(lè)”，而“三者相因原本于心”。朱熹也說(shuō)：“詩(shī)者樂(lè)之章也，故必學(xué)樂(lè)然后誦詩(shī)。所謂樂(lè)者，蓋琴瑟塤箎之類，以漸習(xí)之而節(jié)夫詩(shī)之音律者。然詩(shī)本性情，有美刺風(fēng)喻之旨，其言近而易曉，而從容詠嘆，所以感人者又易入。至于聲音之高下、舞蹈之疾徐，所以養(yǎng)其耳目和其心志，使人淪肌浹髓而安于仁義禮智之實(shí)，又有非思勉之所能及者?！鼻孱櫻孜?1613—1682)說(shuō)：“歌者為詩(shī)，擊者拊者吹者為器，合而言之謂之樂(lè)。對(duì)詩(shī)而言則所謂樂(lè)者八音，‘興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)’是也，分詩(shī)與樂(lè)言之也。專舉樂(lè)則詩(shī)在其中，‘吾自衛(wèi)反魯，然后樂(lè)正，雅頌各得其所’是也，合詩(shī)與樂(lè)言之也?！蓖艏?1692—1759)也認(rèn)為：“‘詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲’，此以詩(shī)歌之聲合之律呂之聲，以人氣合之天地之生氣，所謂審一以定和。此非詩(shī)生于律，亦非律生于詩(shī)也。詩(shī)之與樂(lè)有分有合，分之則詩(shī)有文字義理所以言志，所謂文足論而不息，其義顯而易見(jiàn)，故詩(shī)可別為詩(shī)教。及以詩(shī)合之音律，而動(dòng)為歌舞，則又有聲可聽(tīng)，有容可觀，而聲容皆合于生氣之和、五常之行，所謂聲足樂(lè)而不淫，其感人又有神于不知不覺(jué)而與之俱化者，故樂(lè)又別為樂(lè)教也。故詩(shī)主于文字，可以兼收貞淫，以使人知所好惡；樂(lè)主于聲容，則鄭聲不可不放，以使之一于和淡。此‘興于詩(shī)，成于樂(lè)’之所以有分也?！卑搭?、汪二氏所說(shuō)，“詩(shī)”“樂(lè)”雖各有獨(dú)立內(nèi)涵，但又是互涵互通的，也是可以互涉互稱的，分言、合言，指稱不同，只是側(cè)重點(diǎn)不同罷了，強(qiáng)分深淺精粗并不符合客觀實(shí)際。

在學(xué)校教育實(shí)踐中，“詩(shī)”“禮”“樂(lè)”常常相輔而成，并無(wú)軒輊。宋陳旸(1068—1128)指出：“古之教人‘興于詩(shī)’者必使之‘立于禮’，‘立于禮’者必使之‘成于樂(lè)’，故周之辟?gòu)b亦不過(guò)辟之以禮，廱之以樂(lè)，使之樂(lè)且有儀。而瞽宗雖主以樂(lè)教，禮在其中矣?！吨芄佟范Y樂(lè)同掌于春官，《禮記》禮樂(lè)同詔之瞽宗，其義一也。學(xué)舞于東序而別之以射，學(xué)禮樂(lè)于瞽宗而詔之以儀，君子之深教也。此言春誦夏弦，秋讀禮，冬讀書，《王制》言春秋教以禮、樂(lè)，冬夏教以詩(shī)、書者，言書、禮則知誦之為詩(shī)，弦之為樂(lè)，言弦、誦則知禮之為行，書之為事也。蓋春秋陰陽(yáng)之中，而禮、樂(lè)皆欲其中，故以二中之時(shí)教之。凡此合而教之也。分而教之，則誦詩(shī)以春，弦樂(lè)以夏，學(xué)禮以秋，讀書以冬?！秾W(xué)記》曰大學(xué)之教也時(shí)，以此?！标愂险J(rèn)為在周代的“詩(shī)”“禮”“樂(lè)”教育其實(shí)是不分離的，一般是合而教之，即使有時(shí)分而教之，那也是適應(yīng)時(shí)令氣候變化所做的技術(shù)性安排，它們之間自然無(wú)所謂高下深淺之別。清李光地(1642—1718)也有類似的看法，他說(shuō)：“‘興于詩(shī)’章，不是先讀《詩(shī)》了始習(xí)禮，習(xí)禮了始學(xué)樂(lè)。四術(shù)原是自幼用功，只是得力次第有此幾層。如夫子之‘志于學(xué)’，又云‘志于道’，即‘興’也。到得‘三十而立’，‘據(jù)于德’，方是‘立’。至其終，渣滓消融，德器成就，方是‘成’。泝其所由，‘興’是得之于詩(shī)，‘立’是得之于禮，‘成’是得之于樂(lè)。樂(lè)內(nèi)即包詩(shī)、禮：聲音以養(yǎng)其耳，詩(shī)也；采色以養(yǎng)其目，舞蹈以養(yǎng)其血脈，禮也。興詩(shī)止舉其辭而已，立禮只習(xí)其數(shù)而已，至樂(lè)則融通浹洽到熟的地位。故自古學(xué)校之內(nèi)，皆以樂(lè)名官，唐虞時(shí)為典樂(lè)，夏殷為樂(lè)正，周為大司樂(lè)，其‘歌永言’等即詩(shī)也，‘直溫寬栗’等即禮也?！?/p>

也有學(xué)者認(rèn)為，“詩(shī)”是精奧玄妙的，“詩(shī)教”是涵蘊(yùn)深遠(yuǎn)的，因此，“詩(shī)”說(shuō)難明，“詩(shī)”學(xué)不易，人們對(duì)“詩(shī)”的理解遠(yuǎn)未達(dá)到應(yīng)有的高度。例如，宋周紫芝(1082—1155)便說(shuō)：“孔子之言六藝多矣，而尤詳于《詩(shī)》。當(dāng)時(shí)問(wèn)答之辭見(jiàn)于《論語(yǔ)》一書者，可考而知也。故‘興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)’，既以是告其門人；‘不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言’，又以是而告其子。其言之之詳至于再至于三而不已者，豈非《詩(shī)》為經(jīng)而令誦其詞哉？‘可以興，可以群，可以觀，可以怨；邇之事父，遠(yuǎn)之事君，又多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名’，故學(xué)者必于是始焉。然而登孔子之門者，其徒三千，以言《詩(shī)》見(jiàn)取于圣人者，商、賜二人。商列于文學(xué)之科，賜之達(dá)可以從政，孔子姑許之以‘可以言《詩(shī)》爾’，其它蓋未有所聞焉。則《詩(shī)》之說(shuō)又何難明如此？以謂學(xué)必始于《詩(shī)》，則自幼學(xué)之時(shí)固已習(xí)之矣，奈何后之學(xué)者雖專門之學(xué)，終身玩其辭，而白首不能窺其奧，何哉？孔子曰‘人莫不飲食也，鮮能知味也’，《詩(shī)》之作雖出于國(guó)史賤隸與夫閨門婦女之口，類皆托于鳥(niǎo)獸草木，以吟詠其性情，觀其詞致高遠(yuǎn)，所以感人心而格天意者，委曲而盡情，優(yōu)游而不迫。于時(shí)先王之澤猶在，禮義之風(fēng)未泯，是以言皆合于圣人之旨，非是則刪而去之矣。此后之學(xué)者，所以明其說(shuō)之為難也。嗚呼!說(shuō)《詩(shī)》者可謂難矣，自孔子而下深于《詩(shī)》者蓋可以一二數(shù)也?？鬃邮ト艘玻骱酢对?shī)》之道也。子夏、子貢則學(xué)于孔子，而明乎《詩(shī)》之義者也。孟子之與孔子同道，明乎《詩(shī)》之志者也。漢魯申公、楚元王交以《詩(shī)》為倡，而知《詩(shī)》之學(xué)者也。”清張英(1637—1708)也說(shuō)：“嘗言六經(jīng)皆治世之書，獨(dú)詩(shī)以吟詠性情，美刺貞慝，似于治道為泛。觀教胄子而始之以典樂(lè)，曰‘詩(shī)言志’；觀養(yǎng)民而終之以《九歌》，曰‘俾勿壞’，然后知詩(shī)之為教極深遠(yuǎn)也。天地以雨露濡澤萬(wàn)物，日月照臨萬(wàn)物，而非得風(fēng)以動(dòng)之，則萬(wàn)物不生。圣人之教‘興于詩(shī)，成于樂(lè)’，所以使人鼓舞涵濡而不自知者，詩(shī)之為教也。故周至成、康之時(shí)，而后雅頌興；王澤既湮，頌聲不作。詩(shī)豈易言者哉!必至于《兎罝》《芣苢》，而后可以言風(fēng)俗；必至于《鹿鳴》《天?！?，而后可以言君臣?！痘嗜A》《采薇》，君父代言其情；《魚(yú)麗》《甘瓠》，臣子亦且為客?！掇な挕贰墩柯丁罚?lián)九土之勢(shì)于一堂樽酒之上。蓋至此而捍格束濕之風(fēng)盡去矣，故曰言治至于詩(shī)教始成矣。”這些認(rèn)識(shí)，都意在強(qiáng)調(diào)“詩(shī)”的重要價(jià)值。

還有學(xué)者認(rèn)為，“詩(shī)”比“樂(lè)”更重要，也更根本，甚至可以說(shuō)“樂(lè)出乎詩(shī)”。例如，朱熹便說(shuō)：“愚意竊以為詩(shī)出乎志者也，樂(lè)出乎詩(shī)者也，然則志者詩(shī)之本，而樂(lè)者其末也。末雖亡不害本之存，患學(xué)者不能平心和氣從容諷誦，以求之情性之中耳。有得乎此，然后可得而言，顧所得之淺深如何耳?！泵魍蹰?1521—1599)則說(shuō)：“古之言詩(shī)者，莫加于唐虞，曰‘詩(shī)言志’。至于被之八音，而可以諧神人，動(dòng)天地，詩(shī)之功用大矣。樂(lè)出乎詩(shī)者也，詩(shī)出乎志者也。人之志氣與天地通，發(fā)于聲音，合于度數(shù)，圣人為之律呂，以寫乎人和之自然而已，故曰‘律和聲，聲依永’。律之所和者聲，聲之所依者永，永之所出者人心，自然之妙也。后世謂詩(shī)本為樂(lè)而作，先定律而以詩(shī)合之，是永依聲矣。三代而下之無(wú)樂(lè)也，非無(wú)樂(lè)也，無(wú)詩(shī)也。夫樂(lè)者三才之和氣也，君子直而溫，寬而栗。九德有諸躬也，善政以養(yǎng)其民；九功敘于下也，上下之和心。應(yīng)焉，則存之而為志，宣之而為詩(shī)，被之八音而為樂(lè)，何莫而非和平之感乎!”在王樵看來(lái)，“樂(lè)出乎詩(shī)”，“詩(shī)出乎志”，而“志”在人心，因此，不能說(shuō)“樂(lè)”比“詩(shī)”重要，而應(yīng)該說(shuō)“詩(shī)”比“樂(lè)”更重要。

不僅“詩(shī)”與“樂(lè)”的關(guān)系如此糾結(jié)，“樂(lè)”與“禮”的關(guān)系也同樣復(fù)雜，同樣不能強(qiáng)分高下。例如，唐孔颕達(dá)(574—648)說(shuō)：“樂(lè)從內(nèi)而生，以和諧性情；禮以恭敬，正其容體。樂(lè)雖由中，從中而見(jiàn)外；禮雖由外，從外而入中。交間錯(cuò)雜于性情之中，宜發(fā)形見(jiàn)于身外，內(nèi)外有樂(lè)，心悅貌和，故其成也懌。外內(nèi)有禮，貌恭心敬，溫潤(rùn)文章，故云恭敬而溫文。”這是從人的身心(內(nèi)外)來(lái)說(shuō)禮樂(lè)之不可分。宋鄭樵(1103—1162)說(shuō)：“古之達(dá)禮三，一曰燕，二曰享，三曰祀；所謂吉兇軍賓嘉，皆主此三者以成禮。古之達(dá)樂(lè)三，一曰風(fēng)，二曰雅，三曰頌；所謂金石絲竹匏土革木，皆主此三者以成樂(lè)。禮樂(lè)相須以為用，禮非樂(lè)不行，樂(lè)非禮不舉?！边@是從禮樂(lè)的歷史淵源來(lái)說(shuō)明禮樂(lè)之不可分。陳旸說(shuō)：“樂(lè)雖修內(nèi)，未嘗不發(fā)形于外；禮雖修外，未嘗不交錯(cuò)于中?！兑住吩唬骸呻s而著?！诲e(cuò)于中，所以為雜；而形于外，所以為著。教世子以禮樂(lè)，至于雜而著，則其德成矣。故樂(lè)之成也，心術(shù)著而悅懌；禮之成也，恭敬而溫文。”又說(shuō)：“樂(lè)之于天下，稽之度數(shù)，莫不有制度；求之情文，莫不有文為。制度文為雖同出于樂(lè)，要其所以制度文為實(shí)在禮焉。推而行之，其不在人乎？由是觀之，凡禮樂(lè)之道未嘗不相為表里，一人而兼禮樂(lè)者，其古有德之成人歟？語(yǔ)曰‘文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣’，蓋達(dá)于禮不達(dá)于樂(lè)，是直有質(zhì)而無(wú)文以飾之也，君子謂之素；達(dá)于樂(lè)不達(dá)于禮，是失之沈湎而無(wú)禮以正之也，君子謂之偏。”這是從禮樂(lè)之內(nèi)涵來(lái)說(shuō)明禮樂(lè)之不可分。方慤(1118進(jìn)士)說(shuō)：“孔子言‘立于禮，成于樂(lè)’，此則先樂(lè)而后禮，何也？蓋孔子所言者禮樂(lè)之情也，此所學(xué)者禮樂(lè)之文也。自情言之，則禮淺而樂(lè)深；自文言之，則禮難而樂(lè)易。此以學(xué)文為主，故先其易而后其難者。《學(xué)記》曰‘先其易者后其節(jié)目’，蓋謂是矣。”這是從禮樂(lè)之難易來(lái)說(shuō)明禮樂(lè)之不可分。輔廣(生卒年不詳)曰：“樂(lè)以治心，禮以治躬，而皆終于威者，德成而后有威也。子曰‘正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之’，成德之事也。述樂(lè)之功詳，述禮之效略者，非崇樂(lè)而簡(jiǎn)禮也，以治心治躬之不同耳。雖然，樂(lè)生于禮，禮成于樂(lè)，治心所以成其身，治躬所以正其心，禮樂(lè)之用未嘗不相資也?！边@是從禮樂(lè)之功效來(lái)說(shuō)明禮樂(lè)之不可分。顯然，要想在禮樂(lè)之間分深淺難易精粗高下也是十分困難的，因?yàn)樗鼈儽緛?lái)相伴相生、相須為用，是不應(yīng)該人為割裂、隨意軒輊的。

三

從上面的梳理中可以發(fā)現(xiàn)，前人對(duì)“成于樂(lè)”內(nèi)涵理解的差異主要源于對(duì)“樂(lè)”的理解不同，有的將“樂(lè)”理解為音樂(lè)，有的則將“樂(lè)”理解為快樂(lè)。而要正確理解“成于樂(lè)”，首先碰到的問(wèn)題是：“樂(lè)”該讀何音？是讀為音樂(lè)之“樂(lè)”，還是讀為快樂(lè)之“樂(lè)”？清段玉裁(1735—1815)曾說(shuō)：“治經(jīng)莫重乎得義，得義莫切于得音。”顯然，要正確理解“成于樂(lè)”，也應(yīng)該從得音開(kāi)始；前人對(duì)“樂(lè)”的理解不同，也是由于讀音不同所致。

“樂(lè)”之讀音有古音、今音的差別。隋唐以后屬于今音，隋唐以前屬于古音。在今音系統(tǒng)里，“樂(lè)”主要有三個(gè)讀音。以《廣韻》為例，釋為“音樂(lè)”的“樂(lè)”，音五角切，入聲，與“覺(jué)”、“角”、“岳”、“捉”、“學(xué)”、“確”等同韻；釋為“喜樂(lè)”(今人多稱快樂(lè))的“樂(lè)”，音盧各切，入聲，與“鐸”、“莫”、“落”、“洛”、“拓”、“作”等同韻；釋為“好”的“樂(lè)”，音五教切，去聲，與“效”、“教”、“孝”、“罩”、“豹”、“敲”等同韻。今天我們所使用的普通話，雖然屬于今音系統(tǒng)，但“樂(lè)”的入聲都派為去聲，讀音也有所變化。在《論語(yǔ)》中，“樂(lè)”凡47見(jiàn)，楊伯峻《論語(yǔ)詞典》將其分為三音三義：音岳，yuè，指音樂(lè)；音洛，lè，指快樂(lè)；舊或讀為五教切，o，為及物動(dòng)詞，指嗜好。在第三讀中，楊氏所舉例句為“好之者不如樂(lè)之者”。然而，朱熹《論語(yǔ)集注》在“好之者不如樂(lè)之者”句下卻明確注為：“樂(lè)，音洛?！毙蠒m注疏亦云：“此章言人之學(xué)道用心深淺之異也。言學(xué)問(wèn)，知之者不如好之者篤厚也，好之者又不如悅樂(lè)之者也?！毙鲜弦诧@然將“樂(lè)”讀為“音洛”。同一句話，因讀音不同，理解就出現(xiàn)了差異，這句話可以為證。落實(shí)到“成于樂(lè)”，朱熹注云：“樂(lè)有五聲十二律，更唱迭和，以為歌舞八音之節(jié)，可以養(yǎng)人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其查(渣)滓，故學(xué)者之終所以至于義精仁熟而自和順于道德者，必于此而得之，是學(xué)之成也。”從注文來(lái)看，朱熹將此“樂(lè)”讀為“音岳”，指的是音樂(lè)。宋以后的許多意見(jiàn)分歧，很大程度上導(dǎo)源于朱注。

其實(shí)，在古音系統(tǒng)里，“樂(lè)”主要有兩音：一音岳，一音洛。例如，唐陸德明(556—627)為《禮記·樂(lè)記》釋文，有11處為“樂(lè)”注音，便是采用古音。其中“音洛”10處，“音岳”4處，這4處“音岳”有3處同時(shí)標(biāo)明可讀“音洛”。這些讀音分歧有的是前人就有的，例如，“樂(lè)者，心之動(dòng)也。聲者，樂(lè)之象也。文采節(jié)奏，聲之飾也。君子動(dòng)其本，樂(lè)其象，然后治其飾。是故先鼓以警戒，三步以見(jiàn)方，再始以著往，復(fù)亂以飾歸，奮疾而不拔，極幽而不隱，獨(dú)樂(lè)其志，不厭其道，備舉其道，不私其欲。是故情見(jiàn)而義立，樂(lè)終而德尊，君子以好善，小人以聽(tīng)過(guò)。故曰：生民之道，樂(lè)為大焉?！标懙旅髯ⅲ骸皹?lè)，皇音洛，庾音岳。”即是說(shuō)，此章中之“樂(lè)”，南朝皇侃(488—545)以為應(yīng)讀“音洛”，庾蔚之(生卒年不詳)以為應(yīng)讀“音岳”。陸氏之所以兼注二音，顯然是以為二音皆可通。所謂“樂(lè)者，心之動(dòng)也”，是說(shuō)“樂(lè)”是“心動(dòng)”產(chǎn)生的。既然是心動(dòng)產(chǎn)生的，“樂(lè)”就應(yīng)是心的功能產(chǎn)物，只能指情緒(例如快樂(lè))，不能指音樂(lè)。所以《樂(lè)記》接著說(shuō)：“聲者，樂(lè)之象也。文采節(jié)奏，聲之飾也。君子動(dòng)其本，樂(lè)其象，然后治其飾。”這里的“本”指人內(nèi)心，而其“樂(lè)”是內(nèi)心感受，也不指音樂(lè)?；寿┳x“音洛”無(wú)疑有充分理?yè)?jù)。然而，內(nèi)心情緒最容易表現(xiàn)出來(lái)的是“聲”，所謂“聲者，樂(lè)之象也”。而要將“聲”展示得充分和美好，則需要“文采節(jié)奏”來(lái)裝飾，而這種有“文采節(jié)奏”的聲音正是音樂(lè)。這樣，“快樂(lè)(音洛)”和“音樂(lè)(音岳)”就有了剪不斷、理還亂的聯(lián)系。因此，庾蔚之以為此章中的“樂(lè)”應(yīng)該讀“音岳”，不能說(shuō)沒(méi)有道理，文字上也講得通。事實(shí)上，古音無(wú)去聲(段玉裁說(shuō))，今音“樂(lè)”的三個(gè)讀音都是去聲，且全不同韻，自然與古音不合?！皹?lè)”之古音“洛”或“岳”，今天不少方言中仍有保留，如湖北武昌方言讀為“l(fā)uó洛”或“yuó岳”，即讀“音樂(lè)”為“音yuó”、“快樂(lè)”為“快luó”，二音不僅同韻，且為一聲之轉(zhuǎn)，故上古“樂(lè)”可以兼讀二音。陸德明注《禮記》各篇所論之“樂(lè)”也多有兼注二音者，如《坊記》：“子曰：貧而好樂(lè)，富而好禮，眾而以寧者，天下其幾矣。”陸氏注：“樂(lè)音洛，又音岳。”《表記》：“祭極敬，不繼之以樂(lè)；朝極辨，不繼之以倦?！标懯献ⅲ骸皹?lè)音洛，又音岳?！比绻麑ⅰ俺捎跇?lè)”之“樂(lè)”讀為“音洛，又音岳”，許多問(wèn)題便可以迎刃而解。

筆者在討論“興于詩(shī)”的內(nèi)涵時(shí)曾指出：傳世文獻(xiàn)里的“詩(shī)”、“禮”、“樂(lè)”其實(shí)存在兩個(gè)不同層面：一是“數(shù)術(shù)”層面，即作為語(yǔ)言形態(tài)的“詩(shī)(言)”，作為儀式形態(tài)的“禮(儀)”，作為聲音形態(tài)的“樂(lè)(音岳)”；一是“義理”層面，即作為意志品質(zhì)的“詩(shī)(志)”，作為理性人格的“禮(理)”，作為快樂(lè)精神的“樂(lè)(音洛)”?！皹?lè)”的這兩個(gè)層面正對(duì)應(yīng)著兩個(gè)不同讀音。從“數(shù)術(shù)”層面來(lái)看，“詩(shī)”、“禮”、“樂(lè)”在其作為文化形態(tài)的起始階段是相互依存、相須為用的，很難將三者截然分開(kāi)。只是由于文化自身的發(fā)展，三者后來(lái)才逐漸分離，有了專說(shuō)文字的“三家詩(shī)”，專掌禮儀的司儀，專事演奏的樂(lè)工，而這些都只是“數(shù)術(shù)”。后人關(guān)于“詩(shī)”、“禮”、“樂(lè)”關(guān)系的討論多從這一層面展開(kāi)，雖各有依據(jù)，也各有道理，但并不能完整準(zhǔn)確解讀傳世文獻(xiàn)所云“詩(shī)”、“禮”、“樂(lè)”，更不能準(zhǔn)確理解孔子“興于詩(shī)”章中的“詩(shī)”、“禮”、“樂(lè)”。正如宋晁以道(1059—1129)所說(shuō)：“誦詩(shī)三百，而不能事父、事君，亦非‘興于詩(shī)’也。知禮樂(lè)之節(jié)文，而不知其意；知其服勞，而不知敬于玉帛之表，和于金石之余，則亦非成立也。彼雖盡善無(wú)疵，而興于文字之《詩(shī)》，立于祝史之禮，成于瞽瞍之樂(lè)，亦何足尚哉!”

孔子曾說(shuō)：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！?《論語(yǔ)·述而篇》)其實(shí)，在“數(shù)術(shù)”層面所討論的“詩(shī)”、“禮”、“樂(lè)”，只是孔子所云“游于藝”之“藝”，并不能說(shuō)明它們何以能夠“興”、“立”、“成”?？鬃铀啤芭d于詩(shī)”章雖然不排除“數(shù)術(shù)”層面，卻主要不是從這一層面立論的。他所關(guān)心的是弟子的人格培養(yǎng)，注重的是君子人格養(yǎng)成教育。他教育子夏：“女(汝)為君子儒，無(wú)為小人儒。”(《論語(yǔ)·雍也篇》)便證明了這一點(diǎn)。前人其實(shí)對(duì)此已有認(rèn)識(shí)，如有弟子問(wèn)楊簡(jiǎn)(1140—1225)：“子曰：‘興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)’，或以此為學(xué)者治身之序，又以為成人材之道，其言孰是？”楊簡(jiǎn)回答說(shuō)：“詩(shī)者正心之所發(fā)，正心即道心，三百篇皆思無(wú)邪，誦之則善心興起。由此心而行，自有倫理即禮。然經(jīng)禮三百，曲禮三千，惟圣人一一中節(jié)，學(xué)者道心方興，其言其行未能一一中禮，或語(yǔ)黙動(dòng)止未知所據(jù)依，學(xué)禮則有所據(jù)依而立，子曰‘不知禮無(wú)以立’也。樂(lè)者和也，至于全成，則和樂(lè)融暢，何思何為？夫子之武城聞弦歌之聲，有牛刀之笑，子游曰：‘昔者偃也聞諸夫子曰，君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使?！釉唬骸?，偃之言是也，前言戲之爾?！捎跇?lè)’之旨，于是益明，謂樂(lè)為道也?！睏钍蠌?qiáng)調(diào)此章的“興”、“立”、“成”不在文本或道具，而在道心，“成于樂(lè)”實(shí)際是“樂(lè)為道”，應(yīng)該說(shuō)抓住了要害。不過(guò)，他沒(méi)有能夠?qū)ⅰ暗佬摹标U釋清楚，也未能將“詩(shī)”、“禮”、“樂(lè)”何以能夠“興”、“立”、“成”的道理說(shuō)清。元史伯璇(1299—1354)的解說(shuō)更清楚一些，他說(shuō)：“‘藝’是修治‘道、德、仁’之器具，‘道、德、仁’是頓放‘藝’之處所，是故但就‘志道、據(jù)德、依仁、游藝’四者言之，則非‘道、德、仁’無(wú)以為‘藝’之本，非‘藝’無(wú)以為‘道、德、仁’之末。非‘志道、據(jù)德、依仁’則內(nèi)無(wú)以養(yǎng)乎外，非‘游藝’則外無(wú)以養(yǎng)乎內(nèi)。本與內(nèi)為先為重，末與外為后為輕，此當(dāng)然之倫序也。若合‘興詩(shī)、立禮、成樂(lè)’言之，則‘志道、據(jù)德、依仁’三者皆只于‘游藝’一腳上見(jiàn)，非‘興詩(shī)、立禮、成樂(lè)’但言末與外，而不及本與內(nèi)也。蓋非‘興’無(wú)‘志’，非‘立’無(wú)‘據(jù)’，非‘成’無(wú)‘依’。‘興’雖在‘詩(shī)’，而所興者則是‘志道’；‘立’雖在‘禮’，而所立者則是‘據(jù)德’；‘成’雖在‘樂(lè)’，而所成者則是‘依仁’。既‘成于樂(lè)’，則‘詩(shī)’‘禮’之見(jiàn)于日用者亦皆精詣純熟，不但如‘興’與‘立’時(shí)之味而已。此則‘游于藝’之實(shí)也，非‘依仁’者何以至此？然則此為修治彼之器具，彼為頓放此之處所，其意可互見(jiàn)矣。”清李光地(1642—1718)將史氏之說(shuō)闡發(fā)得更簡(jiǎn)潔明了，他說(shuō)：“‘志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝’，首一字是用功處；‘興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)’，首一字是得效處，文雖同而意異。然二章之理有可相通者，感發(fā)興起是‘志道’中事，卓立不惑是‘據(jù)德’中事，純粹完成是‘依仁’中事，至于‘詩(shī)’、‘禮’、‘樂(lè)’皆‘藝’也。其精者與‘道、德、仁’同歸，故可以興、以立、以成，其粗者為篇章文辭，器、數(shù)、聲、容之屬，亦莫非至精之所寓。故彼言‘道、德、仁’，又言‘藝’，而此則混而一之。”從孔子的教育思想和教學(xué)實(shí)踐來(lái)看，他所云“興于詩(shī)”章肯定是從君子人格養(yǎng)成的教育目標(biāo)來(lái)立論的，因此，此章與“志于道，據(jù)于德，依于仁”確有緊密聯(lián)系，史氏強(qiáng)調(diào)“非‘興’無(wú)‘志’，非‘立’無(wú)‘據(jù)’，非‘成’無(wú)‘依’”，也自有其道理，對(duì)“志于道，據(jù)于德，依于仁”與“游于藝”的關(guān)系的闡釋也很辯證。不過(guò)，史氏將“道”、“德”、“仁”作為了“興”、“立”、“成”的內(nèi)涵，將“詩(shī)”、“禮”、“樂(lè)”作為了“游于藝”的注腳，認(rèn)為“‘興詩(shī)、立禮、成樂(lè)’但言末與外，而不及本與內(nèi)”，顯然有強(qiáng)制闡釋之嫌，也在一定程度上誤解了“興于詩(shī)”章。因?yàn)樽詽h代以來(lái)，學(xué)者們都認(rèn)為“興”、“立”、“成”是一個(gè)遞進(jìn)序列，而“志”、“據(jù)”、“依”則是一個(gè)并列關(guān)系，很難完全對(duì)應(yīng)；而將“詩(shī)”、“禮”、“樂(lè)”僅僅看作“藝”，也并不符合孔子的原意。

在筆者看來(lái)，“興于詩(shī)”章反映的是孔子的文學(xué)教育思想和教學(xué)實(shí)踐，可以從兩個(gè)層面來(lái)理解。從教學(xué)實(shí)踐層面來(lái)看，“詩(shī)”、“禮”、“樂(lè)”是孔門弟子學(xué)習(xí)的對(duì)象，對(duì)應(yīng)孔門教材《詩(shī)》(《書》)、《禮》、《樂(lè)》，“詩(shī)”可以指詩(shī)歌文本、文字義理，“禮”可以指禮儀、禮容、禮節(jié)，“樂(lè)”可以指聲樂(lè)、器樂(lè)、歌舞，這些都是“六藝”的內(nèi)容。就“成于樂(lè)”而言，“樂(lè)”讀為“岳”，指音樂(lè)教育。正如陳旸所說(shuō)：“詩(shī)有六義，比、興與存焉，學(xué)博依則多識(shí)鳥(niǎo)獸草木之名，比、興以名之也。教有三物，六藝與存焉，興其藝則德行成于外，賓興以勸之也。賓興以勸之，則人人未有不自勸而樂(lè)學(xué)矣。然操縵、博依、雜服之類，音學(xué)之末節(jié)，始學(xué)者之所及也。故安弦必始于操縵，安詩(shī)必始于博依，安禮必始于雜服，是皆先其易者，后其節(jié)目，可謂善學(xué)矣。安弦而后安詩(shī)，學(xué)樂(lè)誦詩(shī)之意也；安詩(shī)而后安禮，興詩(shī)而后立禮之意也。夔教胄子必始于樂(lè)，孔子語(yǔ)學(xué)之序則‘成于樂(lè)’，《內(nèi)則》就外傅必始于書計(jì)，孔子述志道之序則終于游藝，豈非樂(lè)與藝固學(xué)者之終始?xì)e？”即是說(shuō)，音樂(lè)教育在周代學(xué)校教育中是貫串始終的，孔門教育也不例外。正如明朱載堉(1536—1610)所說(shuō)：“夫歌詠所以養(yǎng)其性情，舞蹈所以養(yǎng)其血脈，故曰‘禮樂(lè)不可斯須去身’?？组T禮樂(lè)之教自‘興于詩(shī)’始，《論語(yǔ)》曰‘取瑟而歌’，又曰‘子于是日哭，則不歌’，其非病非哭之日蓋無(wú)日不弦不歌。由是而觀，則知弦歌乃素日常事，所謂‘不可斯須去身’，信矣。至若子游、子路、曾晳之徒，皆以弦詠相尚。伯魚(yú)未學(xué)《周南》《召南》，則以面墻之喻規(guī)之，其諄諄誘以詩(shī)樂(lè)而無(wú)間也?！痹谝魳?lè)教育中，以“詩(shī)”起興，以“禮”立容，以“樂(lè)”成章，完成一個(gè)教學(xué)過(guò)程，是符合當(dāng)時(shí)教學(xué)實(shí)際的?？鬃釉鴮?duì)魯大師說(shuō)過(guò)：“樂(lè)其可知也，始作翕如也，從之純?nèi)缫?，皦如也，繹如也，以成?！?《論語(yǔ)·八佾篇》)可以作為音樂(lè)教育的“成于樂(lè)”的一個(gè)注腳。

然而，從教育思想層面來(lái)講，或者說(shuō)從培養(yǎng)目標(biāo)來(lái)看，孔門音樂(lè)教育中的“成于樂(lè)”并不以學(xué)習(xí)音樂(lè)知識(shí)為目的，他們有更高的追求?？鬃诱f(shuō)過(guò)：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨篇》)說(shuō)“樂(lè)”不是鐘鼓，明確告訴我們音樂(lè)只是手段，不是目的?？鬃拥慕逃康氖鞘裁茨?？孔子曾對(duì)子夏說(shuō)：“女(汝)為君子儒，無(wú)為小人儒。”(《論語(yǔ)·雍也篇》)又說(shuō)：“圣人，吾不得而見(jiàn)之矣；得見(jiàn)君子者，斯可矣?！?《論語(yǔ)·述而篇》)毫無(wú)疑問(wèn)，孔子是要通過(guò)教育培養(yǎng)弟子們的君子人格?？鬃訉?duì)君子有過(guò)許多論述，如說(shuō)“君子不器”，“君子周而不比”，“君子喻于義”，“君子懷德”，“君子欲訥于言而敏于行”，“君子篤于親”，“君子成人之美”，“君子和而不同”，“君子貞而不諒”，“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨”，“君子求諸己”，等等，這都是針對(duì)具體對(duì)象或具體問(wèn)題而言的。而就君子性格特征和精神向度而言，“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”(《論語(yǔ)·顏淵篇》)、“君子不憂不懼”(《論語(yǔ)·述而篇》)可以作為孔子對(duì)君子人格正反兩方面的概括。其實(shí)，《論語(yǔ)》開(kāi)篇即載：“子曰：學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)(悅)乎!有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎!人不知而不慍，不亦君子乎!”(《論語(yǔ)·學(xué)而篇》)就指明了孔門教育與君子人格培養(yǎng)的辯證關(guān)系。宋鄭汝諧(1126—1205)以為：“此數(shù)語(yǔ)，蓋孔門入道之要，故以為首章?！笨芍^一語(yǔ)中的。此章不僅強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)是快樂(lè)的事，五湖四海的同學(xué)聚在一起是快樂(lè)的事，而且強(qiáng)調(diào)君子人格需要有快樂(lè)精神?？鬃幼钕矚g的弟子是顏淵，一次，魯哀公問(wèn)孔子：“弟子孰為好學(xué)？”孔子回答說(shuō)：“有顏回者好學(xué)。不遷怒，不貳過(guò)，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學(xué)者也?！?《論語(yǔ)·雍也篇》)孔子只以“好學(xué)”嘉許顏淵一人，可見(jiàn)顏淵身上寄寓了孔子的教育理想。那么，這種理想是什么呢？孔子贊揚(yáng)顏淵說(shuō)：“賢哉回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉回也!”(《論語(yǔ)·雍也篇》)顯然，孔子所贊揚(yáng)的是顏淵的安貧樂(lè)道，而這正是孔子所理解的君子性格特征和精神向度，“好學(xué)”與“樂(lè)學(xué)”在顏淵身上有機(jī)統(tǒng)一?？鬃诱f(shuō)過(guò)：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！?《論語(yǔ)·學(xué)而篇》)這大概就是顏淵一類人的特點(diǎn)。因此，“成于樂(lè)”就是養(yǎng)成君子人格的坦蕩情懷和快樂(lè)精神，這里的“樂(lè)”讀為“音洛”，指快樂(lè)；“好學(xué)”、“樂(lè)學(xué)”和“學(xué)成”在這里是和諧統(tǒng)一的。這樣理解“成于樂(lè)”，就和“興于詩(shī)”強(qiáng)調(diào)的是儒家君子人格養(yǎng)成的邏輯起點(diǎn)，“立于禮”指示了儒家君子人格養(yǎng)成的行為準(zhǔn)則聯(lián)系在一起，構(gòu)成了孔子教育思想的完整內(nèi)容，也形成一個(gè)等差序列，“成于樂(lè)”成為君子人格養(yǎng)成的最后階段。當(dāng)然，作為養(yǎng)成君子人格最后階段的“成于樂(lè)”并非與音樂(lè)教育無(wú)關(guān)，而是自始至終相生相伴，因?yàn)樽鳛榫尤烁裉卣骱途裣蚨鹊摹俺捎跇?lè)”是在長(zhǎng)期的音樂(lè)教育和詩(shī)禮熏陶下形成的，它不僅不排斥全面而完整的音樂(lè)教育，而且以之作為依托和憑借。正是這種辯證關(guān)系，體現(xiàn)出孔子文學(xué)教育思想和教學(xué)實(shí)踐的豐富內(nèi)涵及社會(huì)價(jià)值，受到后人的重視，也值得我們珍視。

注釋

①參見(jiàn)拙作《“興于詩(shī)”：儒家君子人格養(yǎng)成的邏輯起點(diǎn)》，《江西師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2017年第2期；《“立于禮”：儒家君子人格養(yǎng)成的行為準(zhǔn)則》，《社會(huì)科學(xué)研究》2017年第3期。

②何晏集解，皇侃義疏：《論語(yǔ)集解義疏》卷四《泰伯第八》，《叢書集成初編》本，北京：中華書局，1985年，第107頁(yè)。

③何晏集解、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏》卷八《泰伯》，《十三經(jīng)注疏》本，北京：中華書局，1980年，第2487頁(yè)。

⑤黃士毅編，徐時(shí)儀等匯校：《朱子語(yǔ)類匯?！肪砣濉墩撜Z(yǔ)》十七《泰伯篇·子曰興于詩(shī)章》，上海：上海古籍出版社，2014年，第981頁(yè)。

⑥戴溪：《石鼓論語(yǔ)答問(wèn)》卷中《泰伯第八》，《四庫(kù)全書》本。

⑦劉宗周：《論語(yǔ)學(xué)案》卷四《上論·泰伯第八》，《四庫(kù)全書》本。

⑧陳旸：《樂(lè)書》卷八十六《論語(yǔ)訓(xùn)義·泰伯》，《中華再造善本》本(第16冊(cè))，北京：國(guó)家圖書館出版社，2004年，第10頁(yè)。

⑨林之奇：《尚書全解》卷三《虞書·舜典》，《四庫(kù)全書》本。

⑩柯尚遷：《周禮全經(jīng)釋原》卷七《春官中》，《四庫(kù)全書》本。

責(zé)任編輯王雪松

“Achieving Yu Yue(樂(lè))”： On the Character and Spiritual Dimension of Confucian Gentleman’s Personality

Wang Qizhou

(School of Chinese Language and Literature， Central China Normal University， Wuhan 430079)

Because of the education of “poem(詩(shī))” and “Li(禮)” and “Yue(樂(lè))” complement each other， the music education goes throughout the whole process of education， which cannot be understood only existing in the advanced stage of education. “Achieving Yu Yue(樂(lè))” can not only be used to refer to a complete teaching process of music education， but also the achievement of the final goal of education practice. Confucius attaches great importance to the cultivation of the gentleman’s personality of the disciple. “Achieving Yu Yue(樂(lè))” mainly refers to the cultivation of the personality characteristics and spiritual dimension of the Confucian gentleman personality， that is， magnanimous and happy. “Achieving Yu Yue(樂(lè))” is formed in and influenced by the long history of music education and poetry， it should not be thought as a complete rejection of traditional music education， on the contrary， it should be used as a basis and virtue.

“Achieving Yu Yue(樂(lè))”； music education； gentleman personality； happy spirit

2017-07-15