朱永強

（玉溪師范學院，云南 玉溪 653100）

“小民族，大文化”[1](2)是學者形容納西族及其文化時會提及的一句話，這里的“小”是針對人口數(shù)量而言，①而“大”指的則是文化的豐富和厚重。偏安于喜馬拉雅山麓一隅，深山峽谷腹地的納西人世代經營、傳承的傳統(tǒng)文化能相對完整，系統(tǒng)的流傳到今天，很大程度上要歸功于文化的傳承者——東巴祭司。正是因為東巴祭司用超人的智慧與卓絕的毅力將納西先民日常生活的“百科全書”保存在數(shù)以萬卷的經文中，世代傳誦，東巴文化才得以在滄海桑田、王朝更迭后以昭昭示人。讓后人從中可以認知了解納西族和周邊各藏羌彝民族的遷徙歷史和文化“自觀”，更重要的是，能讓納西族人和周邊各民族至今還沐浴在先民創(chuàng)造的富麗飽滿的精神世界和由此帶來的文化“紅利”中。基于東巴文化的獨特價值，18世紀開始，便有外國學者開始關注和研究，國內學者的研究則多始于20世紀初，東巴文化的研究成果遍布于文字學、語言學、文化人類學、宗教學、文學、藝術學等學科范疇，研究者對儀式、文本、繪畫、音樂、舞蹈等東巴文化門類進行了研究，傳統(tǒng)文化研究呈現(xiàn)“百花齊放”的態(tài)勢。如同麗江旅游業(yè)發(fā)展為云南行業(yè)領頭羊一般，當前的納西文化研究儼然也成為了西南少數(shù)民族文化研究中的一朵奇葩。

然而，隨著研究者和研究成果的劇增，伴隨納西學的不斷的發(fā)展壯大，尤其在百卷版《納西東巴古籍譯注全集》《納西學博士論文集》《東巴教通論》等一批標志性研究成果出版，在對“藏彝走廊”“茶馬古道”等相關問題進行深入挖掘的同時，在國家大力發(fā)揚中華優(yōu)秀少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的語境下，對傳統(tǒng)文化和文化研究的反思顯得越來越迫切，部分學者也開始關注這一問題。筆者以為，我們首先需要關注的一個問題便是納西東巴文化核心組成部分——東巴祭司傳承問題，這里的傳承指的是具備村寨東巴儀式主持，社區(qū)日常文化服務能力的東巴祭司培養(yǎng)。按照東巴文化的傳統(tǒng)，“東巴祭司的培養(yǎng)以家族/家庭內父子、叔侄等血緣傳承方式開展，東巴祭司在有祭司血緣的家族/家庭中延傳，即便是那些異地拜師求學者，也多為自幼家中學習，具一定基礎的東巴后人”。[2](122)祭司傳承涉及兩個方面的內容，一為“傳”，二為“承”，這既是一個問題的兩個辯證方面，兩者相互依存缺一不可。目前東巴文化在“傳”和“承”兩個方面都面臨困難，在一些村寨存在有東巴祭司想要培養(yǎng)傳承人，卻沒人愿意學的情況，而更多的地方則遇到年輕人想學東巴但是找不到師傅的困境。前一類情況多出現(xiàn)在年老東巴祭司沒有子嗣，或村中年輕人大量外出打工的村落中；后一類問題則由村落內東巴祭司服進城務于旅游行業(yè)或村中東巴能力水平有限導致。通過對玉龍納西族自治縣魯?shù)?、塔城、太安等幾個東巴文化發(fā)展較好區(qū)域的對比我們發(fā)現(xiàn)，以上地區(qū)在東巴祭司的傳和承兩個方面都存在問題，除了缺傳授知識東巴師傅和年輕人積極性不高等問題外，國家權力、社會關系和區(qū)域經濟等方面的因素也對東巴祭司的傳承帶來影響。同時，東巴祭司傳統(tǒng)知識體系獲取、儀式能力形成的艱苦性和長期性，以及旅游文化市場需求的特殊性②也是干擾東巴祭司傳承的兩個重要原因。東巴祭司作為傳統(tǒng)文化再生產和參與社會組織的關鍵一環(huán)，大量缺失的后果是顯而易見的，首先將造成文化傳承的斷代，其次逐漸導致活態(tài)文化的區(qū)域性死亡，最后傳統(tǒng)文化將面臨的消亡的厄運。

外界對東巴祭司的斷代危機的關注較早始于上世紀末期，為此，地方政府和文化部門針對性的開展了東巴典籍的搶救和年輕東巴祭司培養(yǎng)工作，雖取得了如百卷千冊古籍翻譯等卓然的成績，但相比于東巴人才流逝和典籍的無形流失，③東巴文化傳承面臨的問題任重而道遠，讓人悲痛。老一輩東巴祭司的離世和年輕東巴的青黃不接讓研究者發(fā)出如下感慨：“2001年我們統(tǒng)計的原麗江縣境內，75—92歲的東巴有18個，近兩年已去世7位。一直以延請高水平大師級東巴著稱的東巴文化研究所,如今無一位東巴?！盵3](1)時至今日，在很多上世紀50年代以前東巴大師云集的納西族村落，父子血緣傳承的傳統(tǒng)東巴祭司培養(yǎng)模式幾乎消失，“村村有東巴”的傳統(tǒng)文化盛景已然遠去。目前納西族地區(qū)的中青年東巴中，可稱大師者更是寥寥無幾，且多存在學成便離開村莊進城赴文化機構、企業(yè)就職謀生的情況，不僅全然不能滿足社區(qū)的東巴文化需求，對東巴自身文化修養(yǎng)和實踐經驗的提升更是不利。值得一提的是，當前納西族地區(qū)除了殘存的村落父子血緣傳承東巴祭司培養(yǎng)模式④外，在多方利益的博弈之下，還出現(xiàn)了政府和文化機構牽頭的東巴學校培養(yǎng)⑤和企業(yè)出資東巴傳承基地陪養(yǎng)等新型的東巴祭司傳承模式。目前來看，兩種新型的東巴祭司培養(yǎng)模式在東巴祭司培養(yǎng)數(shù)目社會影響力方面要優(yōu)于血緣傳承模式，但所培養(yǎng)東巴的業(yè)務能力和此兩種模式的持續(xù)性有待進一步的考量。三種東巴培養(yǎng)模式的并存一方面是是傳統(tǒng)文化傳承困境的體現(xiàn)，另一方也為我們走出這一困境提供了可選擇的路徑。下文將重點介紹“玉水寨生態(tài)旅游集團有限公司”（后文簡稱“玉水寨”）的東巴培養(yǎng)模式。

一、緣起和發(fā)展

玉水寨最早組建于1997年，是麗江境內較早從業(yè)于生態(tài)旅游和文化產業(yè)開發(fā)的本土企業(yè)，其龍頭產業(yè)玉水寨景區(qū)按照東巴文化生態(tài)理念設計建造，景區(qū)內內長期開展納西傳統(tǒng)民俗展示、東巴儀式展演、傳統(tǒng)儀式恢復等活動，景區(qū)還從塔城、太安等地區(qū)聘任了數(shù)位納西族德高望重的東巴從事文化教學和文產開發(fā)活動。“1999年,麗江玉水寨旅游公司建立東巴文化傳承基地,并于 2003年成立麗江市納西東巴文化傳承協(xié)會?！盵4](6)據企業(yè)負責人介紹，文化傳承基成立后公司便著手開展東巴文化的傳承活動，而企業(yè)聘任的東巴除了從事文化旅游服務外，另外一項重要的工作便是在閑暇之余教授學員傳統(tǒng)文化知識。隨著企業(yè)效益的提高和東巴文化傳承危機的加劇，自身有著東巴家族血緣的企業(yè)負責人和長紅有了擴大東巴文化教學傳承的規(guī)劃。2009年，玉水寨在其承包的麗江著名景點白沙“三朵閣”內開始了系統(tǒng)的學校式東巴文化傳承活動。由于涉及文物保護等問題，2012年7月學校搬遷至現(xiàn)教學點“白沙動白東巴文化傳承基地”。

二、培養(yǎng)模式

傳承基地按照5年一屆的形式進行教學安排，期滿5年畢業(yè)后再招收下一屆學員。采用全日制寄宿制教學模式，每學年分春秋兩個教學季，設置寒暑假期?；卦谂囵B(yǎng)學員的東巴文化知識掌控能力的同時，兼顧思想品德、漢語文、本土知識、體育、勞動等綜合能力的培養(yǎng)塑造。目的是培養(yǎng)具有社會責任感和文化使命感的東巴文化傳承人。

三、師資力量

傳承基地共有工作人員6名。設有校長1名，兼任納西傳統(tǒng)文化與漢文化教學工作；設總務1名，兼任納西語言拼音文字教學工作；東巴教師2名；漢譯東巴經教師1名和炊事員1名?；匦ｉL兼任麗江市東巴文化協(xié)會副秘書長，除炊事員外，其余教師都具備較強的教學能力，尤其是2位東巴教師更是近年來在玉水寨中脫穎而出的年輕東巴，熟練掌握東巴經典和儀式規(guī)程，在納西族東巴文化屆有一定的知名度。此外，基地還會按需從文化機構聘請東巴文化專家進行專題授課和教學輔導。

四、招生方式

傳承基地最近一屆畢業(yè)生為2010年所招學員，2016年畢業(yè)（目前學校處于招生階段）。8名在校學員分別來自玉龍納西族自治縣魯?shù)椤⑻?、鳴音、奉科和寧蒗彝族自治縣拉伯鄉(xiāng)等麗江市邊遠貧困鄉(xiāng)鎮(zhèn)，年齡分布為10-14周歲，接受過3-6年的義務教育，多數(shù)學員都是義務教育失學和輟學者，學員都有東巴祭司血統(tǒng)，為東巴家族后裔。

五、教授課程

學校開設的教學課程有東巴象形文字，東巴經文，祭祀禮儀，儀式音樂，東巴舞蹈，東巴繪畫，東巴雕刻，東巴捏塑，編扎制作，納西語拼音方案及俗語，本土知識，漢語文，體育，思想品德，勞動和計算機。在東巴文化教學方面，除了教授東巴文字、東巴經書和東巴繪畫等文本課程外，學員還有機會定期參與玉水寨舉行的東巴儀式，以培養(yǎng)學員在儀式操作方面的能力。在課時的分布上，以東巴文化課程學習為主體，在成績測評方面，學校每學期進行嚴格的期中期末考試制度，并將考試成績通知家長。

六、學員福利

考慮到學員都是來自各邊遠的納西族村落，多數(shù)學員家庭經濟條件較差?；卦谛W員均享受免費食宿，不僅免費為學員提供學習文化用品、門診醫(yī)療及著裝，學校還每月發(fā)放給每位學員200元補助費，其中50元按月發(fā)放零用、150元等待畢業(yè)后統(tǒng)一發(fā)放。

七、畢業(yè)流向

據負責人介紹，自1999年開始培訓傳承人以來，第一屆招生為5人，最多的一屆招生人數(shù)為14人，加上上一屆培養(yǎng)的8名學員，到目前出師的傳承人人數(shù)約為50位。由于待遇較理想，其中有20位左右傳承人留在玉水寨工作，⑥其余的學員也因基本都有獨立主持東巴儀式的經驗，通曉常用東巴典籍，所以廣受其他文化旅游公司歡迎，學員中也有回到老家開展文化傳承工作者。而玉水寨和傳承學校內部對畢業(yè)學員的去向并沒有硬性的規(guī)定，畢業(yè)后學員可根據自身的意愿選擇方式，公司目前正在籌建一個以民族繪畫、雕刻等傳統(tǒng)工藝美術創(chuàng)作為主要項目的民族文化工藝品生產車間，以解決未來想要留在玉水寨工作的傳承人的就業(yè)問題。

八、存在問題

通過十多年的發(fā)展，玉水寨及其東巴文化傳承基地已經摸索出一套完整的東巴祭司培養(yǎng)模式，但負責人指出，目前仍有一個問題擺在學校和企業(yè)的面前，那就是學校合法性的問題。雖然在2012年11月，玉水寨東巴傳承學校經麗江市文廣局和麗江市民政局同意，批準登記為“麗江玉水寨東巴文化學?！?，成為具有獨立法人資格的東巴文化辦學機構，但是成為真正具備招生資格的教學點還需經過云南省教育廳批文同意，而這是十幾年來一直懸而未決的問題。這個問題雖然對學員的東巴文化知識形成方面沒有太大的影響，但是也涉及學校、學員的聲譽和企業(yè)切身利益保障問題。另外，學員中有涉及義務教育適齡階段的少年，分擔義務教育機構工作的東巴學校卻沒有得到國家資金支持、制度保障和相應的監(jiān)管。

余 論

在家族/家庭東巴血緣傳承培養(yǎng)模式幾近消亡的今天，面對傳承人缺失的困境，玉水寨根據自身的資源優(yōu)開創(chuàng)出一套切實有效、適合企業(yè)與社會發(fā)展的東巴祭司培養(yǎng)模式。不僅如此，玉水寨還組織社會各方面的力量成立了旨在傳承、保護納西族東巴文化的“麗江市東巴文化傳承協(xié)會”和“云南省東巴文化保護傳承協(xié)會”，開展了如“東巴法會”“東巴、達巴學位定級考試”等有助于納西東巴文化保護和傳承發(fā)展的系列文化活動，成為民營企業(yè)層面東巴文化傳承保護的佼佼者。這也促使企業(yè)的民族文化產業(yè)發(fā)展步入良性循環(huán)的軌道，也為企業(yè)贏得了口碑，得到行業(yè)內外的一致認可。玉水寨依托企業(yè)力量開展的東巴祭司傳承人培養(yǎng)模式因為沒有資金和師資技術方面的后顧之憂，為企業(yè)和社會培養(yǎng)出了一批具備較強東巴文化水準的祭司傳承人。用企業(yè)負責人的話說：“企業(yè)受益于民族文化和地方經濟的發(fā)展，那就要回報民族文化，這是理所當然的事情，在別人看來是不可思議，而我覺得自己是在自然而然的做自己該做的事情?！惫P者以為，企業(yè)獲益于民族文化之后反哺傳統(tǒng)文化、謀求共同發(fā)展，這不僅是玉水寨睿智的企業(yè)文化和可持續(xù)的民族文化產業(yè)發(fā)展思路的體現(xiàn)，也是一個飽經磨礪的民族企業(yè)家對本民族文化的認同和責任擔當。

然而，放眼整個納西族地區(qū)，像玉水寨一般持續(xù)投入20年，開展東巴文化傳承人培養(yǎng)的企業(yè)再無他者。自上世紀80年代，東巴文化再次進入公眾視野到目前，如麗江市文化局、市非遺中心這樣的政府部門和文化機構也只依托各地東巴學校開展過十數(shù)次不同內容，長則2月短則10余天的短期集中培訓，對于祭司培養(yǎng)這樣一個長期、復雜的工程而言，這只是杯水車薪。面對這樣的情況，我們不得不反思，玉水寨不僅為我們帶來了東巴祭司培養(yǎng)方面的寶貴的經驗，單從祭司培養(yǎng)這件事而言，政府和相關部門應該是自慚形穢的。做為政治、經濟、文化等社會資源的支配者，有關部門文化對東巴祭司斷代危機和由此帶來的影響當是了然于胸的。尤其在麗江這樣一個以傳統(tǒng)文化資源為基礎發(fā)展文化旅游的地區(qū)，更需要有建立在穩(wěn)固傳統(tǒng)文化發(fā)展基礎上的，可持續(xù)發(fā)展的文化產業(yè)運作思路。但是在傳統(tǒng)文化保護傳承的問題上，每每都采取一些淺嘗輒止的手段做些表面文章，不僅不能產生實際效果，還占用和浪費社會資源，給外界造成假象和誤解，最終得不償失。

全球化的視野下，我們需要時刻警惕文化殖民、顏色革命這樣劇情的出現(xiàn)，中華文化一方面需要在與西方文化的交流合作中汲取智慧，謀求發(fā)展；另一方面我們更需要充分發(fā)揮中國56個民族多元文化的力量，提升我們的文化自信，維護自身的文化主權，推動社會主義文化的繁榮興盛。而在民族地區(qū)，面對傳統(tǒng)文化流失的危機，各地應因地制宜地制定和執(zhí)行長效的傳統(tǒng)文化保護傳承機制，這是穩(wěn)固傳統(tǒng)文化基石的關鍵。

注 釋：

①據2010年第六次全國人口普查數(shù)據顯示，納西族人口為32.63萬，在各民族中排名第27位。

②在一些旅游企業(yè)，具備粗淺的東巴文字書寫、東巴畫繪制能力便可得到不錯的報酬，導致許多“假東巴”出現(xiàn)。

③典籍的無形流失主要指由于年老東巴大師的去世，很多東巴經典無法識讀，文化內含無法參透，眾多口耳相傳的典籍內容也隨之消失。

④四川木里俄亞，香格里拉白地，麗江魯?shù)樾轮鞯鹊夭糠謻|巴家族中還存在血緣傳承情況。

⑤如魯?shù)樾轮鳀|巴學校和三壩汝卡東巴學校。

⑥玉水寨還與期滿畢業(yè)，但年齡不到18歲未能簽訂勞動協(xié)議的學員簽訂了意向合同，同意學員年滿后可以選擇到玉水寨就業(yè)。

[1]白庚勝.白庚勝納西學論文集[M].北京：民族出版社，2008.

[2]朱永強.納西族東巴及其文化實踐研究——以云南省玉龍縣魯?shù)猷l(xiāng)新主村為例[D].中央民族大學博士學位論文,2017.

[3]和力民.試論東巴文化的傳承[J].云南社會科學,2014（1）.

[4]楊杰宏，張玉琴.東巴文化在學校傳承現(xiàn)狀調查有研究[J].民族藝術研究,2009（6）.

【責任編輯 張世超】

內蒙古藝術學院原創(chuàng)民族舞劇《草原英雄小姐妹》登上國家大劇院舞臺

2017年11月14、15日，由內蒙古藝術學院創(chuàng)演的國家藝術基金2016年度舞臺藝術創(chuàng)作資助項目原創(chuàng)民族舞劇《草原英雄小姐妹》在國家大劇院上演。

原全國人大常委會副委員長烏云其木格，國家民委主任、黨組書記巴特爾，文化部黨組成員、副部長董偉，中國文聯(lián)黨組成員、副主席、書記處書記左中一，中國藝術研究院院長連輯，中國社會科學院黨組成員張英偉，內蒙古自治區(qū)黨委常委、宣傳部長白玉剛，內蒙古自治區(qū)政府副主席劉新樂出席觀看了演出。中國舞協(xié)主席馮雙白，中國舞協(xié)分黨組書記羅斌，著名舞蹈家、原中國舞協(xié)主席白淑湘，著名舞蹈家、原中國舞協(xié)主席、國家大劇院舞蹈總監(jiān)趙汝蘅，國家藝術基金管理中心副主任張堃，內蒙古自治區(qū)文化廳廳長佟國清，內蒙古藝術學院黨委書記李延俊、院長黃海、副院長趙林平等領導和嘉賓觀看了演出。

該劇由中國舞蹈家協(xié)會副主席、內蒙古舞蹈家協(xié)會主席、內蒙古藝術學院副院長、著名舞蹈家趙林平編劇并擔任藝術總監(jiān)，特別邀請了中國舞蹈家協(xié)會副主席、北京軍區(qū)政治部戰(zhàn)友文工團藝術指導、國家一級編劇趙明任總編導，由著名作曲家三寶擔任作曲。為排演好這部舞劇，內蒙古藝術學院專門成立了舞蹈團，演員全部由本校舞蹈專業(yè)學生擔任。經過歷時兩年編排、打磨，終于登上了國家大劇院的藝術舞臺。