康厚良，楊玉婷

東巴文化保護的數(shù)字化策略研究

康厚良，楊玉婷

通過梳理東巴文化的保護和傳承歷程，以及旅游業(yè)給東巴文化的發(fā)展所帶來的機遇和挑戰(zhàn)，提出數(shù)字化方式是新時代東巴文化保護的一種可行方式。在克服傳統(tǒng)數(shù)字化方式的弊端方面，通過多樣化的數(shù)字表現(xiàn)形式、動態(tài)的數(shù)字化保護方式、加強在線交流與合作，以及建立東巴文化數(shù)字化平臺等措施，使東巴文化與數(shù)字技術(shù)完美結(jié)合，實現(xiàn)東巴文化的廣泛傳播、保護和傳承，促進文化資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)變?yōu)辂惤穆糜魏徒?jīng)濟優(yōu)勢，推動?xùn)|巴文化保護和經(jīng)濟社會更好、更快地發(fā)展。

東巴文化；數(shù)字化保護；數(shù)字化策略

一、東巴文化概述

納西族聚居在中國西南部滇、川、藏毗鄰地帶，地理坐標為東經(jīng) 99°—101°、北緯 26.7°—28°，地理學家通常將此稱之為橫斷山脈地段。境內(nèi)有北半球緯度最靠南端且擁有現(xiàn)代海洋性冰川——海拔5 596米的玉龍雪山，有世界上最險、最深、峽長17公里、江面落差達196米的金沙江虎跳峽。生息在滇西北高原的納西民族，千百年來依仗這一大自然的天然屏障，在相對封閉的環(huán)境中，讓祖先的原始文化——東巴文化得以傳承，避免受到外來文化的沖擊［1］。

東巴文化是指以納西族傳統(tǒng)宗教東巴教為基本形態(tài)和文化載體，集納西族東巴、東巴文、東巴經(jīng)、東巴畫、東巴工藝、東巴音樂、東巴舞蹈、東巴占卜、祭祀科儀為一體的納西族傳統(tǒng)文化［2］。東巴文化內(nèi)容博大精深，涉及到地理、歷史、宗教、繪畫、舞蹈、醫(yī)藥、文學、禮儀習俗、倫理道德、民族關(guān)系、思想觀念等諸多方面，同時也融會了苯教、藏傳佛教、道教乃至古波斯、古印度的一些文化元素［3］，具有很高的科學、歷史、美學、藝術(shù)價值，被稱之為“納西族古代社會的大百科全書”［4］。

東巴文化的文字載體為納西象形文字，納西語稱其為“森究魯究”，直譯為“留在木石上的印跡”。由于這種文字主要由納西族祭祀東巴用來書寫傳遞民族文化典籍的東巴經(jīng)，所以人們也稱它為東巴文。東巴文是一種十分原始的圖畫象形文字，也是目前世界上唯一流傳至今的象形文字，被譽為文字的“活化石”［1］。2003年，使用東巴文書寫的東巴古籍被聯(lián)合國教科文組織列入世界記憶遺產(chǎn)名錄。2006年，東巴造紙術(shù)、東巴畫入選第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

二、東巴文化的保護現(xiàn)狀

19世紀下半葉，一些來麗江的國外傳教士、旅行者對東巴象形文字、經(jīng)書產(chǎn)生了濃烈的興趣，將其帶到國外收藏、展覽，開始初步的研究整理。其中，最具代表性的人物包括：1867年最早將“東巴經(jīng)”帶出云南的法國傳教士德斯古丁斯［5］；具有“西方納西學之父”美譽的美籍奧地利學者洛克［6］1；最早把納西族東巴文化公諸于世的法國人太倫·拉科佩倫，以及寫下了著名的《被遺忘的王國》一書的俄國人顧彼得等［4］。

20世紀三四十年代，方國瑜、陶云逵、吳澤霖、傅懋、李霖燦等一批國內(nèi)知名學者也先后在麗江考察，從文字和宗教角度對東巴文化進行了深入研究。其中，李霖燦更被尊稱為“麼些先生”［5］。

20世紀50年代以后，東巴文化被視為封建迷信而遭到重創(chuàng)，相關(guān)研究一度停滯。并且，納西民眾在很長一段時間里都認為東巴信仰是“封建迷信”，東巴文字是“牛頭馬面”。

20世紀70年代末，國家重新肯定了各民族傳統(tǒng)文化的價值，但是經(jīng)過30年的時間，解放前曾經(jīng)學習過東巴文化、主持過東巴儀式的人都已經(jīng)進入遲暮之年，東巴文化面臨嚴重的斷代危機。為了搶救東巴文化，1979年麗江東巴文化研究室成立，東巴經(jīng)的翻譯、整理和研究開始有組織、按計劃地進行。研究人員整理翻譯了近千冊東巴經(jīng)書，匯編成百卷本《納西東巴古籍譯注全集》。

20世紀八九十年代出現(xiàn)了東巴文化的研究熱潮，涌現(xiàn)出一批年輕學者，撰寫了一系列相關(guān)論文，其中包括《東巴文化論集》《東巴文化論》等代表當時東巴文化研究水平的論文集。對東巴文化的研究也從對文字、宗教信仰方面的研究擴展到了對東巴文學、哲學等方面，為東巴文化的開發(fā)、利用、保護和傳承打下了基礎(chǔ)。在同一時期，東巴舞譜、東巴書法和東巴繪畫的藝術(shù)價值也得到了前所未有的關(guān)注。1991年，現(xiàn)代東巴書畫研究會在麗江成立。

20世紀90年代后期，東巴文化的研究和宣傳得到了進一步強化。特別是1999年10月舉辦的為期5天的“99中國麗江國際東巴文化藝術(shù)節(jié)”，展示了以東巴文化為主的納西族文化的藝術(shù)成就［7］，研究了東巴文化的現(xiàn)狀和未來，強調(diào)東巴文化傳承的斷代問題日趨嚴重，呼吁“東巴文化迫切需要被保護和傳承”。

為了能更好地保護和傳承東巴文化，云南省政府和麗江市政府也采取了很多具體的措施，主要包括：

第一，成立研究和展示單位。1981年，東巴文化研究室成立，東巴經(jīng)的翻譯、整理和研究得以順利進行。該研究室于2004年正式更名為東巴文化研究院。1994年，麗江縣博物館更名為麗江東巴文化博物館，將東巴經(jīng)典、文物的收集、保護和展覽作為工作重點。

第二，宏觀制度上保護和傳承東巴文化。2001年6月，云南省第九屆人民代表大會常務(wù)委員會第二十二次會議批準《云南省麗江納西族自治縣東巴文化保護條例》，對東巴文化的傳承、開發(fā)以及東巴文物的保護等都做出明確規(guī)定，為東巴文化的保護、傳承提供了法律依據(jù)。

第三，對一些具體傳承組織給予經(jīng)費資助。1998年，麗江縣人民政府將境內(nèi)6個東巴文化保留比較完整的鄉(xiāng)鎮(zhèn)——塔城、魯?shù)?、太安、大東、鳴音和大具公布為首批東巴文化原生態(tài)保護區(qū)，鼓勵健康的東巴民俗活動和文化的傳承活動［8］，并分別申報評定了一批國家級、省級和市級東巴傳承人。

第四，開辦東巴文化學習班或研習班。為了能更好地傳承東巴文化，在政府的支持下開辦了東巴文化學校，進行了東巴文化傳承試點，舉辦了東巴文化夜校、東巴文化培訓(xùn)班、納西文化研習館、東巴文化傳習院等。

三、旅游背景下東巴文化保護發(fā)生的變化

近年來，麗江旅游飛速發(fā)展。納西族的東巴文化由于具有古老性、獨特性和民族性，擁有豐富的民族文化內(nèi)涵和很高的科學、歷史、美學、藝術(shù)價值，因此作為麗江旅游的一個重要組成部分被推向旅游市場，已初步擁有了以東巴文化為主題的東巴文化博物館、東巴歌舞、東巴宗教儀式、東巴紙、東巴蠟染、東巴繪畫、東巴工業(yè)品等旅游亮點。這不僅提高了東巴文化的國際知名度，給東巴文化帶來了新的發(fā)展機遇，使一些本來在麗江納西民間已經(jīng)絕跡的東巴活動又得到了復(fù)興；同時也提高了麗江旅游業(yè)在旅游市場中的競爭力和生命力。但是，通過旅游來宣傳、保護和傳承東巴文化也帶來了一系列的問題。

（一）對“東巴”認識不清，濫用“東巴”一詞

隨著東巴文化作為旅游資源開發(fā)利用后，“東巴文化”和“納西文化”的界線日漸模糊，普通人無法分辨他們之間的區(qū)別，認識混亂。另外，隨著東巴品牌效應(yīng)的增強，“東巴”一詞也被隨意地使用在各種場合，冠以“東巴XX”或印有東巴文字圖案的食品、酒水飲料、藥品在麗江當?shù)氐氖袌鲋须S處可見；當?shù)睾屯獾氐闹胁菟幵跇酥皷|巴草藥”“東巴醫(yī)學”等招牌的商店中出售；在麗江以東巴經(jīng)書中的神靈形象和神話故事內(nèi)容做裝飾的旅館、飯店和旅游景點也隨處可見。

（二）濫用東巴文字

一些商人為了吸引游客，迎合游客需求，往往在商店的名稱旁邊配以相應(yīng)的東巴文字，而這些東巴文字是否真的與漢字意義相同則不得而知。另外，商人們?yōu)榱耸垢鞣N添加了東巴文字或繪畫的旅游紀念品熱銷，隨意修改東巴文字原本的圖案和色彩，制造了很多完全失去原有意義、華而不實的工藝品。甚至還臆造了諸如“恭喜發(fā)財”等東巴經(jīng)書中沒有的詞匯［5］。

（三）東巴舞蹈和東巴祭祀的“舞臺化”

自1996年麗江旅游業(yè)興起以后，許多旅游景點都邀請東巴展演東巴舞蹈或東巴祭祀過程，老板們喊著傳承東巴文化的口號，或稱“只有開發(fā)利用才是最好的保護”［2］。在以商業(yè)贏利為目的的旅游景點作傳承，一方面免不了要受游客和市場的支配，另一方面在內(nèi)容上難免會產(chǎn)生變異。這不但會對游客產(chǎn)生誤導(dǎo)，也非常不利于對東巴舞蹈和東巴祭祀活動的宣傳與普及。更有甚者，對東巴文化一無所知，穿上東巴的祭祀服裝，在旅游景點扮演東巴，通過與游客拍照合影掙錢。

（四）東巴文化傳承方面較欠缺

民間的東巴文化傳承組織多數(shù)不注重經(jīng)書學習和祭祀操作，只偏重學習幾種東巴舞蹈，導(dǎo)致很多從事東巴文化活動的東巴知識淺薄、理解不深，不能釋讀一定數(shù)量的經(jīng)文。相當一部分人只會跳幾種東巴舞，而且對東巴舞的理解也很膚淺。另外，由于東巴參與旅游業(yè)，使一部分年輕的東巴文化學習者具有強烈的功利目的，不愿長期苦學，只求能在短期培訓(xùn)后匆匆上崗，獲得經(jīng)濟利益，因而東巴隊伍相應(yīng)地發(fā)生變異［2］。

目前，東巴文化的保護和傳承的主要方式是政府干預(yù)、東巴文化學者的行動、市場的宣傳和民間自發(fā)的傳承與保護［6］12。這些措施不但需要耗費大量的人力和物力，且很難有效進行監(jiān)督和管理。由于沒有相關(guān)部門能對麗江市場中售賣的“東巴”產(chǎn)品進行鑒定，即使游客買到的是一些打著“東巴”旗號的臆造品，他們也不得而知，無處可查。大部分東巴文化的開發(fā)商看中的是東巴文化帶來的經(jīng)濟效益，這就導(dǎo)致東巴文化中易于開發(fā)利用、適應(yīng)游客需求的，可展示、有特色的藝術(shù)內(nèi)容被過度挖掘和開發(fā)，而東巴文化的信仰內(nèi)核卻越來越淡漠。這種局部的傳播方式極易造成文化傳承和發(fā)展的失衡［9］。因此，要想繼續(xù)發(fā)揮東巴文化在旅游方面的影響力，必須選取兼顧東巴文化完整性的傳播方式。

四、數(shù)字化方式保護東巴文化的現(xiàn)狀

隨著科技的進步，數(shù)字化保護方式使東巴文化的整體傳播、保護和傳承成為可能。通過采用數(shù)字采集、數(shù)字存儲、數(shù)字處理、數(shù)字展示、數(shù)字傳播等技術(shù)，可以實現(xiàn)對東巴文化整體的轉(zhuǎn)換和再現(xiàn)，并復(fù)原成可共享、可再生的數(shù)字形態(tài)，層次鮮明地將各個組成部分展現(xiàn)給用戶，不斷加深用戶對東巴文化內(nèi)涵的理解。

1993年，云南省社會科學院民族學研究所與云南省電子計算中心便合作完成了《微機漢、英、納西東巴象形字檢索編輯系統(tǒng)》課題，并獲云南省1993年度科技進步三等獎。2001年，納西族青年楊曉輝成功開發(fā)了“東巴象形文字計算機處理系統(tǒng)”，又稱為“edongba”（電子?xùn)|巴），該系統(tǒng)由一個字庫和2種輸入法組成，在windows95以上的操作系統(tǒng)下，能對東巴文和哥巴文的字符集進行處理。該系統(tǒng)取材于方國瑜《納西象形文字譜》，為東巴象形文字和哥巴標音文字建立了標準字庫，收錄了1 562個東巴文，661個哥巴文，共 2 223 個字［10］。

在數(shù)字化影視方面，2006年上映的《大東巴的女兒》和2011年上映的紀錄片《最后的大東巴》從不同的角度對納西族的民族特性、東巴文化等進行了詮釋。特別是《最后的大東巴》導(dǎo)演谷雪兒用鏡頭還原了東巴教的儀式和大東巴們的生活。在長達6年的拍攝過程中，有7位人物進入拍攝鏡頭，其中3位大東巴在幾年內(nèi)相繼去世，片中記錄了他們生前和葬禮的珍貴鏡頭。另外，各大電視臺也分別通過不同的欄目揭開了東巴文化的神秘面紗，闡述了東巴文化的含義、分類、用途以及其中所包含的科學、歷史、文化和藝術(shù)價值。具體包括：中央電視臺拍攝的《發(fā)現(xiàn)中國——納西東巴文化》《探索·發(fā)現(xiàn)——千年東巴》《走遍中國——東巴重生》，以及陽光衛(wèi)視拍攝的《國寶背后的故事——東巴圖典話生死》等。其中，《探索·發(fā)現(xiàn)——千年東巴》和《走遍中國——東巴重生》節(jié)目在介紹東巴文化的同時，更加著重表達了東巴文化保護和傳承的重要性，以及各類專家在研究、保護和傳承東巴文化中所做出的貢獻。陽光衛(wèi)視拍攝的《國寶背后的故事——東巴圖典話生死》則是少有的以東巴文字和東巴經(jīng)典為線索，介紹整個東巴文化的歷史背景以及承載整個文化的納西先民的遷徙史，是少有的、珍貴的、具有學習參考價值的數(shù)字化視頻資料。

在網(wǎng)站建設(shè)方面，有關(guān)東巴文化研究的網(wǎng)站有3個：麗江納西文化旅游網(wǎng)、納西文化面面觀和麗江文化。其中，納西文化面面觀網(wǎng)站是由前臺灣故宮博物院副院長李霖燦先生的兒子李在其博士建立。該網(wǎng)絡(luò)總監(jiān)和學術(shù)主持都是納西文化研究的專家學者，是一個專業(yè)的學術(shù)網(wǎng)站，其主頁設(shè)計有鮮明的東巴文化特色，具有文化品味和學術(shù)性［11］。但是，目前該網(wǎng)站已停止運營。麗江納西文化旅游網(wǎng)是麗江神龍三疊水生態(tài)旅游公司創(chuàng)辦的，雖然是商業(yè)網(wǎng)站，但地處具有豐富文化內(nèi)涵的“玉水寨”景區(qū)，加之該公司多年一直從事東巴文化的保護和開發(fā)工作，因此網(wǎng)站中的“東巴文化”專欄包含較為豐富的東巴文化內(nèi)容［12］。麗江文化網(wǎng)站是由麗江文化研究會建立的，以保護、傳承、創(chuàng)新、發(fā)展麗江文化作為網(wǎng)站的主題，創(chuàng)辦有文化期刊《麗江文化》［13］。雖然有定期發(fā)布《麗江文化》的電子期刊，但是整個網(wǎng)站形式較為簡單，包含的內(nèi)容較少。

專家、學者、政府機構(gòu)和企業(yè)從不同的角度，運用不同的數(shù)字化方式，宣傳和保護東巴文化，但是這些數(shù)字化資源仍或多或少存在以下問題：

第一，資源分散，不易查找。通過“百度”搜索“東巴文化”，一共返回了2 670 000個相關(guān)結(jié)果，而搜索“東巴”則返回多達6 440 000個相關(guān)結(jié)果，其中大量的信息都是從旅游的角度進行介紹，或者直接是由游客撰寫的。對于一個初學者，要從那么多的相關(guān)結(jié)果中找到有效的信息猶如大海撈針，可能用不了多久就將迷失在信息的海洋中，甚至受到其他游客、旅游網(wǎng)站宣傳的誤導(dǎo)而對東巴文化產(chǎn)生錯誤的理解和認識。

第二，現(xiàn)有的數(shù)字化資源內(nèi)容相對淺顯，不利于深入學習?，F(xiàn)有的數(shù)字化資源相似度較高，雖然有不同的偏重點，但是其中有很多內(nèi)容都是相同的。另外，這些資源多為文字、圖片或視頻資料，數(shù)字化形式單一，還停留在靜態(tài)保護的層面，無法全面體現(xiàn)蘊含在東巴文化中的文化內(nèi)涵、民族精神和價值觀。

第三，收費或者版權(quán)等問題，阻礙了東巴文化的傳播。有的數(shù)字化資源（如：電子?xùn)|巴）需要繳納較高的注冊費用，可能導(dǎo)致使用者只會選擇簡單的試用，甚至直接放棄使用。有的數(shù)字化資源（如：紀錄片《最后的大東巴》）由于版權(quán)的問題，在網(wǎng)絡(luò)中無法找到其資源，使普通讀者無法通過這些優(yōu)秀的資源深入理解和認識東巴文化。這些問題都會在一定程度上阻礙東巴文化的傳播。

第四，現(xiàn)有的數(shù)字資源對東巴文化傳承發(fā)展促進作用有限?，F(xiàn)有數(shù)字化資源不是零散地記錄東巴文化的點滴，就是流水賬式地記錄相應(yīng)事件和祭祀，沒有系統(tǒng)、完整地體現(xiàn)東巴文化中的事件或祭祀。這些有限的資源還封存在相應(yīng)的管理機構(gòu)，只供相應(yīng)人員的研究。到目前為止，在東巴文化傳習點和傳承村寨中，沒有東巴文化數(shù)字資源和數(shù)據(jù)化教程供學員研習。東巴文化經(jīng)過浩劫，大東巴所剩無幾的情況下，很多繁瑣浩大的東巴祭祀只能通過數(shù)字化資源來再現(xiàn)，以促進東巴文化體系化地傳承。

五、東巴文化保護的數(shù)字化策略

數(shù)字化保護方式由于具有無破壞性、傳播面廣等優(yōu)勢，已經(jīng)逐漸成為一種主要的保護和傳播方式，為東巴文化資源的采集、保存、展示與傳播提供了更加廣闊的空間。但是，要使數(shù)字技術(shù)能夠更好地為東巴文化的保護和傳承服務(wù)，必須克服傳統(tǒng)數(shù)字化方式的弊端，加強東巴文化與數(shù)字技術(shù)的結(jié)合。因此，需要從以下4個方面入手：

（一）重新整合東巴文化資源，實現(xiàn)與數(shù)字技術(shù)的完美結(jié)合

東巴文化資源具有活態(tài)性（傳承、演變情況）、傳統(tǒng)性（特定的文化淵源與所處地方、環(huán)境有內(nèi)在聯(lián)系）、整體性（包括生態(tài)、文化）等特殊性質(zhì)。傳統(tǒng)的數(shù)字化保護方式無法體現(xiàn)東巴文化的內(nèi)涵和精髓。為了實現(xiàn)東巴文化與數(shù)字技術(shù)的完美結(jié)合，應(yīng)從數(shù)字化處理的角度重新審視東巴文化資源，從常用的或具有代表性、能體現(xiàn)民族特色的東巴文化入手，以保持文化的內(nèi)部特性和適應(yīng)數(shù)字化處理為原則，實現(xiàn)東巴文化資源的全面、真實地采集和處理，以便建立東巴文化的數(shù)字化資源庫。

其次，搭建互聯(lián)網(wǎng)免費共享平臺，讓東巴文化的展示和利用更為便利和充分，使從事東巴文化研究的專家、學者，或者是對東巴文化感興趣的人能夠快速獲取相關(guān)的資源，使東巴文化數(shù)字化資源得到最大限度地共享和利用，為廣泛傳播東巴文化奠定基礎(chǔ)。

（二）數(shù)字表現(xiàn)形式多樣化

傳統(tǒng)的數(shù)字化表現(xiàn)形式多為文字、圖片和視頻資料等，單一的表現(xiàn)形式容易忽略其賴以生存的文化空間特性，很難完整地體現(xiàn)東巴文化的整體性。因此，需要不斷豐富東巴文化的數(shù)字化表現(xiàn)形式。具體包括：使用2D、3D動畫技術(shù)恢復(fù)、再現(xiàn)和解讀東巴祭祀的場景和事件；通過圖片、視頻或3D場景實現(xiàn)東巴文化的可視化；通過角色生成、場景搭建、人機交互等技術(shù)，實現(xiàn)東巴文化的虛擬再現(xiàn)、知識可視化及互動操作［14］。以生動、形象的方式盡可能多地向用戶展示東巴文化的精髓和古樸風貌，使具有不同文化背景、知識構(gòu)成的用戶可以根據(jù)需求了解東巴文化知識，減少對東巴文化的誤解。

（三）數(shù)字化保護方式從靜態(tài)保護向動態(tài)保護轉(zhuǎn)變

由于靜態(tài)的數(shù)字化是脫離了東巴文化生長土壤的數(shù)字化，無法保存東巴文化的活態(tài)性、傳統(tǒng)性和整體性。因此，使用動態(tài)的數(shù)字化保護方式，通過2D或3D建模、場景搭建、人機交互等技術(shù)可以還原和再現(xiàn)東巴文化生存“土壤”，展示東巴文化的傳承及演變過程；通過層次化的知識分類為具有不同知識背景的用戶提供不同深度的學習和研究材料；通過人機交互界面，使用戶可以向資源庫添加有效的新知識，擴充和豐富資源庫的內(nèi)容。

（四）建立在線交流平臺

東巴文化是納西族文化的精神符號，其傳承載體是“活生生的人”，是典型的“以人為本”的活態(tài)文化。傳承的方式是師徒式的言傳身教，即通過在原發(fā)地父子或師徒口耳相傳、參悟體驗來實現(xiàn)。這一傳承方式依賴于“原生態(tài)”的生活方式，如果失去了賴以生存的社會基礎(chǔ)，則東巴文化的傳承將會面臨停滯或中斷等危機。

通過建立在線交流平臺，老東巴可以超越時空限制向小東巴“口傳心授”，東巴文化的專家和學者可以在線進行學術(shù)探討，具有不同知識背景的用戶可以相互學習和交流，甚至可以邀請專家“在線”幫助游客鑒定東巴旅游產(chǎn)品的真?zhèn)蔚取Ｍㄟ^在線交流，用戶在自主學習的基礎(chǔ)上能夠積淀、更新和提高自身的文化知識，充分發(fā)揮用戶學習的能動性和主動性。同時，這也為深入探討東巴文化和物品交流鑒定提供平臺，為積極、全面?zhèn)鞒袞|巴文化開辟新的途徑。

六、結(jié)語

東巴文化的傳承保護已經(jīng)得到相關(guān)部門和專家學者的重視，通過他們的干預(yù)已經(jīng)取得了巨大成績，但隨之而來的問題又制約著東巴文化的進一步保護和發(fā)展。在信息技術(shù)產(chǎn)業(yè)蓬勃發(fā)展的今天，東巴文化通過數(shù)字技術(shù)手段進行合理開發(fā)與利用的前景非常廣闊。我們必須要克服傳統(tǒng)數(shù)字化方式存在的弊端，加強東巴文化與數(shù)字技術(shù)的結(jié)合，科學地建立東巴文化數(shù)字化平臺，實現(xiàn)東巴文化全面廣泛的傳播、保護和傳承，使東巴文化資源得到合理的保護、開發(fā)和利用，從而促進文化資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)變?yōu)辂惤糜魏徒?jīng)濟優(yōu)勢，推動麗江文化保護和經(jīng)濟社會更好、更快地發(fā)展。

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G122

A

1673-1999（2017）12-099-05

康厚良（1979—），男，碩士，云南經(jīng)濟管理學院人文學院副教授，研究方向為民族體育學；楊玉婷（1983—），女，碩士，昆明理工大學津橋?qū)W院電信學院副教授，研究方向為計算機科學與技術(shù)。

2017-09-01

2015年國家社會科學基金項目“民族傳統(tǒng)體育文化回歸‘精神家園’的生態(tài)路徑研究”（15BTY038）。

（編輯：唐龍）