■穆 楊
誤讀與祛弊:胡適《易卜生主義》新解
■穆 楊
胡適《易卜生主義》的本意不在于宣揚寫實主義戲劇,而在于啟蒙中國戲劇工作者的自由意志。雖然把《易卜生主義》納入戲劇學(xué)的研究范疇有一點勉強(qiáng),但胡適的啟蒙思想仍然對中國戲劇的發(fā)展有著指導(dǎo)性的意義:只有當(dāng)戲劇工作者首先是一個現(xiàn)代人時,我們才有可能確保戲劇作品的現(xiàn)代性,確保中國戲劇真正走進(jìn)現(xiàn)代社會?!兑撞飞髁x》一文在文化層面指引了中國戲劇的價值追求,即現(xiàn)代戲劇的自由意志和獨立品格。
胡適 易卜生主義 啟蒙 自由意志 現(xiàn)代戲劇
胡適是現(xiàn)代中國最為重要的思想家之一,他被譽為中國的“文藝復(fù)興之父”。這樣一位文化巨人,雖不是戲劇研究的專家,卻以極嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度,寫出了對中國戲劇影響深遠(yuǎn)的《易卜生主義》。有關(guān)這篇文章的討論在中國已有近百年的歷史,它被學(xué)界視為一個舊話題。但話題的新舊并不取決于討論時間的長短,而是取決于話題本身的意義。雖然關(guān)于《易卜生主義》的研究汗牛充棟,但其重要性和深刻性卻未被充分地估量。在“五四”時期,它被視為戲劇界的精神旗幟;在“前三十年”,它又被當(dāng)作思想界的“毒瘤”。進(jìn)入21世紀(jì)后,胡適的啟蒙戲劇觀不但沒有被重新正視,反而遭到了多方勢力的合力“解構(gòu)”。普遍的蒙昧主義、傲慢的文化民族主義,或冷眼或歡呼它的即將消亡。
回望百年中國戲劇的發(fā)展,《易卜生主義》所要呼喚的戲劇品格——戲劇的自由——仍然是當(dāng)下戲劇界乃至思想界未能實現(xiàn)的目標(biāo)。若不嚴(yán)肅對待,而任由其消亡,那結(jié)果只能是戲劇價值和文化價值的破壞殆盡。因此,回到胡適的啟蒙戲劇觀,不但必要,而且迫切。這就決定了胡適的《易卜生主義》很值得重新加以解讀。
要準(zhǔn)確地把握和評價胡適的戲劇思想,就應(yīng)對《易卜生主義》進(jìn)行細(xì)致的分析。十分危險的是,啟蒙的意義正在逐漸被淡忘,對胡適偏愛寫實風(fēng)格戲劇的指責(zé)取代了我們對其文主旨的辯證分析。我們似乎不能明白:其本質(zhì)不在于宣揚一種寫實主義的戲劇,而在于啟蒙中國戲劇工作者的自由意志。
學(xué)界對胡適戲劇思想的批評是從他誤讀易卜生開始的,理由是寫實主義概括不了易卜生的全部戲劇。且不說易卜生早期有多年從事佳構(gòu)劇的經(jīng)驗,單看他后期大量使用象征來拓寬劇情與劇意的那些作品,也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了寫實主義的范疇。故而,《易卜生主義》一文就需要為中國戲劇的“畸形”發(fā)展負(fù)一定的責(zé)任。易卜生是胡適為中國話劇精心挑選的大旗,但這面大旗卻樹立在胡適對寫實主義的狹隘理解和極端偏好之上,雖然說倡導(dǎo)“社會問題劇”可能更符合“五四”時代精神,但也掩蓋不了現(xiàn)代戲劇的豐富性在中國被壓抑的客觀事實。
然而,在批判《易卜生主義》之前,我們首先需要追問一個前提:我們解讀《易卜生主義》的視角,是最合理的嗎?除了讀出胡適對易卜生的誤讀,我們還能讀出什么?如果胡適撰寫此文的目的主要不是指導(dǎo)大家如何寫戲,那我們對胡適進(jìn)行的戲劇學(xué)批評還有多大的意義?換句話說,是胡適誤讀了易卜生,還是我們誤讀了胡適?
雖然我們可以挑剔胡適的戲劇學(xué)知識,但胡適的《易卜生主義》明確地告訴我們,他要談的重點,不是易卜生做戲的技法,而是易卜生做人的態(tài)度。胡適全文都沒有從戲劇思潮、流派乃至發(fā)展史的角度介紹易卜生,而是展現(xiàn)易卜生做人做戲的精神力量,以及這種精神力量對社會的影響。胡適的醉翁之意是對國人進(jìn)行思想的“啟蒙”。
從“倡導(dǎo)啟蒙運動”而非“普及寫實戲劇”的角度解讀《易卜生主義》,是否符合事實?我們先看胡適自己的解釋。1919年《新青年》第6卷第3期上刊登了一封署名T.F.C的讀者來信,他詢問胡適為何要譯介當(dāng)時中國尚無能力扮演的易卜生的戲劇,胡適的回答是:
我們的宗旨在于借戲劇輸入這些戲劇里的思想。足下試看我們那本《易卜生號》便知道,我們注意的易卜生并不是藝術(shù)家的易卜生,乃社會改革家的易卜生[1](P.199)。
如果擔(dān)心這只是胡適事后的“自圓其說”,那我們還可以進(jìn)一步從文本出發(fā),檢驗這番話的真?zhèn)巍:m把《易卜生主義》一文分為六個部分,其間的內(nèi)在邏輯聯(lián)系,清晰地表明了胡適的目的:他試圖把抽象的“啟蒙”概念,通過一個個“易卜生式”的實例,形象化地普及給讀者。
胡適開宗名義地告訴我們,有一種人生態(tài)度,叫“說老實話”,它是中國社會最缺乏的人生態(tài)度。而“說老實話”,就是胡適啟蒙工作的第一個關(guān)鍵詞:批判精神。在文章第一部分,胡適用這種批判精神,從整體上檢視了國人的“病根”,希望民眾能有易卜生這樣發(fā)現(xiàn)問題的理性。
人生的大病根在于不肯睜開眼睛來看世間的真實現(xiàn)狀。明明是男盜女娼的社會,我們偏說是圣賢禮義之邦;明明是臟官污官的政治,我們偏要歌功頌德;明明是不可救藥的大病,我們偏說—點病都沒有!……易卜生的長處,只在他肯說老實話,只在他能把社會種種腐敗齷齪的實在情形寫出來叫大家仔細(xì)看[2](P.111)。
如果中國社會能有易卜生的批判精神,那又會怎樣呢?接下來,胡適便帶領(lǐng)著讀者對社會的方方面面進(jìn)行了一系列的批判性檢視。這一檢視,便發(fā)現(xiàn)了很多嚴(yán)重的問題,包括:家庭的罪惡(第二部分)、法律的缺陷、宗教的虛偽、道德的腐朽(第三部分)乃至社會對個人的奴役壓迫(第四部分)。在這里,我們可以很明顯地覺察到,易卜生的戲劇作品并不是文章的主角,它們只是用來證明批判精神力量之強(qiáng)大的例證。用這樣的批評精神,可以發(fā)現(xiàn)幾千年來中國封建社會一直未曾敢于正視的問題。
社會最愛專制,往往用強(qiáng)力摧折個人的個性,壓制個人自由獨立的精神;等到個人的個性都消滅了,等到自由獨立的精神都完了,社會自身也沒有生氣了,也不會進(jìn)步了。社會里有許多陳腐的習(xí)慣,老朽的思想,極不堪的迷信,個人生在社會中,不能不受這些勢力的影響……社會對于那班服從社會命令、維持陳舊迷信、傳播腐敗思想的人,一個一個的都有重賞……那些不懂事又不安本分的理想家,處處和社會的風(fēng)俗習(xí)慣反對,是該受重罰的。執(zhí)行這種重罰的機(jī)關(guān),便是“輿論”。便是大多數(shù)的“公論”。世間有一種最通行的迷信,叫做“服從多數(shù)的迷信”[2](P.116-118)。
對社會進(jìn)行一番批判性的檢視之后,胡適筆鋒一轉(zhuǎn),將全文的結(jié)尾(第六部分)落腳在與批判精神互為表里的第二個關(guān)鍵詞——自由意志——之上。自由意志和批評精神的內(nèi)在聯(lián)系在于:個人只有擁有了自由意志,才可能真正擁有批判性的精神力量,也才可能在對自己負(fù)責(zé)任的同時,對社會擔(dān)干系。
發(fā)展個人的個性,須要有兩個條件。第一,須使個人有自由意志。第二,須使個人擔(dān)干系、負(fù)責(zé)任……這是為什么呢?因為世間只有奴隸的生活是不能自由選擇的,是不用擔(dān)干系的。 個人若沒有自由權(quán),又不負(fù)責(zé)任,便和做奴隸一樣[2](P.123)。
批判精神和自由意志在胡適的啟蒙思想中,最終都指向一種現(xiàn)代人不同于過往的精神追求,這也是胡適啟蒙的最終目標(biāo)。因此,普及批判精神,呼喚自由意志,才是胡適這篇文章的真正目的。
從啟蒙的角度解讀《易卜生主義》不但符合事實,而且便于我們準(zhǔn)確回應(yīng)學(xué)界對胡適誤讀易卜生的批評?;貞?yīng)這個批評需要考慮兩方面的問題:一、客觀上,胡適介紹的易卜生戲劇是不完整的;二、誤讀者沒能把握住胡適的啟蒙思想。
我們當(dāng)然可以單方面地挑剔胡適對于易卜生的“選擇性”譯介,但這種挑剔不但沒有道理,而且沒有意義。戲劇知識的豐富系統(tǒng)和去偽存真本就是學(xué)術(shù)研究的常態(tài),以不完備為由去苛責(zé)前人是沒有道理的。更何況胡適清晰地表明了他譯介易卜生的意義不在其戲劇,而在其思想。如果我們對胡適的批評建立在我們自身對胡適的不理解上,那這種批評就是沒有意義的。
反過來說,反思我們自身對胡適文章的誤讀,才是一個有價值的問題。由于過多局限于“指實”意義的理解,我們把一個基本的邏輯關(guān)系顛倒了?!兑撞飞髁x》一文所揭示的是:先有啟蒙思想孕育了劇作家的批判精神,才有社會問題劇的產(chǎn)生和發(fā)達(dá),社會問題劇是手段,而非目的——倘若我們理順了這個邏輯,就不難想通——批判精神和自由意志,不是妨礙,而是有助于我們學(xué)習(xí)其他的戲劇流派,寫出同樣飽含人性深度的作品。
很多學(xué)者洞悉了這個道理,卻在評價這個問題時,陷入了兩難。他們一方面深知胡適的啟蒙思想在今天仍有堅持的必要,但另一方面又礙于戲劇界對胡適文章的誤讀,已是一個普遍的現(xiàn)象,故不得不在堅持胡適的啟蒙思想和考慮誤讀者接受心理的現(xiàn)實之間,無奈地做出一個折中的評價:一方面不否認(rèn)胡適的誤讀,一方面又堅持著啟蒙。
但在對胡適的評價上我們無須退讓,因為只能在社會問題劇的意義上理解胡適的人,不但誤解了胡適的本意,而且沒有真正被啟蒙。如果我們具備了啟蒙所要求的理性,就不會分不清楚啟蒙和戲劇在胡適文章中的辯證關(guān)系,更不會將胡適的思想概括為罔顧學(xué)理的“戲劇霸權(quán)”。恰恰相反,胡適在為個人自由意志立法的同時,也將中國戲劇的未來提升到了和世界戲劇潮流相一致的自由的高度。闡明這一點,我們就能體會到為什么《易卜生主義》對我們來說,仍然是一個要嚴(yán)肅面對的“新”問題。
認(rèn)識到《易卜生主義》一文的本質(zhì)是在宣揚啟蒙,或許并不困難,但對啟蒙戲劇思想的接受,卻不會因為誤讀的澄清就變得順理成章。胡適將啟蒙思想發(fā)揮到戲劇上,之所以會遭到抵抗,更大的原因還在于抵抗者對“啟蒙”這一概念的陌生。這導(dǎo)致了“啟蒙戲劇”總是和作為工具論的“政治戲劇”一起出現(xiàn)。比如傅謹(jǐn)先生在《陳獨秀〈論戲曲〉與二十世紀(jì)中國戲曲之命運》一文中就持有這樣的觀念:
從梁啟超、陳獨秀一直到稍后的胡適、錢玄同等人發(fā)表在《新青年》雜志上的文章,在視戲曲為社會改造工具這一點上,表現(xiàn)出驚人的相似性,深刻表現(xiàn)出一種具有鮮明時代特點的理論傾向,并且對戲曲界產(chǎn)生了長達(dá)百年之久的理論影響。在整個二十世紀(jì)的戲曲發(fā)展過程中,它的功過是非常復(fù)雜的[3](P.58-59)。
傅謹(jǐn)先生對這種“長達(dá)百年之久的理論影響”給予的評價并不高,恰恰相反,他呼吁的是一種回歸藝術(shù)本體的“去政治化”戲曲。這里不得不說,傅謹(jǐn)先生對作為政治宣傳工具的戲劇理論的批判是相當(dāng)深刻的,但他把胡適和梁啟超、陳獨秀的戲劇思想混為一談,則表明了啟蒙戲劇思想仍然沒有被學(xué)界正確理解。
因此我們需要回顧“啟蒙運動”的歷史,借此辨析胡適的《易卜生主義》與梁啟超的《論小說與群治之關(guān)系》、陳獨秀的《論戲曲》的本質(zhì)不同,找到“啟蒙”的真義。
從人類“啟蒙運動”的歷史進(jìn)程看,它大致經(jīng)歷了兩個階段,才到達(dá)最后的終點①。
第一階段是伏爾泰式的啟蒙。這一階段啟蒙的特點是,啟蒙者更多希望通過直接傳輸先進(jìn)的科學(xué)知識來開啟民智,消除封建思想和宗教思想對人的約束?!栋倏迫珪返木帉懢褪且粋€例證。但實際的情形卻是:當(dāng)這些啟蒙者在對民眾進(jìn)行教育時,不可避免地把民眾視為烏合之眾,而把自己視為絕對真理的化身。于是就形成了這樣一個悖論:啟蒙者的本意是啟迪民眾的自由思想,但結(jié)果卻讓民眾變成了自己思想的奴仆。啟蒙變成了一種灌輸。同樣的道理,正如同傅謹(jǐn)先生所理解的那樣,梁啟超、陳獨秀所教給戲劇界的是“戲劇服務(wù)社會”的理論方針以及“戲劇創(chuàng)作準(zhǔn)則”的實踐方法。
欲新一國之民,不可不先新一國之小說。故欲新道德,必新小說;欲新宗教,必新小說;欲新政治,必新小說;欲新風(fēng)俗,必新小說;欲新學(xué)藝,必新小說;乃至欲新人心,欲新人格,必新小說。何以故?小說有不可思議之力支配人道故[4](P.77)。
戲園者,實普天下人之大學(xué)堂也;優(yōu)伶者,實普天下人之大教師也……一、宜多新編有益風(fēng)化之戲。二、采用西法。三、不可演神仙鬼怪之戲。四、不可演淫戲。五、除富貴功名之俗套[5](P.52-55)。
這樣一來,當(dāng)啟蒙者嘗試破除落后的成見時,一種新的成見實際上取代了舊的成見。而自由之名也被工具之實置換,成為戲劇創(chuàng)作的宗旨。這也就無怪乎傅謹(jǐn)先生會認(rèn)為,梁啟超、陳獨秀說到底是要把戲劇變成實踐他們社會理想的工具,而非尊重戲劇藝術(shù)的獨立性。倘若我們只在這個層面理解啟蒙,那這樣的戲劇思想,自然與后來“政治掛帥”的理論存在邏輯一致性。這一點,傅謹(jǐn)先生并沒有說錯。
然而,第一階段只是啟蒙的未完成狀態(tài),而不是啟蒙的終點。它的終點在第二階段康德式的啟蒙??档聦⒚傻睦斫猓轻槍Φ谝浑A段啟蒙的悖論發(fā)難的。他在《答復(fù)這個問題:“什么是啟蒙運動?”》一文中,說了一段非常拗口的話:
啟蒙運動就是人類脫離自己加之于自己的不成熟狀態(tài)。不成熟狀態(tài)就是不經(jīng)別人的引導(dǎo),就對運用自己的理智無能為力。當(dāng)其原因不在于缺乏理智,而在于不經(jīng)別人的引導(dǎo)就缺乏勇氣與決心去加以運用時,那么這種不成熟狀態(tài)就是自己加之于自己的了。Sapere aude!要有勇氣運用你自己的理智!這就是啟蒙的口號[6](P.1)。
質(zhì)言之,在康德式的啟蒙階段,啟蒙者不以一種絕對真理的姿態(tài)出現(xiàn),而是以一種鼓舞被啟蒙者和啟蒙者一起追求真理的姿態(tài)出現(xiàn)。而追求真理的內(nèi)核,并不是灌輸一種固定的學(xué)說、一種確定的規(guī)范、一種既定的世界觀,而是獲得一種態(tài)度、一種精神、一種哲學(xué)生活。它的向度,就是啟發(fā)民眾敢于自己思維、自己判斷、自己立法。以懷疑的眼光反思一切人的觀念,這里的一切人包括自我本身;以批判的態(tài)度審視一切社會的現(xiàn)實,這里的一切社會包括優(yōu)越于過往的當(dāng)下??档率絾⒚傻木駥嵸|(zhì)和胡適在《易卜生主義》里向我們揭示的主旨,如出一轍。
社會、國家是時刻變遷的,所以不能指定哪一種方法是救世的良藥。十年前用補(bǔ)藥,十年后或者須用瀉藥了;十年前用涼藥,十年后或者須用熱藥了。……易卜生是聰明人,他知道世上沒有“包醫(yī)百病”的仙方,也沒有“施渚四海而皆準(zhǔn)、推之百世而不?!钡恼胬怼!m不肯下藥,卻到處告訴我們一個保衛(wèi)社會健康的衛(wèi)生良法。他仿佛說道:“……社會、國家的健康也全靠社會中有許多永不知足、永不滿意、時刻與罪惡分子、齷齪分子宣戰(zhàn)的白血輪,方才有改良進(jìn)步的希望。我們?nèi)粢Pl(wèi)社會的健康,須要使社會里時時刻刻有斯鐸曼醫(yī)生一般的白血輪分子。但使社會常有這種白血輪精神,社會決沒有不改良進(jìn)步的道理”[2](P.124)。
胡適借易卜生之口說出的“白血輪精神”,就是康德所謂的“要敢于認(rèn)識!要有勇氣使用你自己的理智”!也就是對自由的追求。辯明了啟蒙的真義,我們便能清晰地區(qū)分胡適和梁啟超、陳獨秀的不同。梁、陳戲劇思想其實質(zhì)是“文以載道”的近代翻版,只不過梁啟超、陳獨秀所要宣揚的“道”是相對于封建舊道德的一種新道德。他們的建議對于當(dāng)時中國社會擺脫封建愚昧,有著不可磨滅的貢獻(xiàn)。但相比之下,胡適所希望的新劇,卻超越了宣傳新道德這個有局限性的功利層面,他的價值也絕不會因時代的變遷,就顯示出歷史的局限性。胡適通過普及批判精神,把未來新劇的品格,提升到了一種獨立的自由意志之上。啟蒙戲劇和政治戲劇的根本不同也就在這里:政治戲劇總是服膺于具體的政治主張,即使這些政治主張有可能在特定的歷史階段推動著社會的進(jìn)步;但啟蒙戲劇卻跳出了這種歷史局限性,因為它的唯一目的就是自由。
因此,胡適的啟蒙思想和“去政治化”在宗旨上不但不矛盾,相反,啟蒙戲劇更有一種毫不妥協(xié)的抗?fàn)幮浴_@種抗?fàn)幮栽谡闻蹜騽〉纳鐣?,并不是“去政治化”戲劇的盟友,而是它們存在的前提。因為我們很難想象,在一個沒有抗?fàn)幜α康纳鐣?,純藝術(shù)的構(gòu)想能成為現(xiàn)實。
胡適所希望戲劇承擔(dān)的社會功能,就是喚起民眾睜眼看社會、大膽講實話的勇氣和能力。這對于承擔(dān)了不少封建愚民思想的晚清戲曲而言,這樣的啟蒙戲劇思想所起到的作用是振聾發(fā)聵的。它的社會功能,又怎么是梁啟超、陳獨秀狹隘的功利目的支配下的戲曲觀所能比擬的呢?更進(jìn)一步說,如果我們今天的戲曲界、乃至整個戲劇界,仍然不能用自己的腦子創(chuàng)作,非要在“聽話”的狀態(tài)下才敢動筆,那胡適希望戲劇所能承擔(dān)的社會功能,仍然需要被我們這個時代重新提及。
辨析了啟蒙戲劇和政治戲劇的區(qū)別,自然也就能澄清戲劇界一個長達(dá)百年的理論謬誤:不是胡適政治化了戲劇,而是我們政治化了胡適。但我們?nèi)砸^續(xù)追問:為什么直到今天,我們還在政治化地理解胡適、理解戲劇、理解啟蒙?這個問題,是我們重讀《易卜生主義》要回答的根本問題。它立足原文,指向當(dāng)下。
要理解胡適并沒有政治化戲劇,還是要回到《易卜生主義》。在文章的第五部分,胡適插入了一段易卜生政治主張的介紹。這部分初讀起來感覺突兀,可一旦我們理解了胡適啟蒙的真義,便可意識到,這部分不但必要,而且對我們理解啟蒙和政治的關(guān)系有著持續(xù)的啟示意義。
胡適借易卜生的思想,闡明了現(xiàn)代人對于政治的基本態(tài)度。他認(rèn)為以批判精神和自由意志為宗旨的啟蒙精神,最終并不會把主體導(dǎo)向消極的無政府主義,而是以一種并不狹隘的國家主義,生活在現(xiàn)實政治中。換言之,如果說封建社會中,個人是政治的奴仆,一切生活都要匍匐在政治的“指揮棒”下,那么現(xiàn)代人則調(diào)轉(zhuǎn)了這一關(guān)系,現(xiàn)代人是政治的主人。
易卜生的純粹無政府主義,后來漸漸的改變了。他親自看見巴黎“市民政府”(Commune)的完全失?。?871),便把他主張無政府主義的熱心減了許多……但是他終究不曾加入政黨……易卜生從來不主張狹義的國家主義,從來不是狹義的愛國者。一八八八年,他寫信給一個朋友說道:知識思想略為發(fā)達(dá)的人,對于舊式的國家觀念,總不滿意。我們不能以為有了我們所屬的政治團(tuán)體便足夠了[2](P.120-121)。
這便是現(xiàn)代人需要政治,同時也需要批判政治的生活狀態(tài)。明白這一點,自然也就更加可以確信,胡適撰文的目的,不在于普及寫實主義戲劇,而在于啟蒙包括戲劇工作者在內(nèi)的所有人。
但由于歷史的原因,我們思想上還是未能全然擺脫專制主義教育的影響,因此政治化地解讀生活中的一切現(xiàn)象,仍然是我們思想中難以擺脫的枷鎖。這套枷鎖,無疑也把持著我們的戲劇觀?!胺赫位毕褚粋€幽靈,讓我們的理智長久地處于沉睡之中。
學(xué)界并非沒有學(xué)者嚴(yán)正地指出這個問題,董健先生曾多次撰文論述啟蒙和政治的區(qū)別,他在《現(xiàn)代啟蒙精神與中國話劇百年》一文中說:
20世紀(jì)80年代以來那些主張戲劇“去政治化”的人,總是在否定和“解構(gòu)”啟蒙,因為他們只看到啟蒙和政治的聯(lián)系,而完全看不到兩者的區(qū)別?!皢⒚删瘛焙汀皯?zhàn)斗性”的關(guān)系,就像“啟蒙”和“政治”的關(guān)系一樣,二者即有聯(lián)系又有區(qū)別,并不處在一個文化層面上。啟蒙運動有可能變成政治運動,政治運動也會借助于啟蒙的張力以成其事。但是開明、進(jìn)步、代表民意的民主政治與啟蒙是友,黑暗、反動、違背民意的專制政治與啟蒙是敵,后者最怕啟蒙,故反啟蒙是其統(tǒng)治術(shù)中的重要一環(huán)。所以,籠統(tǒng)地講“戰(zhàn)斗性”,就分不清這兩種政治,也就分不清真啟蒙與假啟蒙[7](P.112)。
董健先生回答這個問題的基本思路,是將良善政治的戲劇稱為真啟蒙戲劇,惡劣政治的戲劇稱為假啟蒙戲劇,并且他一再強(qiáng)調(diào),即使是良善政治的戲劇,戲劇和政治也只是平等的合作關(guān)系而非尊卑的雇傭關(guān)系。他的論述把握住了啟蒙戲劇和政治戲劇的本質(zhì)區(qū)別。
但這種論述卻在現(xiàn)實中遭遇了接受的困境:對于已然理解啟蒙意義的人而言,它一針見血;但對于反對啟蒙的人而言,它可被反駁。在反對者看來,啟蒙無所謂真假,只有好壞,而判斷啟蒙好壞的標(biāo)準(zhǔn)由政治權(quán)威把持。在不接受啟蒙自有其獨立價值的前提下,啟蒙只是政治的一套話語策略。需要的時候,啟蒙就是進(jìn)步的;不需要的時候,則是反動的。這套邏輯,對于長期接受專制主義教育的人來說,是理所當(dāng)然的;對于無力辨別政治好壞的人來說,是不加反思的;對于甘愿選擇相信政治一定正確的人來說,是最好不過的;對于明哲保身遠(yuǎn)離政治的人來說,是任其鼓吹的。當(dāng)這些或反對、或愚昧、或功利、或麻木的力量糾結(jié)在一起時,啟蒙的價值便被扼殺。這就是胡適的啟蒙戲劇思想一直被誤解為政治工具論的根本原因。
因此,我認(rèn)為不必將啟蒙和政治相聯(lián)系。雖然從啟蒙運動發(fā)展的歷史看,啟發(fā)一套良善的政治主張和啟發(fā)徹底的批判精神,都曾共享過啟蒙之“名”,這是尊重歷史的事實判斷,也是董健先生將良善政治的戲劇和啟蒙戲劇相聯(lián)系的理論依據(jù)。但從兩者之間的關(guān)系來看,啟發(fā)新的政治主張并不是啟蒙的終點,只是啟蒙的一種未完成狀態(tài)。啟蒙的終點在于擁有批判的精神和自由的靈魂,而處于未完成狀態(tài)的前者是否一定會走向后者,仍值得懷疑。因此,如果要給啟蒙戲劇下一個價值判斷,那么結(jié)論是:良善政治下的戲劇,還不能稱為啟蒙戲劇,因為它還不具備啟蒙之“實”。
如果有足夠徹底的批判精神,我們甚至可以懷疑康德所謂的“人類從不成熟的狀態(tài)走出”到底有沒有可能實現(xiàn)。一旦我們對這個啟蒙設(shè)定的終點始終表現(xiàn)出現(xiàn)實的擔(dān)憂,那啟蒙之于政治的區(qū)別將更加明確:啟蒙和政治之間只存在檢視和被檢視的關(guān)系。啟蒙是現(xiàn)代人經(jīng)歷了發(fā)現(xiàn)理性、堅持理性和反思理性三個階段后,內(nèi)化而成的一種精神氣質(zhì)。政治在這種精神氣質(zhì)面前,無論進(jìn)步還是反動,都是自由意志批判的對象。
由此,我們可以歸納《易卜生主義》一文的當(dāng)代意義:胡適的啟蒙思想對于當(dāng)代人的生活仍然有著指導(dǎo)性的意義,它是我們從“中世紀(jì)”走向現(xiàn)代的必經(jīng)階段。并且,胡適啟蒙思想還是戲劇現(xiàn)代品格得以獲得的前提,它是現(xiàn)代戲劇的價值支柱。啟蒙思想和藝術(shù)價值之間并不是“互損”關(guān)系,正相反,在通往現(xiàn)代的道路上,啟蒙決定了戲劇工作者是否現(xiàn)代,審美決定了戲劇藝術(shù)是否現(xiàn)代。而只有當(dāng)戲劇工作者首先是一個現(xiàn)代人時,我們才有可能走出中國戲劇的現(xiàn)代化之路。
嚴(yán)格意義上講,把胡適的《易卜生主義》納入戲劇學(xué)研究的范疇有一點勉強(qiáng),因為這篇文章本身不是一篇嚴(yán)謹(jǐn)探討戲劇藝術(shù)的論文。它雖然對易卜生的寫實戲劇有所涉及,可其本質(zhì)還在于宣揚啟蒙思想。但20世紀(jì)的中國戲劇,無論在實踐上還是理論上,卻都無法回避它的影響。這不僅在于它催生了中國現(xiàn)代戲劇,更在于它的思想光輝照亮了中國戲劇工作者的靈魂。如果我們能放下偏見,肯定其在確立批判精神和自由意志上的貢獻(xiàn),那中國戲劇亦可以從這里找到它現(xiàn)代品質(zhì)的根基。這一根基便是我們今天仍在不斷追求的藝術(shù)自由。
注 釋:
① 啟蒙的兩個階段說:參見李秋零教授的論文《康德與啟蒙運動》,發(fā)表于《中國人民大學(xué)學(xué)報》2010年第6期,第65-70頁。
[1]胡適.答 T.F.C.[A].耿云志.胡適書信集[C]北京:北京大學(xué)出版社,1996.
[2]胡適.易卜生主義[A].洪治綱.胡適經(jīng)典文存[C].上海:上海大學(xué)出版社,2004.
[3]傅謹(jǐn).陳獨秀《論戲曲》與二十世紀(jì)中國戲曲之命運[J].文藝研究,1997(5).
[4]梁啟超.論小說與群治之關(guān)系[A].洪治綱.梁啟超經(jīng)典文存[C].上海:上海大學(xué)出版社,2004.
[5]陳獨秀.論戲曲[A].阿英.晚清文學(xué)叢鈔戲劇小說卷[C].上海:上海大學(xué)出版社,2004.
[6]康德.答復(fù)這個問題:“什么是啟蒙運動?”[A].江怡.理性與啟蒙——后現(xiàn)代經(jīng)典文選[C].北京:東方出版社,2004.
[7]董健.現(xiàn)代啟蒙精神與中國話劇百年[A].啟蒙、文學(xué)與戲?。跜].北京:人民文學(xué)出版社,2014.
Title:Misreading and Disenchantment:A New Analysis of Hu Shi's Ibsenism
Author:Mu Yang
The essence of Hu Shi’s Ibsenism is not advocating the Realistic Drama,but evoking the free will of Chinese dramatists.Although it is a little unreasonable to classify Hu Shi’s Ibsenism into the research category of Drama Studies,his enlightenment for Chinese drama is still having great guiding significances.Only the dramatist as a modern person with free will,possesses the possibility of modernizing Chinese drama.Hu Shi’s Ibsenism establishes the modernity of Chinese drama in the cultural level.
Hu Shi; Ibsenism; enlightenment; free will; modern drama
J80
A
0257-943X(2017)01-0055-09
(作者單位:南京大學(xué)文學(xué)院)