楊 華

“狂”在唐代的審美轉(zhuǎn)化及其文化意蘊*

楊 華

“狂”在漢語文化史中多有貶義。從先秦迄于唐，“狂”的意義都停留在道德倫理層面，且多用在記敘性質(zhì)的史傳類著述中，在抒情審美類的詩歌等作品中出現(xiàn)極少。自唐代開始，文人在詩歌中廣泛使用“狂”字，或總?cè)f物之情，或抒一己之懷。同時，唐代文人還非常欽羨和推崇歷史上著名的“狂”人如接輿等，常以“狂”自詡。中唐“以怪為美、以丑為美”、打破傳統(tǒng)詩教觀念的束縛、重視創(chuàng)作主體個人情志表達的文學思潮對“狂”的風行和審美轉(zhuǎn)化有著推波助瀾的意義?！翱瘛弊鳛閷徝赖挠^念在唐代尤其是中唐以來的文藝品評中不斷被采用，這標志著“狂”正式進入到審美的范疇。

狂 審美

一、“狂”在唐前多為貶義

“狂”在漢語文化史中多有貶義，不大討人喜歡。《道德經(jīng)》十二章：“馳騁田獵，令人心發(fā)狂”，*(魏)王弼注，樓宇烈校釋《老子道德經(jīng)注校釋》，北京：中華書局2008年版，第27頁?！墩撜Z·陽貨》：“好剛不好學，其蔽也狂”，*(清)劉寶楠撰《論語正義》，北京：中華書局1990版，第688頁。《韓非子·解老》云：“心不能審得失之地，則謂之狂”，*(戰(zhàn)國)韓非著，陳奇猷校注《韓非子新校注》，上海：上海古籍出版社2000版，第370頁。這幾個“狂”分別有狂亂放縱、狂妄自大、昏庸迷狂等含義，都缺乏積極的意義?！蹲髠鳌ふ压辍罚骸昂蛑锥瘛?，杜預注云：“狂，性無常?！?(晉)杜預注，(唐)孔穎達正義《春秋左傳正義·十三經(jīng)注疏》(第二冊)，上海：上海古籍出版社1997版，第2102頁。《莊子·盜跖》：“狂狂伋伋”，成玄英注“狂狂”云：“失性也”，*(晉)郭象注，(唐)成玄英疏《莊子注疏》，北京：中華書局2011年版，第521頁?？梢?，“狂”在先秦時期多用于描述人的心理、精神面貌，帶有“病態(tài)”的貶義色彩?！墩f文》：“狂，狾犬也。忹，古文從心”，段玉裁注云：“假借之為人病之稱”，又云：“按此字當從古文，作小篆變?yōu)閺娜?，非也”?(漢)許慎著，(清)段玉裁注《說文解字注》，上海：上海古籍出版社1981年版，第476頁。漢代以后的字書韻書中，“狂”仍然延續(xù)《說文解字》的基本含義，如《廣雅》卷三《釋詁》釋為：“癡也”；《廣韻》卷二：“病也”；《集韻》卷三：“躁也”。在古人的觀念中，“狂”的具體內(nèi)涵是相當豐富的，但大抵是一種病態(tài)心理或者精神狀態(tài)偏離正常。

作為一種病態(tài)心理，“狂”又常緊密聯(lián)系著這樣一些非正常的精神狀態(tài)：癡、顛、愚、惑、妄等。《莊子·逍遙游》：“以是狂而不信也”，陸德明釋文云：“狂，癡也”。*(唐)陸德明撰《經(jīng)典釋文》，北京：中華書局1983年版，第368頁?！队衿と俊罚骸翱?，顛癡也?！?(南朝)顧野王撰《玉篇·欽定四庫全書薈要》(經(jīng)部第113冊)，長春：吉林人民出版社1997年版，第23卷?！渡袝ざ喾健罚骸拔┦ヘ枘钭骺瘛?，孔穎達疏云：“狂者，下愚之稱”。*(唐)孔穎達正義《尚書正義·十三經(jīng)注疏》(第一冊)，上海：上海古籍出版社1997年版，第229頁?！对姟む嶏L·山有扶蘇》：“乃見狂且”，毛傳：“狂，狂人也”，孔穎達疏：“狂者，狂愚之人”。*(漢)鄭玄箋，(唐)孔穎達疏《毛詩注疏》，北京：中華書局2013年版，第414-415頁。《詩·大雅·桑柔》：“俾民卒狂”，朱熹集傳云：“狂，惑也”。*(宋)朱熹《詩集傳》，北京：中華書局2011年版，第277頁?！墩撜Z·陽貨》：“好剛不好學，其蔽也狂”，邢昺疏云：“狂猶妄也?！?(魏)何晏注，(宋)邢昺疏《論語注疏·十三經(jīng)注疏》(第二冊)，上海：上海古籍出版社1997年版，第2525頁。癡狂、顛狂、狂愚、狂惑、狂妄等詞匯仍然在現(xiàn)代漢語中使用或流行，多為貶義性質(zhì)，幾乎缺乏美感。

然而，“狂”在中國古典文化中卻實實在在是一個非常重要的審美范疇：以“狂”為中心，衍生出一系列具有審美內(nèi)涵、審美指稱和審美特色的概念如狂狷、狂簡、狂逸、狂直、狂放、疏狂、清狂、狂野、癡狂、顛狂、狂怪等等。那么“狂”在古人的觀念中是怎樣從一個形象不好的“貶義詞”進入到審美的殿堂的呢？

眾所周知，孔子在《論語·子路》篇曾給“狂”賦予了前所未有的積極含義：“不得中行而與之，必也狂狷乎。狂者進取，狷者有所不為也”。*(清)劉寶楠撰《論語正義》，北京：中華書局1990版，第541頁。但事實上，“狂”的貶義屬性和基本內(nèi)涵并未就此立即脫胎換骨。通過文獻梳理，可以得知，在唐代以前，“狂”幾乎都是用來狀人(品評人物)，多見于史傳類著作，大抵停留在道德倫理的層面，相較而言，在詩歌等文學審美類作品中使用頻率要低得多。如在《史記》中就達19次，在《漢書》中更多達52次，而在逯欽立的《先秦漢魏晉南北朝詩》中總共不過寥寥10余次。其中，《史記·酈生陸賈列傳》有這樣的記載：“酈生食其者，陳留高陽人也。好讀書，家貧落魄，無以為衣食業(yè)，為里監(jiān)門吏。然縣中賢豪不敢役，縣中皆謂之狂生”。*(漢)司馬遷撰《史記(第8冊)》，北京：中華書局1959年版，第2691頁。又，《漢書·五行志》：“昭帝時，昌邑王賀遣中大夫之長安，多治仄注冠，以賜大臣，又以冠奴。劉向以為近服妖也。時王賀狂?！?，*(漢)班固撰《漢書(第5冊)》，北京：中華書局1962年版，第1366頁。以上兩處所謂“狂生”、“狂?！倍际腔谟跉v史人物的性情特點、品行善惡來付諸道德評判。誠然，寓褒貶、別善惡，是歷史家的天職，而此時的文學家還不太流行表達“狂”情、摹寫“狂”態(tài)。顯然，在唐以前，“狂”還沒有堂而皇之地走進審美的領(lǐng)域。

二、唐詩中的“狂”

自唐代開始，詩人格外好用“狂”字，常常表現(xiàn)出極為強烈的好“狂”、自“狂、”崇“狂”等審美追求，積極主動地張揚或標舉各式各樣的“狂”態(tài)、“狂”行、“狂”情。筆者就《全唐詩》(雖此書在文獻上頗有不足，但作為唐詩總集的代表還是有相當重要的參考價值，《全唐詩補編》中“狂”不足十次，姑不論。)作一粗略統(tǒng)計，涉“狂”的詩句(包含幾處詩題)就多達794處，可謂是“暉麗萬有，燭照三才”。無論是天上的風霜雪雨、云月弄影，還是地上的山轉(zhuǎn)水移、蜂飛蝶舞、柳暗花明，抑或人間的喜怒情態(tài)，在唐詩里都能找到“狂”句。

(一)好用“狂”寫物摹態(tài)

古人仰則觀象于天，俯則觀法于地。詩人在觀天察地之間，睹物起興、觸景生情。唐詩關(guān)于各種天氣狀況的描寫例如狂風：“巢傾枝折鳳歸去，條枯葉落狂風吹”(盧照鄰《雜曲歌辭·行路難》)、*本文所引唐詩均出自《全唐詩》，全書俱在，檢尋可知，不另出注?！翱耧L吹古月，竊弄章華臺”(李白《雜歌謠辭·司馬將軍歌》)，狂雪：“狂雪隨風撲馬飛，惹煙無力被風欹(牛嶠《雜曲歌辭·楊柳枝》)，狂雷：“怒雪驅(qū)寒氣，狂雷散大音(姚合《杭州觀潮》)，狂霖：“江村入夏多雷雨，曉作狂霖晚又晴”(韋莊《暴雨》)，狂電：“激雷與波起，狂電將日紅”(皮日休《太湖詩·縹緲峰》)，云狂：“桃花紅粉醉，柳樹白云狂”(王建《長安春游》)，狂月：“彎彎狂月壓秋波，兩條黃金玄黃霧”(秦韜玉《吹笙歌》)。

各種天氣狀況、甚至天體物象，唐代詩人多喜歡加一個“狂”子來形容、狀寫，這在以前的詩歌中是不曾出現(xiàn)的。其中，“狂風”一詞在《全唐詩》共出現(xiàn)79次，是唐詩狀物用“狂”最為頻見的表達，此詞在現(xiàn)代漢語中依然流行，主要原因應是用“狂”來形容“風”非常貼切，符契語言自身的組合規(guī)律，其他如狂雷、狂電、狂月等現(xiàn)代漢語皆不再流行，當是彼時詩人臨時因物興感之詞。

有關(guān)山水現(xiàn)象的描寫如水狂：“夜浦吳潮吼，春灘建水狂”(羅隱《送沈光侍御赴職閩中》)，狂浪：“山疊好云藏玉鳥，海翻狂浪隔金鰲”(齊己《逢進士沈彬》)，波狂：“風惡波狂身似閑，滿頭霜雪背青山”(貫休《漁者》)，山狂：“山狂谷很相吐吞，風怒不休何軒軒”(韓愈《陸渾山火和皇甫湜用其韻》)，山水顛狂：“山水顛狂應盡在，鬢毛凋落免貧無(齊己《寄顧蟾處士》)。

山水之“狂”，倒是可以追溯到《山海經(jīng)·北山經(jīng)》：“又北三百八十里，曰狂山，無草木。是山也，冬夏有雪。狂水出焉，而西流注于浮水，其中多美玉。”*袁珂校注《山海經(jīng)校注》，北京：北京聯(lián)合出版公司2014年版，第73頁。但其不過是神話傳說中山水名稱的記錄，恐無關(guān)審美。另外，《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》有“狂鳥”的記載：“有五采之鳥，有冠，名曰狂鳥”*袁珂校注《山海經(jīng)校注》，第331頁。，《玉篇》解此“狂”作“鵟”，疑即鳳凰之屬，可見這里的“狂”并無審美的含義。唐詩中常有以“狂”來狀鳥的例子，如“燕狂捎蛺蝶，螟掛集蒲盧”(元稹《春分投簡陽明洞天作》)、“蝶死難離檻，鶯狂不避人”(孫魴《牡丹》)。

詩可以觀，古人非常善于“觀鳥獸之文與地之宜”，讀詩，自然可以“多識于鳥獸草木之名”。下面，再看看有關(guān)草木蟲魚鳥獸的例子：

狂花：“脆葉欺門柳，狂花笑院梅”(岑參《使院中新栽柏樹子呈李十五棲筠》)；狂柳：“顛狂柳絮隨風去，輕薄桃花逐水流”(杜甫《絕句漫興九首》)；狂蜂：“戲蝶狂蜂相往返，一枝花上聲千萬(薛逢卷《醉春風》)；狂蝶：“暮色無狂蝶，秋華有嫩蔬”(楊巨源《郊居秋日酬奚贊府見寄》)；狂蜃：“狂蜃吐其氣，千尋勃然蹙”(皮日休《吳中苦雨因書一百韻寄魯望》)；狂兕：“東南有狂兕，獵者西北矢”(陸龜蒙《雜諷九首》)；狂猿：“狂猿自伏何須煉，野馬親調(diào)不著鞭”(呂巖《七言》)；蜂狂：“雞睡日陽暖，蜂狂花艷燒”(王建《原上新居十三首》)。

另外，唐詩中還有鱷狂、狂鯨、狂獒、狂犘等，唐代詩人何以對動植物乃至大千世界有這樣的眼光或?qū)徝狼檎{(diào)呢？王國維在《人間詞話》中說：“以我觀物，故物皆著我之色彩”*王國維：《人間詞話》，呼和浩特：內(nèi)蒙古人民出版社2004年版，第60頁。，可見，唐代詩人已是將自己內(nèi)心之“狂”賦予了筆下的草木蟲魚鳥獸，《人間詞話》又云：“一切景語皆情語”*王國維：《人間詞話》，第85頁。，狀物摹態(tài)都是作者表情寄意的載體，都是為作品最終所要呈現(xiàn)的意義服務的，所以這些狂景狂態(tài)都不過是為了傳達詩人內(nèi)心之“狂”罷了。

(二)喜用“狂”來狀人

唐代詩歌喜用“狂”來描述和狀寫人。無論敵友、長幼、職業(yè)等，都可以用“狂”加以修飾，如狂兄、狂弟：“狂兄與狂弟，不解對花愁”(呂溫《楚州追制后舍弟直長安縣失囚花下共飲》)，狂虜：“圣恩如遠被，狂虜不難收”(貫休《橫吹曲辭·入塞曲》)，“狂虜”一詞在唐詩中凡四見，指的都是兇狂殘暴、狂悖作亂的敵人，唐詩中與其類似的還有狂戎、狂胡、狂賊等?！翱裢庇袝r也指狂悖作亂的人，如“臣有平賊策，狂童不難治”(韓愈《送張道士序》)，有時又指頑劣的青年如：“憶昔狂童犯順年，玉虬閑暇出甘泉”(溫庭筠《奉天西佛寺》)。另外形容老年人的有狂叟：“歌吟終日如狂叟，衰疾多時似瘦仙”(白居易《白發(fā)》)，狂翁：“少年莫笑我蹉跎，聽我狂翁一曲歌”(白居易《贈諸少年》)等。除此之外，唐詩中還有狂奴、狂僧、狂夫、狂生、狂才、狂子、狂客、狂賓客等詞匯。如果從性別視角而言，這些以“狂”修飾的人自然都是指男性。這些詞語有的在之前的詩歌語言甚至在散文語言中都沒有或很少見，而在唐詩中卻廣泛存在，這不能不說是唐代詩人的一個偏好、一種集體的審美選擇。

(三)狂歌、狂吟、狂詠與酒狂、醉狂

《全唐詩》中“狂歌”一詞的使用率非常高，達88次之多(包括詩題，如白居易《秋日與張賓客舒著作同游龍門醉中狂歌凡二百三十八字》)，且絕大多數(shù)情況與喝酒、醉酒相關(guān)聯(lián)，如岑參：“酩酊醉時日正午，一曲狂歌壚上眠”(《邯鄲客舍歌》)，牟融：“醉后不知明月上，狂歌直到夜深回”(《游報本寺》)，白居易：“若不坐禪銷妄想，即須行醉放狂歌”(《強酒》)，韋莊：“相逢只賴如澠酒，一曲狂歌入醉鄉(xiāng)”(《和人春暮書事寄崔秀才》)，高駢：“花枝如火酒如餳，正好狂歌醉復醒”(《春日招賓》)。喝醉了酒，常常忘乎所以，于是狂歌還伴有醉舞，如李涉：“醉舞狂歌此地多，有時酩酊扶還起”(《卻歸巴陵途中走筆寄唐知言》)，呂巖：“酬名利兮狂歌醉舞”(《勉牛生夏侯生》)，元稹：“狂歌繁節(jié)亂，醉舞半衫垂”(《酬翰林白學士代書一百韻》)，白居易：“今宵醉有興，狂詠驚四鄰”(《郊陶潛體詩十六首》)。

此外，“狂歌”有時也是用典，如王維：“復值接輿醉，狂歌五柳前”(《輞川閑居贈裴秀才迪》)，孟郊：“狂歌不及狂，歌聲緣鳳凰”(《答盧仝》)，陳子昂：“今日狂歌客，誰知入楚來”(《度荊門望楚》)，韓翃：“狂歌好愛陶彭澤”(《和高平朱參軍思歸作》)，元凜：“誰知靖節(jié)當時事，空學狂歌倒載回”(《九日對酒》)等，這些地方的“狂歌”分別表現(xiàn)了詩人對歷史上有名的狂人接輿、陶淵明的仰慕和崇敬，這個問題我們在后面還要談到。另外，高適《封丘作》有云：“乍可狂歌草澤中，寧堪作吏風塵下”，明朝文士王恭撰有詩集取名即為《草澤狂歌》，清代修四庫時有著錄，這至少反映出王恭對高適此詩的高度認可，不乏欽羨效仿之情，從中亦可以窺見明人崇唐的心理、甚或一些詩人取法盛唐詩歌的蛛絲馬跡。

《全唐詩》中“狂吟”出現(xiàn)20次(包括詩題，如段穀《市中狂吟》)，基本含義是縱情吟詠，與縱酒也有相當聯(lián)系，如劉禹錫：“痛飲連宵醉，狂吟滿坐聽”(《贈樂天》)，白居易：“靖安院里辛夷下，醉笑狂吟氣最粗”(《洪州逢熊孺登》)。

酒是唐詩的催化劑，酒是銷憂解愁的“狂藥”：“簾外春風正落梅，須求狂藥解愁回”(李群玉《索曲送酒》)，“賴有銷憂治悶藥，君家濃酎我狂歌”(白居易《春晚詠懷贈皇甫朗之》)，詩人多愁善感，常常借助“狂藥”來排遣和消解，于是，在酒精的作用下，詩人便成了“酒狂”、“醉狂”，如權(quán)德輿：“秋來皎潔白須光，試脫朝簪學酒狂”(《覽鏡見白發(fā)數(shù)莖光鮮特異》)，白居易：“酒狂又引詩魔發(fā)，日午悲吟到日西”(《醉吟二首》)，趙嘏：“為問訾家洲畔月，清秋擬許醉狂無”(《十無詩寄桂府楊中丞》)?！熬瓶瘛币辉~，《全唐詩》共見十又五次，“醉狂”，凡四見。

(四)自“狂”

“狂”在唐代之前幾乎都是他指、代言，到了唐代文人開始積極地抒寫、張揚、炫耀自己的“狂”，于是，“狂”就成了自道之詞、現(xiàn)身說法。如李白：“我本楚狂人”(《廬山謠寄盧侍御虛舟》)，杜甫：“自笑狂夫老更狂”(《狂夫》)，白居易：“勸君酒杯滿，聽我狂歌詞”(《狂歌詞》)。聽到捷報傳來，詩人“漫卷詩書喜欲狂”(杜甫《聞官軍收河南河北》)；寒冬過去，春天到來，也禁不住“迎得春來喜欲狂”(姚合《賞春》)，“春心漸欲狂”(元稹《遣春三首》)；向往五湖泛舟、歸隱林泉以至于“令人心欲狂”(賈島《贈僧》)；隱逸不成卻仍“空望林泉意欲狂”(李中《思簡寂觀舊游寄重道者》)。另外，詩人賀知章自號“四明狂客”，顧況自稱“狂生”，這種以“狂”自詡的態(tài)度，充分地反映出他們對“狂”的青睞、追求和標榜。

(五)崇“狂”

唐代詩人，非常崇仰歷史上的幾個狂人：接輿、嚴子陵，長沮、桀溺、阮籍、陶淵明……，其中春秋時期的楚國狂人接輿最受推崇，《全唐詩》中“楚狂”、“接輿”共多達38次。“接輿”首見于《論語·微子》：

楚狂接輿歌而過孔子，曰：“鳳兮鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而已而，今之從政者殆而！孔子下，欲與之言。趨而避之，不得與之言。*(清)劉寶楠撰《論語正義》，北京：中華書局1990年版，第718頁。

從這段敘述來看，接輿是隱士兼狂人的形象。接輿的典故，在后來的《莊子》、《楚辭》、《法言》等著作中都有記載，而劉向《列仙傳》則又給接輿的形象增添了道家神仙的光環(huán)?？梢哉f，在漢、晉時期，接輿便成為儒道互補的一種理想人格范型，其形象是隱、狂、仙三重人格的復合體，這一審美原型在唐詩里不斷被追捧和強化。如“念與楚狂子，悠悠白云期”(陳子昂《感遇詩三十八首》)，體現(xiàn)了詩人陳子昂對楚狂式人生的追慕和期許；“接輿耽沖玄，伉儷亦真逸”(吳筠《高士詠·楚狂接輿夫妻》)，側(cè)重于對楚狂接輿隱居不仕、高臥林泉、淡泊寧靜的贊美和向往；“世隨漁父醉，身效接輿狂”(韋莊《和鄭拾遺秋日感事一百韻》)，則反映出接輿憤激而清醒的批判精神。唐代詩人把“楚狂”當成一種美稱，不但用來自比也用來稱賞友朋，不無引以為豪之意。如韓愈就夫子自道云：“花前醉倒歌者誰，楚狂小子韓退之(《芍藥歌》)”，顯得頗為自得；又吳融：“高歌一曲垂鞭去，盡日無人識楚狂”(《靈寶縣西側(cè)津》)，也是以楚狂自況，說自己如同楚狂一般不受世事的羈絆，高歌垂鞭，毫無掛礙，表達了自己放曠開朗的心緒。而像權(quán)德輿：“更置盈尊酒，時時醉楚狂”(《題邵端公林亭》)，戴叔倫：“偷歸甕間臥，逢個楚狂來”(《答崔載華》)，“復值接輿醉，狂歌五柳前”(王維《輞川閑居贈裴秀才迪》)，這些詩句中的“楚狂”“接輿”則都是對朋友的崇高贊譽。宋人好以學問為詩，《全宋詩》中“楚狂”、“接輿”等字眼比唐詩更是翻了番，出現(xiàn)達90次之多。

(六)一系列具有審美意蘊的“狂”詞紛紛涌現(xiàn)

唐詩里有很多以“狂”為構(gòu)詞中心或重要組成部分的詞匯和語匯，成為一道引入注目的景象。如：清狂、放狂、疏狂、狂疏、狂癡、癡狂、狂直、譎狂、狂狷、狂悖、狂愚、愚狂、狂艷、狂逸、狂悍、狂狡、虛狂、狂劣、詩狂、墨狂、狂與羞、狂且醇、狂而癡等。其中“清狂”使用率最高，共十次；其次為“放狂”，八次；緊接著是“疏狂”和“狂癡”，各六次，其他大都不足五次。需要注意的是，這些詞語大都流行于盛唐以后的中晚唐，特別是使用頻率較高的清狂、放狂、疏狂、狂癡頗能反映出這種現(xiàn)象的軌轍。以“清狂”為例，唐詩最早出現(xiàn)該詞的是李白《陪侍郎叔游洞庭醉后三首》：“醉后發(fā)清狂”，李雖歸屬盛唐，但其后詩中用此詞者多在中晚唐，使用最多是的杜甫，其分別在三首詩里都用到了“清狂”，如“裘馬頗清狂”(杜甫《壯游》)、“在位常清狂”(《遣興五首》)、“惟吾最愛清狂客”(《遣悶戲呈路十九曹長》)，杜甫之后的李商隱、李咸用、韓偓、皎然、貫休等人無一例外都在中晚唐了，其中影響最深廣者莫過于李商隱的“未妨惆悵是清狂”(《無題二首》)。

到了宋代，詩人和詞人特別偏愛“清狂”和“疏狂”?！度卧姟分小扒蹇瘛背霈F(xiàn)77次，排在這個數(shù)目之前的是“狂風”179次、狂歌143次?！笆杩瘛痹谒卧娭谐霈F(xiàn)的次數(shù)雖不及“清狂”，但也有29次，不過在《全宋詞》中，“疏狂”則成了“狂”詞之冠，達60次，緊隨其后的是“狂歌”59次、狂風46次，“清狂”也有32次之多。由此不難看出宋人對中晚唐審美趣味的承襲和接納。

另外，在唐詩中“狂”作為形容詞或程度副詞的情況也非常頻見，如狂機、狂塵、狂火、狂懷、狂詞、狂車、狂香、狂劇、狂教、狂殺、狂似、若狂、荒狂、多狂、狂噬、狂嘲……這里的“狂”大多時候含有氣勢猛烈、超出平常之義?？傊?，這些不勝枚舉的例子都說明了唐人對“狂”的熱衷和推許，也說明“狂”已經(jīng)從一個貶義詞轉(zhuǎn)變成具有一定審美意味和文化內(nèi)涵的“新”詞。

三、“狂”作為審美觀念進入文藝品評

“狂”，在詩歌創(chuàng)作中成為熱門字眼之外，作為審美的觀念，在唐代特別是中唐以來的文藝品評中(尤其是書法、舞蹈和繪畫)也開始流行起來。任華《懷素上人草書歌》：“吾嘗好奇，古來草圣無不知。豈不知右軍與獻之，雖有壯麗之骨，恨無狂逸之姿。……懷素顛，乃是顛。人謂爾從江南來，我謂爾從天上來。負顛狂之墨妙，有墨狂之逸才?！边@首詩重點突出了懷素書法“狂逸”的審美特點，同時，也指出懷素“顛狂”的創(chuàng)作狀態(tài)，又用“墨狂”一詞來形象地總寫其書法造詣，處處都彰顯出“狂”的審美特點。明代嘉靖時期的書畫家羅素，號墨狂，亦可謂淵源有自。

唐代以《懷素上人草書歌》為題的詩歌有差不多十來首，并且都直接或間接地突出了懷素草書之“狂”。竇冀《懷素上人草書歌》：“狂僧揮翰狂且逸，獨任天機摧格律”，魯收《懷素上人草書歌》：“狂來紙盡勢不盡，投筆抗聲連叫呼”。在書法史上，張旭和懷素有“顛張狂素”之稱，《舊唐書》有云：“旭善草書，而好酒，每醉后號呼狂走，索筆揮灑，變化無窮，若有神助，時人號為張顛”。*(后晉)劉昫等撰《舊唐書》(第15冊)，北京：中華書局1975年版，第5034頁。他們以狂逸的姿態(tài)在書法藝術(shù)上不拘一格地突破陳規(guī)、從心所欲、自由地進行創(chuàng)作。據(jù)《新唐書》記載，唐文宗還曾下詔以李白詩歌、裴旻舞劍、張旭草書為三絕，而他們的共同點就是“狂”：狂逸奔放，不受拘束。李白《草書歌行》：“王逸少，張伯英，古來幾許浪得名。張顛老死不足數(shù)，我?guī)煷肆x不師古。古來萬事貴天生，何必要公孫大娘渾脫舞”，李白此詩把張顛的后輩——懷素的狂草與公孫大娘的舞蹈聯(lián)系起來討論，顯然是注意到了它們共同的審美特點。蘇渙《懷素上人草書歌》：“張顛沒在二十年，謂言草圣無人傳。零陵沙門繼其后，新書大字大如斗。興來走筆如旋風，醉后耳熱心更兇。忽如裴旻舞雙劍，七星錯落纏蛟龍。又如吳生畫鬼神，魑魅魍魎驚本身”，這里不但突出了懷素草書之“狂”同時又把其與裴旻舞劍、吳道子繪畫這些不同類別的藝術(shù)作等量齊觀，自然也是因為它們之間有著相似的審美特質(zhì)：狂。

唐代張彥遠《歷代名畫記》中關(guān)于張志和有這樣的記載：“張志和字子同，會稽人，性高邁不拘檢，自稱煙波釣徒，著《玄真子》十卷，書跡狂逸”*(唐)張彥遠撰《歷代名畫記》，杭州：浙江人民美術(shù)出版社2011年版，第181頁。，這里的“書跡”指的是書法。又歐陽炯《貫休應夢羅漢畫歌(一作禪月大師歌)》中寫貫休和尚畫羅漢時的情形有云：“高握節(jié)腕當空擲，窸窣毫端任狂逸”，張彥遠和貫休都生活在歷史上的中晚唐，這也意味著“狂逸”一詞在中晚唐作為審美的概念已被用于書法、繪畫等藝術(shù)品鑒中了。

總之，可以說“狂”從一個貶義詞已進入到了審美的領(lǐng)域，也即從道德倫理的范疇進入到了文藝審美的范疇。宋人阮閱撰《詩話總龜》(宋代第一部詩話總集)時專設(shè)“狂放”門，以“狂放”獨立成目，進一步標志著“狂”在傳統(tǒng)文論中占據(jù)了相當重要的地位，成為審美領(lǐng)域中一個成熟的范疇。

四、“狂”在中唐興盛的原因及其文化意蘊

“狂”在唐代尤其是盛唐以后的中晚唐流行愈廣。根據(jù)日本學者宇野直人對“狂”字的統(tǒng)計，“發(fā)現(xiàn)它作為詩歌語言的定型是在盛唐以后，《佩文韻府》‘狂’字條下所引語匯，基本是中唐以后?！?[日]宇野直人著，張海鷗、羊昭紅譯《柳永論稿》，上海：上海古籍出版社1978年版，第44頁。那么為何會在中晚唐呢？

相對寬松的政治環(huán)境，儒釋道融合發(fā)展的文化氛圍，盛唐氣象的精神激蕩，文化偶像的引導作用，以及酒精的催化和激發(fā)，都玉成了此時詩人崇“狂”的心理。其中，儒釋道三教融合發(fā)展又是關(guān)鍵。唐代儒釋道并行不悖，他們相互交融相互影響，共同豐富了“狂”的審美形態(tài)和審美內(nèi)涵。儒家追求自主，佛家崇奉自在，道家欽慕自然，這儼然是一個有追求有信仰有夢想的時代，儒狂(如杜甫、韓愈)、狂禪(如懷素、寒山)、道狂(如李白、張旭)應運而生。中晚唐的國勢氣運已大不如初盛唐了，加上政治動亂、藩鎮(zhèn)割據(jù)、黨禍連綿，文人志士仕進無路、報國無門，既然不能居廟堂之高，也就只好退而處江湖之遠了，故多狂禪和道狂，他們或獨善其身，或隱逸山林，或放浪形骸，過著狂放不拘的生活。此時文人的遭際、心態(tài)、格局相對初盛唐要拘迂得多，也就是說從儒家視角的社會人格層面來說，中晚唐并不適合“狂”人輩出。事實上從中、晚唐到兩宋，文人的心態(tài)普遍呈現(xiàn)出內(nèi)斂和壓抑的態(tài)勢，現(xiàn)世中儒家式的“狂”人似乎越來越少了，但是這并不妨礙人們在文學以及審美的領(lǐng)域?qū)Α翱瘛钡男蕾p、熱衷和抒寫。這種情形的根源在于儒釋道的交融互補，此時的狂禪與道狂在某種程度上彌補了儒狂的缺位，這也是為什么從盛唐一直到中晚唐甚至兩宋及以后，“狂”能夠在審美范疇乃至中國文化中有著一席之地的重要原因。

“狂”之所以能進入到審美領(lǐng)域，首先應當是基于一種被認可的社會人格，“狂”是自由的思想和獨立的人格的表征。“狂”從貶義詞進入到審美的畛域之后，它的貶義屬性依然存在，并沒有因之消失，而是要具體問題具體分析。這也就意味著不是所有的“狂”都具有審美的品質(zhì)，關(guān)鍵在于“狂”得是否見法度，是否有分寸，而且是否有其他的德性與之配合。*參見劉夢溪《中國文化的狂者精神及其消退》(上)，《讀書》2010年第3期。曹雪芹在《紅樓夢》里用反筆贊美賈寶玉“有時似傻如狂”，賈寶玉除了“傻”(真純)之外，還有很多寶貴的品質(zhì)與“狂”匹配，就毋庸筆者在此贅言了。如果僅僅是“狂”，卻不夠直率，這就是孔子所說的“狂而不直”(《論語·泰伯》)。又如放蕩無羈的“狂”，孔子認為也是不可取的：“古之狂也肆，今之狂也蕩”(《論語·陽貨》)。“狂”在道德人格層面不但得到過孔子的肯定，歷代也不乏接輿式的狂人，如東方朔、阮籍、陶淵明等，但卻要到中晚唐才姍姍來遲般地進入文學乃至文藝審美的殿堂，竊以為其中最直接最重要的原因莫過于文學內(nèi)部的審美風尚：

中唐時期以丑為美以怪為美的文學思潮是“狂”大行其道的直接助力?！耙运诪檠拧薄ⅰ靶燮婀之悺背闪诉@個時代奪取眼球的審美標準。于是，詩人紛紛把丑陋、鄙俗、奇異的物象納入詩歌。諸如蒼蠅、虱子、瘡病、跛鱉、血腥等都是彼時當紅的素材，例如“眼中有淚皮有瘡”(李端《瘦馬行》)，“驢屎比麝香”(寒山《詩三百三首》)這類以丑為美的詩歌愈來愈司空見慣。又，以“虱子”為例，唐詩中有關(guān)描寫就有近40次，并且虱子的名稱繁多，如：蟣虱、蟻虱、蚤虱、鶴虱、沙虱、邯鄲虱、狗虱、老虱等，人玩弄虱子的動作、心理也花樣各異，如：捫虱、尋虱、拾虱等，這樣的描寫著實把彼時人們的惡俗趣味及心理反映得淋漓盡致。在這樣一個以丑為美、以怪為美的時代里，原本帶有濃厚的貶義色彩、幾無美感的病態(tài)之“狂”(有瘋狗之義)成為詩人筆下不斷出現(xiàn)的高頻詞并且成為文藝品評的觀念進入到審美的領(lǐng)域也就見怪不怪了。韓愈評賈島的詩：“狂詞肆滂葩，低昂見舒慘。奸窮怪變得，往往造平?！?《送無本師歸范陽》)，一方面從以俗為美、以怪為美的審美取向上肯定了賈島的詩，另一方面也可從側(cè)面說明“狂詞”乃至“狂”也進入到了審美的視界。

另外，唐代詩人崇“狂”的精神，也凸出了其獨有的文化意蘊：這種精神促進了唐詩的創(chuàng)新與超越，塑造了唐代詩人自信、自負、自強的人格魅力，同時也突破了傳統(tǒng)“中庸”等審美觀念。首先，狂者進取，他們敢于蔑視權(quán)威，反抗壓迫，鞭撻黑暗，打破社會的沉悶氣氛，甚至導致思想界的爭論和革命。他們的這種精神表現(xiàn)在文學和藝術(shù)上，就是富有創(chuàng)造性，敢于創(chuàng)新與超越。*參見岳五九、吳懷東《唐代詩人狂者精神論》，《江淮論壇》2014年第2期。其次，唐代詩人的自信、自負是出了名的，陳子昂《答洛陽主人》云：“方謁明天子，清宴奉良籌。再取連城璧，三陟平津侯。不然拂衣去，歸從海上鷗?！崩畎赘亲砸暽醺?，他自比管仲、諸葛亮、呂望、謝安，要建立不世之功，然后功成身退?！杜f唐書·王瀚傳》說王瀚：“發(fā)言立意，自比王侯”*(后晉)劉昫等撰《舊唐書》(第15冊)，北京：中華書局1975年版，第5039頁。。這種自信、自負的心態(tài)反映到文學上來，便是文學中積極昂揚、狂逸灑脫的情調(diào)和自強奮進的主人翁形象。第三，對“狂”的青睞和重視，某種意義也即是對個體的重視，這就一反儒家傳統(tǒng)漠視個體存在的傾向，給當時的文藝注入了新的活力，而中晚唐的文學思潮正好突破了慣于重視人倫道德的詩教傳統(tǒng)，由重視詩的社會教化功能轉(zhuǎn)向重創(chuàng)作主體個性的張揚和抒發(fā)?！翱瘛鼻∏【褪莿?chuàng)作主體個性張揚和抒發(fā)的突出體現(xiàn)。這無疑也是對傳統(tǒng)“中庸”之道、“中和”之美等觀念的突破和補充，在一定程度上拓展了傳統(tǒng)審美視野和審美風格，使美學范疇顯得更加多元化。

五、簡短的結(jié)語

“狂”從一個貶義詞進入到文學、文藝審美領(lǐng)域的過程，也是文學演進、文藝觀念轉(zhuǎn)變的過程。首先，孔子的狂者進取之論，為“狂”在社會人格上獲得廣泛認可奠定了重要的基礎(chǔ)；其次，唐以來的詩人在觀天察地、酣飲吟詠之際，常以“狂”來總?cè)f物之情、抒一己之懷，折射出唐人對“狂”的青睞、追慕和向往之情，也反映出當時文人共同的審美傾向；再次，歷史上一些具有高潔品質(zhì)的“狂”人如接輿等，成為后世文人尤其是唐代以來詩人們欽羨和推崇的對象，賦予了“狂”深厚的文化審美內(nèi)涵；第四，中唐以來，“狂”作為文藝品評的審美觀念日益流行起來，這在“狂”的審美轉(zhuǎn)化過程中有著標志性的意義；第五，唐代儒釋道融合發(fā)展的文化氛圍是“狂”方興未艾、大行其道的主要根源；第六，中唐“以丑為美、以怪為美”的文學思潮沖破了溫柔敦厚的詩教傳統(tǒng)，給“狂”的審美轉(zhuǎn)化提供了良好的契機；第七，中唐以來重視創(chuàng)作主體情志表達的文學主張也與“狂”的審美意蘊深度契合，給“狂”的風行提供了得天獨厚的文化土壤；第八，從文化意蘊的層面來看，唐人崇“狂”的精神促進了唐詩的創(chuàng)新和超越、塑造了其自信、自負、自強的人格范型、突破了傳統(tǒng)的“中庸”、“中和”等審美觀念。同時，通過對“狂”的考察，也可以看到文學史不同時期前后關(guān)聯(lián)的蛛絲馬跡，看到文學觀念的變化及其對文學用語、文學審美的某些影響。

[責任編輯]王 娜

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楊華(1983-)，男，湖南衡陽人，文學博士，廣東技術(shù)師范學院文學與傳媒學院講師。(廣東 廣州，510665)

* 本文系“廣東省哲學社會科學項目”(項目編號：GD16XZW13)和“廣東省教育廳項目”(項目編號：2016WQNCX097)支持項目。