李良品，謝鑫，陳迎春

（長江師范學(xué)院1.烏江流域社會經(jīng)濟文化研究中心；2.文學(xué)院；3.政治與歷史學(xué)院，重慶涪陵408100）

土司研究

論貴州錦屏縣亮寨龍氏土司家族的社會變遷

李良品1，謝鑫2，陳迎春3

（長江師范學(xué)院1.烏江流域社會經(jīng)濟文化研究中心；2.文學(xué)院；3.政治與歷史學(xué)院，重慶涪陵408100）

社會變遷是一種社會發(fā)展和演變的歷史進程。亮寨龍氏土司家族的社會變遷分為土司時期、改土歸流之后到民國時期、新中國成立至今三個時期；亮寨龍氏土司家族在社會變遷過程中呈現(xiàn)出政治地位下降、社會結(jié)構(gòu)變遷、生產(chǎn)方式改變、風(fēng)俗習(xí)慣嬗變、飲食文化巨變等特點；國家行政力量保障、多元文化主導(dǎo)、宗族組織引導(dǎo)，三種力量相輔相成，互為表里，共同推動了亮寨龍氏土司家族的社會變遷。

貴州錦屏縣；亮司；龍氏土司家族；社會變遷

【主持人語】土司研究正在走向深入，一個重要的標志就是研究者的眼界更寬，選題更有新意。本期發(fā)表的兩篇文章即反映了這一點。貴州黎平府屬亮寨長官司，在明清眾多的土司中只是普普通通的一員，即使在貴州，也不過是一百多個長官司之一，論地位，論影響，遠不及播州、永順、麗江、容美等一批土司，甚至遠不如同為長官司的唐崖，因此以往并未引起研究者的特別關(guān)注。而李良品等人的《論貴州錦屏縣亮寨龍氏土司家族的社會變遷》一文，或許能給人眼前一亮的感覺，作者的這個選題的確值得稱道，他們在收集史料的基礎(chǔ)上，進行了實地考察，從而論述了亮寨龍氏土司家族社會變遷所經(jīng)歷的三個階段，社會變遷表現(xiàn)出的五個特點，以及造成這一變遷的三方面原因，這對于探討土司制度的推行在西南民族地區(qū)產(chǎn)生的重要影響，特別是了解改土歸流以后土司后裔的社會地位及生活狀況，是一種有益的嘗試。希望這一研究能繼續(xù)深入下去。土司朝貢是土司制度中的一項重要內(nèi)容，以往對明清時期的土司朝貢論述較多，而對土司創(chuàng)建初期元朝的土司朝貢研究不多，這主要是受史料的限制。彭福榮的《元代土官朝貢及其制度化》一文，即努力彌補了這一缺憾。作者梳理了元朝土司朝貢的史料，進而總結(jié)了元朝土司朝貢的特點在于：一方面土司主動朝貢，以表示對國家統(tǒng)治的認同，從而換取國家的承認與保護；另一方面，元政府又有各種引導(dǎo)性措施，使土司朝貢逐步形成制度化，并為明代土司朝貢的健全與完善奠定了基礎(chǔ)。作者的這一見解是值得重視的。當(dāng)然，這一問題的研究也需要進一步的深入與完善。

（中國社會科學(xué)院研究員：李世愉）

位于貴州錦屏縣東南部亮江左岸的亮寨，原名亮寨司或諸葛寨，相傳三國時諸葛亮南征孟獲時在此安營扎寨而得名。亮寨是一個擁有4200余人（其中龍姓人數(shù)達3700余人）且獨具特色的千古苗寨，被譽為“黔東第一苗寨”。亮寨復(fù)雜的社會環(huán)境以及社會變遷值得深入研究，迄今為止，凱里學(xué)院李斌教授、中山大學(xué)博士生王勤美，或就亮司龍氏興學(xué)活動與社會變遷、亮司宗族的建構(gòu)歷程，或就龍氏家族的發(fā)展與演變等問題做過探討，目前還沒有對亮寨龍氏土司家族社會變遷的研究。因懷揣對亮寨龍氏土司家族的發(fā)展與演變深入研究的夢想，筆者于2016年8月13日至16日帶領(lǐng)一批師生，深入該村進行了實地調(diào)研，對亮司龍氏家族的社會變遷有了一定的了解。本文擬就亮寨龍氏土司家族社會變遷作探討，以就正于方家。

一、亮寨龍氏土司家族社會變遷的歷程

自龍氏土司世居亮寨迄今，隨著時代的發(fā)展和政治變革，其社會變遷也不盡一致，以筆者之見，從龍氏家族發(fā)展與演變的歷史進程看，其社會變遷主要經(jīng)歷了如下三個階段。

（一）土司時期

龍氏作為亮寨村第一大姓，自元末龍政忠率眾入黔，與新化、歐陽諸司頭人分域而治，自守亮寨以來，龍氏家族開始在亮寨逐漸發(fā)展。特別是明洪武四年（1371年）龍政忠從官軍前往征討當(dāng)時的白巖塘、銅關(guān)、鐵寨等處反叛并以功授亮寨長官司之后，該家族作為朝廷命官掌管地方事務(wù)不斷發(fā)展壯大，在明清時期黎平府內(nèi)處于舉足輕重的地位。[1]P2-3有明一代，龍氏土司世代承襲亮寨長官司長官，正六品，封授承直郎，在轄地內(nèi)可任意征糧、派款、派役，對轄區(qū)內(nèi)民眾擁有生殺予奪之權(quán)。清朝前中期，亮寨龍氏仍然世代承襲，享有較大特權(quán)，在其轄地內(nèi)可自行征派賦稅徭役及受訟詞。雍正以后，清廷在貴州推行“改土歸流”，有的土司權(quán)力漸被限制乃至完全被剝奪；至嘉慶后期，龍氏土司已由原來的地方獨裁變成替官府征收錢糧、維護地方治安的基層組織?？梢哉f，明代和清代前中期的亮寨龍氏土司，雖然他們身處少數(shù)民族地區(qū)和湖廣（即清代中后期的湖南）與貴州交界地帶，無法進入帝國的“核心圈”，但由于他們是明清中央政府的命官，處于邊遠地區(qū)的中心，且他們一直在營造邊遠地區(qū)的政治中心、經(jīng)濟中心和文化中心，作為帝國權(quán)威的象征和帝國行使地方權(quán)力的“代理人”，成為地方的權(quán)威。自明洪武四年（1371年）龍政忠始，至清道光二十三年（1843年）龍家謨止，亮寨司龍氏家族20世、計23人相繼世襲亮寨蠻夷長官司長官之職，時間長達470余年。龍氏家族在政治上取得成功、完成自身形象塑造的同時，不僅與地方精英結(jié)成利益團體，而且還通過宗族組織修建宗祠、書寫族譜、塑造祖先、選舉族長、制訂族規(guī)、設(shè)置義莊等形式，把整個家族牢牢捆綁在一起，形成了一個強大的家族勢力。例如龍氏土司在《龍氏迪光錄》中就有《訓(xùn)誡》、《杜篡篇》、《訓(xùn)言》、《家訓(xùn)》、《傳家殷監(jiān)》、《約》等族規(guī)族訓(xùn)性質(zhì)，成為約束龍氏家族的教條。[2]通過這些規(guī)約，促使亮寨龍氏土司家族成為了一個以血緣關(guān)系為紐帶的濃縮版的地方政府和縮微型的鄉(xiāng)村社會，且通過軍事征調(diào)、朝貢納賦等義務(wù)的履行長期維持與明清中央王朝的良好互動關(guān)系。

同時，龍氏家族通過培養(yǎng)本族和親族子弟參加科舉考試，實現(xiàn)了“政與儒”的迭相互動。亮寨龍氏土司執(zhí)政期間，僅亮寨本寨就出現(xiàn)諸如龍潛、龍祖甲、龍享極、龍紹儉、龍文和、龍文廣、龍月、龍紹納等優(yōu)秀的科舉人才。通過科舉考試踏上仕途的龍氏士人，在提升龍氏家族整體文化素養(yǎng)和政治地位的同時，也提高了龍氏家族在當(dāng)?shù)氐纳鐣匚?。對于一個客居異地而又主宰地方的豪族大姓來說，要想真正融入貴州黎平地區(qū)，獲得當(dāng)?shù)孛癖姷恼J可，龍氏家族的確要經(jīng)歷一個漫長而艱苦的過程。他們或利用婚姻關(guān)系，積極主動攀附黎平地區(qū)的著姓望族，以期迅速完成其“移民土著化”的歷史過程；或通過建立關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，以提升龍氏家族的社會影響。從實際效果看，龍氏家族的做法是成功的，他們經(jīng)過十幾代人的努力，逐漸成為黎平地區(qū)的望族。

（二）改土歸流之后到民國時期

然而，龍氏家族的發(fā)展無論如何也無法逃脫周期性的社會變革，清道光二十三年（1843年）之后實施的改土歸流，無疑對龍氏家族的打擊十分巨大。雖然龍氏家族組織在后來相當(dāng)長的一段時間里仍然存在，但失去特權(quán)和沒有政治地位的宗族組織，在后來的發(fā)展中舉步維艱，甚至在清咸豐年間除遭戴老十、黃金亮等匪患擊斃數(shù)十人外，匪患還點火燒房數(shù)十間、毀壞庵廟、挖去神像藏金，在沒有土司權(quán)力之下的龍氏家族慘遭諸如拆壞民房板壁、毀棄字紙、拋膩飯食、劫擄財物，并捉其人民，使之擂米、挑水、煮飯、服役，或灼烤火烙，逼要錢贖等萬端蹂躪。[1]P39-40在社會動蕩的情況下，龍氏家族不得不由傳統(tǒng)的宗族組織向現(xiàn)代家庭轉(zhuǎn)變。特別是隨著社會變遷的加劇，龍氏家族的近代化趨勢更為明顯，甚至有些不適應(yīng)當(dāng)時社會的發(fā)展。雖然這一時期也出現(xiàn)過諸如近代進步人士龍步瀛、抗日救國軍軍政宣傳部尉官龍家裕、亮司平民子弟學(xué)校校長龍云遠等優(yōu)秀人士以及龍?zhí)铩埵楞?、龍紹月、龍云遠、龍?zhí)灬榈任奈涔賳T，但也出現(xiàn)過“與匪勾結(jié)，控制清水江流域關(guān)津商埠，扣押過往百貨、鴉片、木材，巧取豪奪，魚肉百姓，中飽私囊”[3]P475-504的下江縣（今屬貴州從江縣）縣長的龍青云。由于時局變化太快，龍氏家族的社會地位已今非昔比，日子過得十分艱難。可以說，清道光年間亮寨龍氏土司家族被改土歸流之后，失去原有政治、經(jīng)濟、文化、司法等方面的特權(quán)，社會地位直線下降。以往的輝煌終究淹沒在時代的潮流中，難以在社會動蕩、兵荒馬亂的時代取得長足發(fā)展。

（三）新中國成立至今

新中國成立后，亮寨龍氏土司家族隨著社會的進步、時代的變遷同樣在不斷變化。尤其是打工潮興起后，他們不斷改善衣食住行的條件，諸如木房改成磚房、自行車換成小轎車等，此不贅述，但有三個問題在此必作強調(diào)。

1.家族歸屬感增強。亮寨龍氏宗祠是龍氏家族數(shù)百年輝煌歷史的見證，是龍氏家族的文化象征。隨著時間流逝，龍氏宗祠被湮沒在時代的更迭里，外表顯得十分破落。自新中國成立至1981年，歷經(jīng)數(shù)次社會洗禮，龍氏宗族組織完全被政府的鎮(zhèn)、鄉(xiāng)、村社組織所取代，外形幾乎銷聲匿跡。改革開放后，龍氏宗族注入新的活力，內(nèi)核開始綿延，建祠堂、修族譜等又興盛起來。亮司人非常注重宗祠，他們認為宗祠具有十分強烈的家族歸屬感，他們將破敗的宗祠進行維修，希望“復(fù)修宗祠人文蔚起，整治殿堂人才輩出”，以實現(xiàn)“承前啟后、繼往開來”的目標。因此，龍氏家族2016年在“有錢出錢，有力出力”的號召下，錦屏、黎平、榕江、從江以及亮寨臨近的龍氏人為“亮司龍顏弼宗祠”兩次維修捐款竟達63400元。由此可見，亮司龍氏宗族在文化符號（宗祠）逐步重構(gòu)下，其內(nèi)在影響也將不斷增強，蘊涵深厚思想內(nèi)涵的宗族文化將會薪火傳承。

2.重大事件常發(fā)生。新中國成立后，亮寨龍氏土司家族本應(yīng)憑借悠久的歷史文化底蘊，借助優(yōu)越的自然生態(tài)環(huán)境，依靠黨和政府給予的各種優(yōu)厚條件，比鄰近村寨發(fā)展得更快更好。然而，龍氏家族在長達數(shù)十年中，沒有出現(xiàn)一個領(lǐng)袖級的人物引導(dǎo)和帶領(lǐng)該村走向康莊大道，未能與時俱進，未能跟上時代發(fā)展的步伐，整個大家族常常表現(xiàn)出與時代不合拍、與社會不相融的態(tài)度，基本上每10年左右就要出現(xiàn)一次重大事件，這就使擁有接近4000人的龍氏家族出現(xiàn)整體沉淪的現(xiàn)象。事例一：屠殺解放軍事件。據(jù)《敦寨鎮(zhèn)志》記載：1950年錦屏縣“和平解放”，劉書善等南下干部受任敦寨區(qū)人民政府行政領(lǐng)導(dǎo)，康阜等解放軍干部到敦寨、亮司等地開展征糧工作，錦屏縣敦寨區(qū)土匪支隊隊長的龍景昌于1950年3月13日凌晨，一面派人圍攻剛建立的敦寨區(qū)公所，捕殺貴州錦屏縣縣委辦公室主任兼公安局長孫瑞民、錦屏縣敦寨區(qū)區(qū)長劉書善，一面親自帶人襲擊亮司八家巷的共產(chǎn)黨征糧干部臨時住處，殺害了錦屏縣政府民政科科長康阜、錦屏縣敦寨區(qū)政府財經(jīng)助理員尚存養(yǎng)、征糧解放軍戰(zhàn)士王月亮和劉云芝等四名解放軍，制造了駭人聽聞的“3.13”血案。[3]P246-247對于這次事件，我們在問卷調(diào)查中設(shè)有“亮司龍氏家族發(fā)生過哪些重大事件？這些重要事件對這個族群產(chǎn)生過哪些重要作用或影響？在族群留下什么深刻的印象？”等問題，有位老教師的答卷是：“在我們亮司龍氏家族中，1950年曾經(jīng)發(fā)生過地方國民黨殘余與湖、廣、貴三省土匪叛亂，造成血腥地屠殺進步人士的重大事件。這個事件對我們這個地方龍氏家族產(chǎn)生過不好的影響。”此事件導(dǎo)致龍氏家族偽鄉(xiāng)長龍景昌等10余名土匪及罪大惡極的地主分子被槍斃、20余人被判刑。事例二：流氓團伙事件。上世紀七十年代，亮司流氓犯罪事件猖獗，1974年1月破獲亮司輪奸婦女50余人的流氓團伙案，依法逮捕9名，判處首犯龍大毛死刑。[3]P227事例三：群體械斗案件。1991年8月25日亮寨村與臨近村因爭金礦發(fā)生群體械斗案件，亮司二村龍忠玖和營業(yè)所退休干部劉永程等5人當(dāng)場被打死，另傷20多人。為了急于要求政府懲辦兇手，8月25日亮寨龍氏土司家族千余人抬著死尸到敦寨街上游行，以強求政府領(lǐng)導(dǎo)當(dāng)場出面處理。8月29日，亮司部分群眾將龍忠玖尸體裝棺抬到區(qū)公所操場開追悼會，有人竟然持火槍木棒沖擊區(qū)公所。導(dǎo)致敦寨至錦屏的交通受阻。后經(jīng)多方做思想工作，于8月31日下午事件才得以平息。[據(jù)地方志不完全統(tǒng)計，自新中國成立以來，該村因屠殺解放軍以及殺人、群毆、賭博、吸毒、販毒、流氓等犯罪，被政府槍決和判刑已達80人以上。[3]P219-228

3.龍姓恢復(fù)為苗族。清代苗族學(xué)者、亮寨龍氏族人龍紹訥撰寫的《龍氏迪光錄》卷二之“戶口”有“亮寨司戶口人丁俱系黑苗”之說，“風(fēng)俗”篇也稱“司屬村寨苗疆侗地”，并有苗侗民族語言、服飾、習(xí)俗之?dāng)⑹?。這些文獻、文物、史實有力地佐證了亮寨龍氏土司家族為苗族的本源。又，《龍氏迪光錄》載：明朝在亮寨設(shè)置“亮寨蠻夷長官司”，實行“以夷治夷”。于是，亮寨長官司轄區(qū)內(nèi)苗民逐漸漢化，以致其語言、服飾、習(xí)俗都等同于漢族，甚至連民族成份都改成了漢族。據(jù)《龍氏迪光錄》稱，龍氏在“宋，應(yīng)天人，宦游江西，有太祖龍禹官，初為南昌節(jié)制副使，尋為黔楚安撫招討使，卒于官遂。為南楚人，復(fù)自楚徙今之亮寨職”[2]?？梢姡诜钚忻褡遽暫蛪浩鹊姆饨〞r代，亮寨龍氏土司家族為了生存，不得不違背根本，“自損以受用”于漢人，將長期以來本屬于苗族的子孫，卻逐漸演變成了漢人，當(dāng)了幾百年的假漢族。1986年元月3日錦屏縣民族事務(wù)委員會根據(jù)黔族字(1981)40號、63號兩個文件精神，以及當(dāng)?shù)貧v史事實，正本清源，同意亮寨司龍氏489戶，2281人恢復(fù)為苗族，亮寨臨近龍姓也恢復(fù)為苗族，有的村寨樹碑記載這一具有歷史意義的事件。[3]P61-62如平江村民立碑撰文載敘：“其祖原藉系湖南綏寧縣東山人氏，于元朝年間其祖定爵，遷居貴州省錦屏縣亮寨石門坎，其子龍便福移居平江，后子孫發(fā)達，分居遷徙到九南、竹山坪、平捧、高寨、色界、架寨、管寨、云亮、樂安屯、州洞溪、塘保等地。龍運朝、龍運廷在明朝年間受統(tǒng)治者橫加鎮(zhèn)壓，逼迫改苗服漢。恩蒙黨的民族政策，1986年恢復(fù)苗族?！雹僭摫⒂谫F州錦屏縣敦寨鎮(zhèn)平江村村口，內(nèi)容為筆者實錄。

總之，亮寨龍氏土司家族經(jīng)歷了一個漫長的歷史演變過程。這個社會變遷的歷程，在一定程度上體現(xiàn)了西南、中南地區(qū)一些土司家族社會變遷的基本面貌，也真實反映了土司家族文化與其他民族文化交流、交融而演變的歷史過程。

二、亮寨龍氏土司家族社會變遷的特點

社會變遷是社會發(fā)展和演變的歷史進程，古今中外任何一個國家、任何一種社會無不處于社會變遷的過程之中，只不過社會變遷的深度、廣度、速度等在程度上有一定區(qū)別而已。隨著明清以來至今的我國政治體制的不斷變化，亮寨龍氏土司家族也必然隨著這種變化而不斷發(fā)生社會變遷。其社會變遷呈現(xiàn)出五個方面較為突出的特點。

（一）政治地位下降

據(jù)《明史》卷三百一十六《貴州土司》、《萬歷黔記》卷五十八《亮寨司》、《清史稿》列傳三百二《土司四·貴州》、《欽定續(xù)文獻通考》卷二百四十四《四裔考·西南夷》、《明史稿·列傳》一百九十《黎平》、《貴州通志》卷之二十一《秩官·土司》之“亮寨長官司”條、《貴州通志·土司志四》之“黎平土司”、《黔南職方紀略》之“亮寨長官龍氏”、《龍氏迪光錄》等歷史文獻記載，自明代洪武年間始，亮寨龍姓就逐漸發(fā)展成為黎平轄區(qū)之巨族。在龍氏擔(dān)任亮寨長官司長官期間，其轄區(qū)與當(dāng)今錦屏縣敦寨鎮(zhèn)的管轄面積相等。在明代中央政府授龍氏亮寨蠻夷長官司正長官之職，世代承襲，官至六品，儼然就是一個獨立王國，不僅掌握著當(dāng)?shù)孛癖姷纳鷼?quán)力，而且還可以在轄區(qū)內(nèi)任意征糧、派款、派役，對轄區(qū)內(nèi)民眾進行苛派剝削。但道光年間以降，隨著改土歸流政策推行的逐漸深入，龍氏家族各種特權(quán)喪失殆盡。特別是清政府通過清查戶口、推行保甲、興辦學(xué)校等一系列措施，加速了亮司龍氏家族政治地位的急速下降。龍氏家族由以往的土司家族一夜成為一般平民家族，特殊的身份、地位已成過眼煙云。

（二）社會結(jié)構(gòu)變遷

在亮寨龍氏土司統(tǒng)治時期，轄區(qū)內(nèi)社會呈現(xiàn)出“二元結(jié)構(gòu)”，既有以龍氏土司為首的官僚群體統(tǒng)治階層，又有以當(dāng)?shù)匾拿駷橹鞯谋唤y(tǒng)治階層。據(jù)《龍氏迪光錄》記載，乾隆十六年（1751年）亮寨龍氏土司轄區(qū)內(nèi)有1298戶，5618人。而亮寨司內(nèi)僅有120戶，544人。[2]也就說，龍氏土司家族500余人管理（或者說統(tǒng)治）著轄區(qū)內(nèi)的其余5000多人。此外，亮寨司還享受著司外民眾無法獲得的待遇：一是土司衙署左邊的花園——覽翠園，這里環(huán)境優(yōu)雅，是司內(nèi)民眾游息之所，花木交蔭，最為秀雅。[2]二是司內(nèi)建有多種學(xué)校，給司內(nèi)子弟讀書帶來極大的方便。隨著改土歸流的實施，不僅社會結(jié)構(gòu)發(fā)生了革命性的變化，而且司內(nèi)民眾的一些優(yōu)厚待遇也被剝奪。亮司龍氏家族已由原來統(tǒng)治階層轉(zhuǎn)變?yōu)橐灾醒胝神v的流官為代表的被統(tǒng)治階層。時至今日，龐大的龍氏家族也與當(dāng)?shù)仄渌髯迕癖娨粯?，只能自覺接受各級政府的領(lǐng)導(dǎo)，從事農(nóng)副漁工等各類職業(yè)。

（三）生計方式改變

據(jù)《龍氏迪光錄》卷二之“土產(chǎn)”條載：亮寨司的物產(chǎn)較為豐富，谷類有稻、禾、玉米、蕨粉、葛粉；果類有山核桃、茶蔗、丁香柿、丈菊、花紅；菜類有姜、茭瓜、黃瓜、椿芽、薤、菜絲瓜、地黃瓜、紅蘿卜、木姜子等；食類有波絲糖、米花糖、油茶、米花、炒米、麻葉、密漬、圣韭、酸韭、乾鹽菜、醅肉等；獸類有豕、豚等；魚類有草魚、鰱、鳙、鱧、鳑、鲇等；介類有團魚、腳魚、鱉等。[2]從這些物產(chǎn)看，亮寨龍氏土司家族在土司時期的生計方式主要依靠傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)、漁業(yè)、副業(yè)等，龍氏土司轄區(qū)的九南、鞍馬、敦寨、頹寨、賴寨、滿寨等29寨民眾則以傳統(tǒng)的務(wù)農(nóng)為生。龍氏家族500余人的生計方式除了傳統(tǒng)的務(wù)農(nóng)以外，還分享29寨其余5000余人上交給土司的賦稅紅利。雖然當(dāng)時有“各戶或抗延不速，或包攬入私，或自顧赴柜”[5]等現(xiàn)象，但田賦遲早還是要交的。改土歸流以降的清朝末年、民國時期以及新中國成立以后，亮寨龍氏土司家族民眾的生計方式不得不由傳統(tǒng)的務(wù)農(nóng)逐漸演變?yōu)榘l(fā)展農(nóng)業(yè)、副業(yè)、手工業(yè)以及外出打工，以提高自己的生活水平和生活質(zhì)量。據(jù)2014年的不完全統(tǒng)計，該村有農(nóng)業(yè)人口4275人，耕地面積3246.75畝，除農(nóng)業(yè)、副業(yè)、手工業(yè)及外出務(wù)工收入外，僅生態(tài)農(nóng)林旅游生產(chǎn)總值就達487.00萬元。

（四）風(fēng)俗習(xí)慣嬗變

亮寨龍氏土司家族成員往往自覺或不自覺地用傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣來約束自己，并在社會生活中起著十分重要作用?！洱埵系瞎怃洝份d：“風(fēng)俗者，自上施之為風(fēng)，自下施之為俗。俗之美惡，視風(fēng)之盛衰耳。（亮）司之風(fēng)俗所變，在漢唐則榛榛狂狂然，在宋明則渾渾穆穆然，到清則彬彬雅雅然……軍民雜處，漢土相安，四百年守世銜，十八寨民無叛志，以筋力之勤惰爭貧富，以生童之多寡爭盛衰，以人士之賢愚爭貴賤。”[5]這段文字是對亮司風(fēng)俗的總述，雖有過譽之處，但也不乏實情反映。同時，該篇對明清時期民俗還作了概述。亮寨的傳統(tǒng)節(jié)日有除夕、春節(jié)、社日、清明節(jié)、立夏節(jié)、端午節(jié)、月半節(jié)、中秋節(jié)和重陽節(jié)，此外還有三月三日上花山、六月食新節(jié)、七月中元節(jié)、八月飛山節(jié)等節(jié)日，都具有民族特色。亮寨現(xiàn)在主要有春節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、中元節(jié)、中秋節(jié)和重陽節(jié)等節(jié)日，基本上與全國其他地方差別不大。亮司人的喪葬既有自己的民族特色，也吸收了漢族的風(fēng)俗，苗漢兩種風(fēng)俗的混雜更顯風(fēng)韻。如喪葬流程從擇期、收殮、報客、選穴、開堂吊奠到發(fā)喪出柩、登山安葬、打掃屋子、安家先、扶山，經(jīng)過各種程序最終才將去世之人入土，相當(dāng)復(fù)雜。[1]P23-25時至今日，雖然簡化了一些程序，但總的規(guī)矩、程序仍較復(fù)雜。

（五）飲食文化巨變

如前所述，亮司物產(chǎn)較為豐富，飲食有大米、玉米、蕨粉、葛粉、姜、茭瓜、黃瓜、椿芽、薤、菜絲瓜、地黃瓜、紅蘿卜、油茶、米花、炒米、乾鹽菜、醅肉等，但以大米、玉米為主食。亮寨龍氏土司家族的人們與貴州其他地方的民眾一樣，飲食總體上兼具辣、香、酸，古樸醇厚、風(fēng)味獨特，洋溢著濃厚的民族情懷。亮司人過去立夏節(jié)是“吃蛋節(jié)”，端午節(jié)要喝“雄黃酒”，“中元節(jié)”要吃“夾釀酒”或“晃蕩酒”。迄今為止，亮司人與貴州其他地方各族民眾一樣，飲食文化已基本漢化。

三 亮寨龍氏土司家族社會變遷的成因

對于亮寨蠻夷長官司改土歸流的時間，無論是《清史稿》、《貴州通志》、《錦屏縣志》，還是《龍氏迪光錄》均無確切記載。筆者翻檢資料發(fā)現(xiàn)，直至道光二十三年，亮寨龍氏末代土司龍家謨還在重修亮寨蠻夷長官司司署[1]P18，說明此時要么就沒有革職，要么還在擔(dān)任近似于長官司的職務(wù)?？梢?，自龍政忠于明洪武四年（1371年）任“亮寨蠻夷長官司正長官一職至清道光年間龍家謨承襲最后一任亮寨蠻夷長官司止，龍氏家族在亮寨至少有470余年的輝煌，龍氏家族中的有識之士、文人武官，俱載入《龍氏迪光錄》之中。繁華畢竟落盡，昔日輝煌難再。鼎盛一時的亮寨龍氏土司家族，為何社會變遷如此之快，竟然走向了落?。烤科涓?，原因有三。

（一）國家行政力量使然

一個地方的社會變遷是由多種內(nèi)外因素交互作用的歷史過程。明代及清代前中期，中央王朝為了維護其統(tǒng)治政權(quán)及長治久安，運用國家行政權(quán)力設(shè)計了土司制度、衛(wèi)所制度、里甲制度、保甲制度等一系列制度，這套國家制度在西南民族地區(qū)自上而下地推進。亮寨龍氏土司在國家行政力量面前顯得十分式微，只能遵照執(zhí)行，整個龍氏土司家族社會穩(wěn)定，并沒有發(fā)生多大變化。亮寨司改土歸流后，國家通過改土歸流將亮寨龍氏土司原轄區(qū)完全納入國家統(tǒng)一的行政體系之中，特別是通過保甲制度、團練制度等制度以及派駐流官、編查戶口、興修水利、勸民農(nóng)桑等舉措，使中央政府的政治、軍事、行政力量直接進入龍氏家族內(nèi)部，從而在制度上打破了亮寨龍氏土司家族原有的文化空間，為漢文化在亮寨地區(qū)的傳播、滲透開辟了廣闊道路；通過動用國家權(quán)力頒令禁止土司地區(qū)原有的一些文化制度、習(xí)俗，迫使龍氏家族文化進行重新調(diào)整以適應(yīng)國家整合的需要；以保甲、團練、鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村社與聚落、家族、家庭相結(jié)合的基層社會組織取代土司時期軍政合一的社會組織，從根本上徹底消滅了土司地區(qū)地方勢力與地方政權(quán)相對抗的實力與基礎(chǔ)；通過設(shè)置各類學(xué)校，推行科舉考試，實施新式教育或義務(wù)教育，推行“兩減一免”，鼓勵各族子弟讀書考學(xué)，進入國家行政人員系列等措施，使?jié)h文化全面作用于原土司地區(qū)社會，造成包括亮寨龍氏土司家族在內(nèi)的民族地區(qū)發(fā)生深刻的文化變遷。[4]由此可見，國家行政力量造成的制度變遷、文化變遷，對亮寨龍氏土司家族文化的承續(xù)造成了巨大沖擊。這是國家運用行政力量以軍事力量作后盾、以制度建設(shè)作保障、以文化消解作前提的強迫土司家族進行社會變遷的有力舉措。

（二）多元文化主導(dǎo)

無論是土司時期，還是改土歸流之后，文化交流與融合所產(chǎn)生的多元文化共生，在亮寨龍氏土司家族的社會變遷中發(fā)揮著主導(dǎo)作用。這些文化包括三個方面：一是國家主流文化。明清時期亮司地區(qū)在“以漢化夷”、“以夷制夷”的文化攻略下，龍氏家族自覺不自覺地接受主流文化，積極互動交流，創(chuàng)辦純一堂、雙樟?xí)?、滿寨公學(xué)、平江書館等[2]，自清康熙四十四年(1705年)以后的210多年間，僅亮寨龍氏土司家族就出現(xiàn)仕宦類20人，科第類5人，文學(xué)類5人，貢生22人，監(jiān)生59人，文武生員100余人，還有術(shù)藝、釋道、巫師等三教九流之人。其中出類拔萃者有龍紹儉（著有《周易圖說》二卷，《全黔人鑒》一卷，《廣義》四卷，《詩·古文》八卷，《聲律易簡》二卷，《黎平府志》十五卷）、龍仁山（著龍氏家譜《迪光錄》一部）、龍紹訥（著名苗族學(xué)者和作家，著《亮川集》等）、龍嘉會等，可謂人文蔚起，人才輩出。正是在這些人才以及主流文化引領(lǐng)之下，亮寨龍氏土司家族才形成了相互尊重、兼容并包、交流互動和協(xié)同發(fā)展的一種文化形態(tài)。二是地方民族文化。據(jù)史料記載，明成化十四年（1478年）年4月，亮寨龍氏土司與歐陽等五個長官司殺牛分酒，議定款規(guī)13條：“一、不許以重壓輕、以大壓小，以富欺貧，以強欺弱、將惡壓善；二、不許報官兵劫官擔(dān)，三、不許殺人放火；四、不許挖墳劫墓；五、不許假制造仇恨；六、不許拿黑放白、拿假作真；七、不許通司作弊，內(nèi)勾外引，里應(yīng)外合；八、不許行盜賊，挖墻拱壁；九、不許窩藏盜賊；十、不許買辦事務(wù)；十一、不許偷牛盜馬；十二、不許攔路搶劫他人財物；十三、不許估騙人財，強占田地，山塘水庫，各界有址，不許混爭霸占?！狈矃⒓涌罱M織的村寨，一年或數(shù)年參加合款一次，制訂修改款約。若一個村寨受到外敵相犯，全款村寨就頃然相助?？钍子筛髡^人聯(lián)合產(chǎn)生，一般由德高望重的輩首擔(dān)任，少則1人，多則2―3人，大小款均各制訂條約，內(nèi)容主要是懲罰盜賊、內(nèi)奸、惡棍，解決財產(chǎn)糾紛；輕者令其賠禮道歉，償還損失，處以罰金，重者驅(qū)出鄉(xiāng)里，甚至以火燒、水溺等形式處死。[3]P219這種款組織不僅是村寨之間嚴密的組織關(guān)系，而且更是獨具特色的地方民族文化。三是龍氏家族文化?！洱埵系瞎怃洝分邪ā敖淇v閨門”、“戒索飲食”、“戒忘恩德”、“戒恃富豪”、“戒行刁唆”、“戒欺寡弱”、“戒好游戲”、“戒侵田園”、“戒重貨財”共九戒[2]，華國公的“明倫理”、“崇厚道”、、“正體統(tǒng)”、“尚直道”、“戒用勢”、“戒生事”共六訓(xùn)[2]，對父子、妯娌、夫妻、兄弟、婆媳、祖孫等關(guān)系的約定以及其他有關(guān)訓(xùn)誡、家訓(xùn)、規(guī)約、家規(guī)等體現(xiàn)了國家主流文化的倫理關(guān)系和道德規(guī)范之外，在習(xí)慣法中還有“禁同姓為婚”的規(guī)定，這無疑彰顯了龍氏家族文化特色。由此可見，代表國家主流文化的儒家文化在傳承、發(fā)展的過程中并不排除地方民族文化、龍氏家族文化的傳承、發(fā)展與創(chuàng)新，各種文化在相互交流的過程中總能達成一定的妥協(xié)，逐步實現(xiàn)多元文化對社會變遷的主導(dǎo)作用。

（三）宗族組織引導(dǎo)

亮寨龍氏土司家族從長官司的地位，從土司衙署所在地逐漸降為鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府所在地，再降為亮司村所在地，經(jīng)過一系列社會變革的亮司演變成為錦屏縣敦寨鎮(zhèn)下面的兩個行政村。亮司輝煌的時代至此翻篇，不再管轄相當(dāng)于當(dāng)今敦寨鎮(zhèn)的廣大區(qū)域。盡管經(jīng)歷了如此漫長而艱辛的變革，但幾百年居于統(tǒng)治地位的龍氏家族，“老大”心態(tài)在龍氏族人心里根深蒂固，不可剔除。即便進入21世紀高科技發(fā)展時代，龍氏家族還停留在過去輝煌的時代，時有與當(dāng)今社會未能對接的現(xiàn)象出現(xiàn)。筆者在實地考察過程中，當(dāng)我們與龍氏族人交談期間，隨時可聽到“我龍氏”、“我龍氏家族”等口頭禪；在筆者翻檢《龍氏迪光錄》卷二之“山川”、“管轄”[2]等內(nèi)容時，他們經(jīng)常會出現(xiàn)“這個地方原來是我們龍家的”、“九男和敦寨等二十幾個寨原來也是我們龍家管轄的地盤”。眾所周知，國家行政力量作為一種政治強力，對原土司地區(qū)的社會變遷帶有強制性質(zhì)。由于亮寨龍氏土司家族族大人繁、利益多樣、糾紛復(fù)雜，家族內(nèi)部本身就很容易發(fā)生矛盾與沖突。如果國家行政力量未能被家族社會消解吸收，就容易形成民族沖突，造成民族隔閡，以致再次出現(xiàn)前面提到的種種事件。付廣華先生說的“寬容是一種心態(tài)，也是一種境界”[5]這句話很有哲理。其實，包括亮寨龍氏土司家族在內(nèi)的原土司地區(qū)的大多數(shù)民眾基本上具有這種寬容的心態(tài)，并且在改土歸流至民國時期，乃至新中國成立后的數(shù)十年社會變遷中起著較為重要的作用。龍氏家族也充分認識到，只有服從代表國家權(quán)力的地方政府的領(lǐng)導(dǎo)，只有本族群內(nèi)部以及相鄰族群之間相互寬容、和睦相處，才能給本家族創(chuàng)造良好的生存環(huán)境和發(fā)展空間?；蛟S長官華國公碑鐫的“明倫理”、“崇厚道”、“正體統(tǒng)”、“尚直道”、“戒用勢”、“戒生事”的六條訓(xùn)言對亮寨龍氏土司家族起到到了引導(dǎo)作用?；蛟S亮司龍顏弼宗祠作為龍氏家族的文化象征，族譜《龍氏迪光錄》作為龍氏家族的文物遺產(chǎn)，《龍氏迪光錄》中的訓(xùn)誡、訓(xùn)言、家訓(xùn)、規(guī)約、族規(guī)作為龍氏宗族的法律文書，龍氏家族的族長作為管理全宗族內(nèi)外事務(wù)的首腦，宗祠、族譜、訓(xùn)規(guī)和族長，這四者古往今來一直在龍氏家族社會變遷中發(fā)揮引導(dǎo)作用。

總之，國家行政力量的作用、多元文化的主導(dǎo)、宗族組織的引導(dǎo)，三種力量相輔相成，互為表里，共同推動了亮寨龍氏土司家族的社會變遷。

[1]單洪根.黔東第一苗寨——亮寨[M].貴陽：貴州人民出版社，2003.

[2][清]龍紹訥.龍氏迪光錄（卷一）[Z].錦屏：錦屏檔案局藏，光緒四年（1878年）刻本.

[3]焦正芳.敦寨鎮(zhèn)志[Z].錦屏：錦屏縣敦寨鎮(zhèn)人民政府，2011.

[4]劉倫文.國家行政力量與民間社會力量的互動——論改土歸流后鄂西南土家族社會文化變遷的動力[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報，2004，（4）：13-17.

[5]付廣華.人類學(xué)視野下的廣西多民族和諧共生[J].桂海論叢，2009,（2）：89-93.

（責(zé)任編輯：魏登云）

On the Social Change of the Tusi Headed by the Long Family in the Liang Village of Jinping County in Guizhou

LI Liang-pin,XIE Xing,CHEN Ying-chun
(1.The Research Center for Society,Economy and Culture along Wujiang Basin,2.Literary School,3.School of Politics and History, Yangtze Normal University,Fuling 408100,China)

Social change is a historical course of social development and evolution.The Tusi in Liang Village headed by the Long family falls into three periods:Tusi Period,the period from Gaituguiliu to Republic of China and after-1949 period.The Tusi in Liang Village headed by the Long family in the social change assumed the following features:its political status decreased;and its social structure, productive way,customs and food culture changed;etc.,which resulted from politics,multiple cultures and religious organizations.

Jinping county of Guizhou;Tusi in Liang village;Tusi headed by the Long family;social change

G127

A

1009-3583（2017）-0011-06

2017-03-15

國家社科基金項目“中國土司制度與國家治理研究”（16BMZ017）；長江師范學(xué)院民族學(xué)開放基金項目“貴州省錦屏縣亮司龍氏土司家族社會變遷調(diào)查與研究”（2015XTJ01）

李良品，男，重慶石柱人，長江師范學(xué)院教授，烏江流域社會經(jīng)濟文化研究中心專職研究員，主要從事西南民族歷史文化研究。