徐金龍 王梓薇 劉中興

以龍求雨：從傳說、巫術(shù)到習(xí)俗*

徐金龍 王梓薇 劉中興

中國自古農(nóng)業(yè)立國，在科技不發(fā)達的古代，雨水對于古代先民的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)起著至關(guān)重要的作用。由于對降雨沒有科學(xué)的認識，古代先民多將這種自然現(xiàn)象歸結(jié)于某種神秘力量，各類求雨巫術(shù)和傳說應(yīng)運而生，并逐漸流傳發(fā)展成為根深蒂固的民間信仰和民間習(xí)俗。本文從民間關(guān)于龍行雨的傳說故事出發(fā)，探討古代求雨巫術(shù)之一——以龍求雨現(xiàn)象的發(fā)軔淵源和發(fā)展情況，分析龍和雨之間的聯(lián)系，針對不同地區(qū)流傳的傳說特點進行比較和歸納，并說明龍作為雨神的文化內(nèi)涵和現(xiàn)存狀況。

龍行雨 求雨巫術(shù) 民俗活動

龍作為十二生肖中唯一一個非現(xiàn)實存在的神獸，在民間信仰中占據(jù)著十分重要的位置。龍以操控者或掌權(quán)者的象征，逐漸滲透到政治、文化、宗教、民俗等諸多領(lǐng)域，受到人們的供奉和崇拜。并且，龍作為動物神，更多的同雨聯(lián)系起來，從上古傳說到民間故事，從民間巫術(shù)到宗教習(xí)俗，龍形象從單一的影響降雨的神獸逐漸發(fā)展為能夠興云布雨的神明，人們祭拜龍神，并以民俗活動的形式將求雨儀式傳承下來。以龍求雨的民俗活動成為了中國民間文化不可或缺的重要組成部分。

一、南北方龍降雨的故事類型及差異

由于地緣因素的先決條件，農(nóng)業(yè)成為我國人民安身立命的根本，并且由于沒有人工降雨的科技支撐，自然降雨便成為了廣大農(nóng)民進行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的必要條件。我國地域廣袤，跨緯度大，數(shù)個氣候區(qū)并存，形成了南北方氣候差異大、降水分布不均的局面。北方降雨量少，水系不發(fā)達，所以農(nóng)作物生產(chǎn)基本以一年一熟為主，糧食產(chǎn)量低；江南地區(qū)的氣候溫暖濕潤，地表河流密布，引水便利，農(nóng)作物一年可兩熟甚至三熟。盡管產(chǎn)量可觀，但所出產(chǎn)的糧食不僅要供應(yīng)江南密集的人口，還要向北方等缺糧地區(qū)供應(yīng)，商品糧供不應(yīng)求，所以，自然降雨對于南北農(nóng)業(yè)來說是至關(guān)重要的一環(huán)。而龍作為民間信仰中的雨神，祭祀龍神也就成為了民間巫術(shù)活動的重要組成部分，這就為“龍降雨”類型神話傳說提供了土壤。

民間傳說這種文學(xué)類型因為其口述傳承方式的不穩(wěn)定、傳承人不具體的特點，導(dǎo)致民間文學(xué)作品在流傳的過程中軼失嚴重，這對于文學(xué)界是一個不小的損失。對此，新中國成立之后，文學(xué)界便掀起了搜集整理民間傳說的熱潮，以活躍于第一批熱潮的、在1955年4月創(chuàng)刊的《民間文學(xué)》為領(lǐng)路，20世紀80年代后各地區(qū)又掀起了地方民間文學(xué)搜集熱潮，創(chuàng)辦在江南地區(qū)的如江蘇的《鄉(xiāng)土報》(1980)、浙江的《山海經(jīng)》(1981)、福建的《故事林》(1984)、湖南的《楚風(fēng)》(1981)、四川的《巴蜀風(fēng)》(1989)等。這些雜志將本來散落在民間的故事搜集起來，并從古至今、分門別類地安排在每一期雜志中，這給相關(guān)內(nèi)容的查閱提供了十分便利的條件。其中收錄的一部分關(guān)于龍的傳說，大多也都與降雨有關(guān)。例如1962年第3期的《民間文學(xué)》收錄的一則浙江省臺州市臨?？h的傳說，講述了一個老龍隨意行雨給百姓帶來災(zāi)難，老龍的兒子小金龍繼承父親封地后使當?shù)仫L(fēng)調(diào)雨順，百姓給小金龍祭禮卻不給老龍。因此小金龍遭到了老龍的嫉妒并被老龍在天上追打，百姓看見小金龍要吃虧，便仿照小金龍和老龍的樣子制作了兩條一模一樣的小金龍和老龍在地上舞動追打，不同的是小金龍占上風(fēng)。老龍看到地上自己的敗相后，便嚇得落荒而逃的故事。該故事的語言充滿了方言特色，并且情節(jié)細膩生動，表達了人們對龍王降雨的愛戴之情。

除上述雜志收錄的傳說外，全國各地區(qū)涉及到龍行雨的民間傳說也極為豐富。北方地區(qū)的龍傳說多與民俗或節(jié)日活動有關(guān)，內(nèi)容和類型較為單一；江南地區(qū)的龍傳說相比北方而言要豐富得多，大致可分為四個類型：人類女性生出龍孩為百姓降雨型、龍神違背天帝意愿私自降雨型、百姓向龍神祈雨型、龍王與術(shù)士打賭降雨時間型。

第一個類型，以浙江省湖州市長興縣的“百葉龍”傳說為代表，講述了一個苕溪岸邊的夫妻生了一條小龍，夫妻倆怕族人容不下小龍便把小龍放進荷花池里養(yǎng)，后來小龍被老族長發(fā)現(xiàn)后被砍掉了尾巴，搖身一變變成荷花龍將老族長嚇死了，最后每逢苕溪兩岸干旱都會回來降云播雨，百姓也為了紀念小龍，便年年春節(jié)用彩布做成荷花瓣的樣子制成百葉龍表示慶賀的故事。與此類似的還有麗水市松陽縣的“龍母娘娘”傳說和嘉興市海鹽縣的“分龍會”傳說，這兩則傳說還涉及到女子因吃下某種神物而產(chǎn)下龍孩，龍孩為報答恩情或造福百姓而雨露人間的情節(jié)。故事用人母龍子的方式來表明龍與人的親近和不可分離，用龍子的知恩圖報行為表示對龍行雨的深切企盼，也表現(xiàn)了民間對龍神的熱愛和感激之情。

第二個類型，以浙江省麗水市縉云縣的“玉柱龍”傳說為代表，講述了一個玉帝不準龍神在仙都降雨，然而玉柱龍可憐當?shù)匕傩找廊粚掖嗡阶越涤?，后來受到玉帝?zé)罰化成石峰，石峰上的泉水繼續(xù)滋潤著百姓，玉柱龍和玉柱峰都深受百姓愛戴的故事。與此類似的還有嘉興市海鹽縣的“龍?zhí)丁眰髡f和“分龍會”傳說、杭州市建德縣的“接龍燈”傳說、江蘇省淮安市金湖縣的“老龍窩與黎龍河”傳說、福建省廈門市的“五龍嶼”傳說，講述的都是關(guān)于龍神私自降雨被天帝責(zé)罰卻受百姓愛戴的故事，可見龍神在人們心中，或者說是人們理想化的，大多都是體恤民情、敢于反抗的公正無私、勇于犧牲的形象。

第三個類型，以湖南省吉首市苗族的“看龍場”傳說為代表，講述了某年大旱，百姓舉行獻祭燒香、打鼓放鞭的儀式到譚邊向老龍求雨并且應(yīng)驗成真，后來沿襲下這一習(xí)俗的故事。與此類似的還有福建省福安市的“分龍節(jié)”傳說，都對求雨的儀式和細節(jié)有一定的表現(xiàn)，表明民間以龍求雨已形成了儀式化的活動，龍的地位已經(jīng)不僅僅是為人們降下甘霖的神獸，更是可與其他神仙平起平坐的龍王，要受百姓香火和供奉。

第四個類型，以浙江省嘉興市海鹽縣的“魏征斬龍”傳說為代表，講述的是涇河龍王與術(shù)士袁天罡打賭降雨時辰，袁天罡算中后，涇河龍王為了賭贏私自改了行雨的雨量和時辰，被天帝發(fā)現(xiàn)要被砍頭，托夢向唐太宗求情，卻還是被魏征斬首的故事。這一情節(jié)已被明代文學(xué)家吳承恩的神話小說《西游記》收錄，如今已為大家耳熟能詳，并且與此類似的還有湖南省吉首市鳳凰縣的“玩龍燈的興起”傳說，與“魏征斬龍”如出一轍，只是人物換成了金鉤老龍和鬼谷子。這時的民間傳說視角從神轉(zhuǎn)向人，更加關(guān)注人類本身，在流傳的故事中加入了人類智慧勝過神明、神明反而在某些時刻還有求于人類的情節(jié)，可見人們對龍王的感情已不僅僅是崇敬，也多了一些調(diào)侃，龍神在人們的心中的形象更加飽滿，更近于人性。

北方地區(qū)的龍傳說較江南地區(qū)而言稍簡單，異文較少，同一個類型或幾乎相同的傳說在北方各地均有流傳。此類傳說以風(fēng)俗傳說“二月二，龍?zhí)ь^”為代表，在中原及關(guān)中地區(qū)各省份均有廣泛流傳，講述的都是龍王違背天帝的旨意為干旱的人間私自降雨，天帝大怒將龍王壓在山下，并下旨對太白金星說除非等金豆開花，否則永世不得將龍王釋放。由于沒有龍王降雨，民間再度陷入旱災(zāi)的苦境，百姓知道天帝下的旨后，便在二月二的那天家家炒包谷變成爆米花晾在院子里，太白金星往民間一看以為是金豆開花，便放了龍王給民間降下甘霖。百姓為了紀念龍王，便每年二月二都家家炒爆米花以慶祝或企盼龍王降雨換來好收成的故事。這一故事類型應(yīng)屬于江南地區(qū)“龍傳說”的第二種類型，但因北方的此類傳說都有類似“金豆開花”的情節(jié)所以單獨提出。

同樣以二月二作為時間節(jié)點，還有一個類型分支，以河南省南陽市鎮(zhèn)平縣的“抽龍筋”傳說為代表，并插入了牛郎織女傳說的情節(jié)。講述的是民間久日無雨，織女知道是龍王偷懶忘記降雨，便組織民婦在二月二這一天給織機的織線打蠟，這一舉動實際上就是“抽龍筋”，龍王渾身被抽的疼痛便起來為民間降雨。降雨之后龍王覺得百姓不可能知道這個秘密，一定是有天神下凡泄密，便查出了織女私自下凡并向王母娘娘告狀，王母得知后便讓織女重返天宮，將牛郎和織女拆散了的故事。“抽龍筋”的故事在中原地區(qū)流傳較廣，并與民俗活動關(guān)系密切。

對比北方地區(qū)“龍傳說”的情節(jié)和江南地區(qū)“龍傳說”的情節(jié)，我們可以發(fā)現(xiàn)一個有趣的現(xiàn)象，雖然南北方“龍傳說”都涉及到民間大旱、龍王降雨的情節(jié)，但北方“雨龍”多偏向于人們?yōu)榻鉀Q旱情請求或迫使龍王降下甘霖，而南方“雨龍”相較于北方“雨龍”則多出了一部分關(guān)于龍王降雨過多或惹怒龍王發(fā)生洪澇災(zāi)害的情節(jié)。這一細微差別的出現(xiàn)反映出南北方的氣候差異，北方大部分地處溫帶季風(fēng)氣候區(qū)，且離海較遠，降雨多集中在夏季，且雨量不均，春秋冬多干燥，所以農(nóng)田經(jīng)常出現(xiàn)干旱的現(xiàn)象；而南方地處亞熱帶季風(fēng)氣候區(qū)，東面朝海，春秋雨量十分可觀，并且降雨大量集中于夏季，加上地表水系發(fā)達，地形多丘陵，洪澇災(zāi)害的爆發(fā)率較之北方高出十幾倍。因此，南方地區(qū)的龍傳說相較于北方龍傳說所不同的關(guān)于龍王發(fā)怒而洪水暴漲的情節(jié)，正是南北方氣候差異造成的。

二、龍作為民間求雨對象的歷史流變

我國古代的先民所從事的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動，主要靠兩種途徑進行農(nóng)業(yè)灌溉：一是修建水利工程，接引江河湖水；二是靠雨水的澆灌。古代先民知道江河的來源，卻不懂得過云致雨的原理，于是便認為降雨是由某種動物將水從江河中帶到天上再降下來的過程，于是便出現(xiàn)了崇拜這種可以致雨的動物的現(xiàn)象。

關(guān)于龍的起源，學(xué)界有不同的說法，至今尚未有定論，比較有名的有兩種。一種是部族征戰(zhàn)圖騰交換的說法：在早期原始社會，每個部族都有自己的圖騰，而我們祖先部族的圖騰是蛇。部族南征北戰(zhàn)，每戰(zhàn)勝一個部族便從其圖騰上選取一個部位放到自己的圖騰上，這樣，我們祖先部族戰(zhàn)勝了許多部族，于是我們的圖騰就成為了一條擁有馬的臉、鹿的角、魚的鱗、鷹的爪等許多其他動物特征的蛇，即后來的中國龍；另一種是神化某種具有特殊本領(lǐng)的動物的說法，這種說法比前一種說法更為可信一些。

從龍的字形來看，在甲骨文和金文中，龍顯然是一個象形字。學(xué)者何新從龍的字形上對龍形象進行總結(jié)：“龍是一種具有四足的爬行動物；這種爬行類可能有角，有鱗，頸部有鬣(像野豬)，有長尾；真實的龍，應(yīng)是一種兇猛的動物，有巨口獠牙；人們畏懼龍，因此在這個字的頭上標記‘辛’，以示鎮(zhèn)服。”*何新：《龍：神話與真相》，北京：時事出版社2002年版。何新認為，從古生物化石來看，符合上述特點的“類龍”生物以鱷類最為相似，并且此類動物有從氣壓變化預(yù)知晴雨的生物本能，每當下雨之前，鱷類常作怒吼，有“其聲如雷，聞之可占雨”之說。所以，早期龍形象的形成，應(yīng)該與人們對鱷類可以預(yù)知天氣對特殊本能表示崇拜有關(guān)。雖然能夠預(yù)知晴雨的動物不止鱷類一種，蛙類、蛇類以及其他一些動物也有此種本能(后來的求雨儀式也有用這些動物作為施法或供奉對象的)，但鱷類從外形上而言，比其他動物兇猛得多，發(fā)出的類似雷霆怒吼的叫聲令人震顫，并且由于早期先民居住條件差，武器不發(fā)達，被鱷類攻擊致死的情況時有發(fā)生。所以，鱷類比起其他幾種身形較小的動物，更容易成為人們的崇拜對象。為了符合神明在人們心中的神圣地位，人們開始鱷類的形象加以美化和改造，使之更具備神靈的形象特點，最后逐漸發(fā)展成龍的形象。

最早記載龍掌管雨事的文獻是已出土的甲骨文卜辭：“其乍(作)龍于凡田，又(有)雨?！?《安明》1218，吉成名：《中國崇龍習(xí)俗》，哈爾濱：黑龍江教育出版社2012年版。、“十人又五□□龍□田，又(有)雨?！?《佚》219，吉成名：《中國崇龍習(xí)俗》。等；“蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。應(yīng)龍畜水，蚩尤請風(fēng)伯雨師，縱大風(fēng)雨。”*陳成：《山海經(jīng)譯著》(大荒北經(jīng))，上海：上海古籍出版社2012年版?！渡胶＝?jīng)》中的這一段關(guān)于“應(yīng)龍畜水”的情節(jié)涉及到的“應(yīng)龍”這種神獸可以致雨的神力，體現(xiàn)了人們對于“雨龍”的認知，可見龍在先秦已和雨水建立了初步的聯(lián)系。

先秦時期，龍的形象一直保持著原始自然崇拜的色彩，民間對龍的概念也僅僅停留在龍是一種可以致雨的神獸上；而到了漢代，龍的形象則發(fā)展得更為完備，云、雨、龍已在民間信仰中形成不可分割的一個完整體系，王充在《論衡》中提到：

雷雨時至，龍多登云。云龍相應(yīng)，龍乘云雨而行……龍聞雷聲則起，起而云至，云至而龍乘之。云雨感龍，龍亦起云而升天。*(漢)王充《論衡》，上海：上海古籍出版社1990年版。

但從漢代開始，佛教如星星之火傳入中土，并開始宣傳的龍王概念，如《德華經(jīng)》的八大龍王和《華嚴經(jīng)》的十一大龍王，逐漸改變了龍神在人們心中的單一的神獸形象。為了適應(yīng)佛教文化的龍王，漢代興起的道教塑造出了五方龍王的雨神形象：除東、西、南、北四方龍王外，還有中央黃帝龍王。此時，這種自然的本土龍開始出現(xiàn)人格化的趨勢，體型似蛇的巨大神獸開始向人的形象過渡，除了從外觀上給龍穿上了人的衣服，還具備了用語言同人交流的能力，并且地位也從凡間之物逐漸向神明靠攏。在這樣的文化背景下，到了宋代(1108年)，宋徽宗正式將民間信仰中的龍神冊封為“龍王”，使得“龍王”的地位在官方和民間都得以最終確立，并且在這樣的政策引導(dǎo)下，政府和民間都逐漸開始興建各種以龍為尊的“龍王廟”，供官方和民間供奉祈福。這些廟宇后來成為了舉行求雨儀式的主要場所，龍王作為行云布雨的神仙形象也逐漸出現(xiàn)在各種民俗活動或民間文學(xué)中，“雨龍”的形象最終確定下來。

關(guān)于求雨，早在商代就有一種被稱為“瓏”的用來求雨的玉石，《說文》對此解釋：“瓏，禱旱玉，龍文。從玉，從龍?！币馑季褪牵碍嚒笔且环N在旱情爆發(fā)時用來祈禱降雨的玉石，上面繪有龍形圖案。這說明商代早在就已經(jīng)出現(xiàn)簡單的、以龍作為請求對象的求雨儀式。在古人的祈雨儀式中，雩禮是求雨祭祀活動的主要方式?！蚌А笔且环N求雨的舞蹈，在商代已成為慣例，是一種感化雨神的行為，殷墟卜辭里有大量“乎舞，有從雨？”、“今日奏舞，有從雨？”的記載*胡新生：《中國古代巫術(shù)》，北京：人民出版社2010年版。。并且裘錫圭先生認為，在整個求雨活動中，除舞蹈外，常常會使用龍形道具作為輔助或感化對象，但先秦的求雨活動更重視舞蹈和呼號所起的作用，龍可能只作為輔助工具出現(xiàn)。對早期求雨儀式有文字說明的還有《神農(nóng)求雨書》，雖是后人所作，有摻雜后代的求雨方式的可能，但這種求雨方式的一部分在上古時代很有可能是真實存在的：“春夏雨日而不雨，甲乙命為青龍，又為火龍，東方小童舞之；丙丁不雨，命為黃龍，壯者舞之；庚辛不雨，命為白龍，又為火龍，西方老人舞之；壬癸不雨，命為黑龍，北方老人舞之?！?《繹史》(卷四)引，何星亮：《中國自然崇拜》，南京：江蘇人民出版社2008年版。

漢代初期，董仲舒所著的《春秋繁露》一書對求雨儀式的細節(jié)有著十分詳盡的闡述，與《神農(nóng)求雨書》十分類似。

春旱求雨……以甲乙日為大蒼龍一，長八丈，居中央；為小龍七，各長四丈，于東方。皆東鄉(xiāng)，其間相去八尺。小童八人，皆齋三日，服青衣而舞之……夏求雨……以丙丁日為大赤龍一，長七丈，居中央。又為小龍六，各長三丈五尺，于南方。皆南鄉(xiāng)，其間相去七尺?！鞠亩\山陵以助之……以戊己日為大黃龍一，長五丈，居中央。又為小龍四，各長二丈五尺，于南方。皆南鄉(xiāng)，其間相去五尺……秋暴巫尪至九日……以庚辛日為大白龍一，長九丈，居中央。為小龍八，各長四丈五尺，于西方。皆西鄉(xiāng)，其間相去九尺……冬舞龍六日，禱于名山以助之……以壬癸日為大黑龍一，長六丈，居中央。又為小龍五，各長三丈，于北方。皆北鄉(xiāng)，其間相去六尺……四時皆以水日，為龍必取潔土為之，結(jié)蓋，龍成而發(fā)之……*(漢)董仲舒著，曾振宇注說：《春秋繁露》，開封：河南大學(xué)出版社2009年版。

這里的求雨儀式較為復(fù)雜，出現(xiàn)了“土龍求雨法”，還形成了針對時節(jié)方位的不同旱情進行不同的求雨儀式的局面，求雨儀式的標準化、制度化在這里得以初步體現(xiàn)。

隋代的求雨儀式也以建造土龍的方式來求雨為主,這種祈雨方法也同樣為后代所沿襲：

隋制雩壇，國南十三里……孟夏龍則見雩……皇帝御素服、避正殿、減膳、撤樂或露坐聽政，百官斷傘、扇，令家人造土龍。雨澍，則命有司報州縣。*楊靜榮、劉志雄：《龍之源》，《文獻通考》(卷七十七)，北京：中國書店2008年版。

此時，求雨儀式逐漸從民間走向官方，皇帝也作為求雨儀式的執(zhí)行者被納入儀式中。這種巫祝儀式逐漸獲得朝廷的重視，龍和雨之間的聯(lián)系也得到了官方的認可。

到了唐代，除了沿襲隋朝的土龍祈雨方式，又出現(xiàn)了畫龍祈雨法，馮紹正、曹不興都是當時畫龍的高手:

紹正乃先于西壁畫龍，奇狀蜿蜒，如欲振躍……俄頃陰雨四布，風(fēng)雨暴作。*(唐)鄭處海：《明室雜錄》，北京：中華書局，1994年版。

除以上使用龍形道具進行求雨之外，還有使用蜥蜴或蛇來求雨的，古人認為龍和蜥蜴、蛇等爬行動物同屬一種，用蜥蜴作為龍的替身來求雨是民間信仰的一種具象化的寄托。據(jù)《宋史·禮志四》所載，宋神宗于熙寧十年(1077年)頒布“蜥蜴求雨法”，讓各坊巷捕捉蜥蜴十只置于水甕中，并在甕中放入混雜樹葉若干，挑選28名10到13歲的男童，分成兩班，著青衣涂青色，輪番用柳枝蘸水散灑，晝夜不停，還要圍著水甕高喊：“蜥蜴蜥蜴，興云吐霧，降雨滂沱；放汝歸去！”除蜥蜴外，也有用蛇作為求雨對象或道具的，形式類似?！膀狎媲笥攴ā边@種巫術(shù)儀式，按弗雷澤的理論屬于交感巫術(shù)中的順勢巫術(shù)，順勢巫術(shù)也叫模擬巫術(shù)，就是利用“偶像”對達到目的的過程進行模擬，運用“相似率”的原理，模擬之后能達到相同的目的。也就是說，龍可致雨，但龍作為神物不可隨意差遣，故捕捉與龍形象類似的動物進行降雨過程的模擬——灑水，以達到龍行雨的目的。

唐宋以后，隨著佛教和道教的發(fā)展，龍王的形象漸入人心，龍王廟開始廣泛的建立起來，各種求雨儀式開始以龍王廟為依托舉行。同歷代相似，宋代的土龍祈雨法也是靠建造土龍來祈雨，但不同的是，宋代廢除了巫覡，使得后來的官方祭祀求雨和民間的巫術(shù)求雨逐漸分離，變成了兩個不同的體系，這也是我們上文提到的宗教與巫術(shù)的分離。元代的官方求雨時不行大禮，只是請僧人做法，但巫術(shù)祈雨仍在民間廣為流行，并延續(xù)至明清乃至近代。

明清時期民間流傳的求雨儀式各地雖有不同，但大致都有一個類似的程序。百姓看黃歷或請術(shù)士算吉日到當?shù)氐凝埻鯊R或城隍廟舉行儀式，儀式當天百姓奉上牲禮供龍王享用，并有專門的巫者表演求雨的歌舞，表演人員從數(shù)人到數(shù)十人不等，也有搭戲臺給龍王爺唱戲的。百姓則在一旁跪地嚎啕或祈禱，有的甚至磕頭磕出了血。若是龍王“應(yīng)驗”降雨，則百姓還會挑選吉日到龍王廟還愿，感謝龍王普降甘霖，若是龍王“不應(yīng)驗”，百姓還會繼續(xù)做祭禮或巫事繼續(xù)祈求龍王慈悲，直到降雨。然而龍王“不應(yīng)驗”的情況較多，如清代湖北長陽人彭秋潭在江西擔(dān)任知縣的20年間，經(jīng)常遇見巫師祭雨不驗的情況，于是針對吉水縣五龍寺寫了一首《不雨嘆》來表達自己的感受：

乞雨乞雨龍不與，五龍五龍奈何許！

得毋只能數(shù)米鹽，端然不解為霖雨。

從數(shù)師巫與鬼謀，醉舞婆娑張兩眸。

唱贊阇黎熱欲死，冠巾道士拜不休。

皇天仁愛無終極，必然一陣蘇民力。

刲刀割豕享鬼龍，廟神醉飽夸功德。*楊發(fā)興等：《彭秋潭詩注》，北京：中國三峽出版社1997年版。

有時，同求雨儀式并存的還有“止雨儀式”，一般在降雨過多給生產(chǎn)生活帶來不便時舉行，兩者都是通過龍王塑像或龍神的象征物來進行。

中國人擅長襲擊天庭的法術(shù)。當需要下雨時，他們用紙或木頭制作一條巨龍來象征雨神，并列隊帶它到處轉(zhuǎn)游。但如果沒有雨水降落，這條假龍就被詛咒和被撕碎。在另外的場合，他們恫嚇和鞭打這位雨神，如果他還不降下雨來，他們有時就公開廢黜他的神位。另一方面，如果所求的雨水降臨則發(fā)出詔令將它晉升到更高的地位。1888年4月廣東的清朝官吏們祈求龍王爺停止沒完沒了的瓢潑大雨，當它竟然對他們的禱告充耳不聞時，他們便將它的塑像鎮(zhèn)壓起來整整五天。這取得了有益的效果：雨停了。于是龍王爺也恢復(fù)了自由。前一些年，旱災(zāi)降臨，這位龍王爺又被套上鎖鏈牽到它的神廟的院子當中暴曬了好幾天，為的是讓它自己也去感受一下缺少雨水的苦楚。*[英]詹姆斯·G·弗雷澤：《金枝——巫術(shù)與宗教之研究》，北京：中國民間文藝出版社1987年版。

隨著時代的發(fā)展和科學(xué)意識的引入，越來越多的人認識到龍王行雨的巫術(shù)儀式是無效的且沒有任何依據(jù)的，每當發(fā)生旱災(zāi)或雨水過多時，更多的人選擇求助于人工降雨和人工驅(qū)雨的科技手段來達到目的。雖然巫術(shù)求雨逐漸被時代所淘汰，但關(guān)于祥龍的節(jié)日活動在今天仍然有著鮮活的生命力。

三、當代“以龍求雨”活動的發(fā)展狀況——以浙江省為例

求雨作為一種祭祀活動，在科學(xué)技術(shù)不發(fā)達的古代中國已沿襲了幾千年，雖形式不同，但人民對風(fēng)調(diào)雨順的年景、豐衣足食的生活企盼是不變的。雨水對人民來說不僅僅意味著豐收的莊稼，更是擁有美好生活的好兆頭。所以，隨著巫覡活動的日益消亡，求雨儀式也漸漸從祭祀龍神逐漸發(fā)展成通過開展關(guān)于龍的活動來慶祝節(jié)日，龍也漸漸從雨神逐漸變成吉祥的代表，有關(guān)龍的特色活動也逐漸被各地申請為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

從鐘敬文先生的《中國民間故事集成》中各地龍傳說的比例我們可以了解到，浙江關(guān)于龍的傳說數(shù)量相較其他地區(qū)十分突出，比起其他地區(qū)的散落在風(fēng)物或動物傳說中的龍傳說，浙江的龍傳說是單獨列出的，這凸顯出浙江對龍的重視和崇拜。

關(guān)于龍行雨，浙江有“分龍日”一說：

吳越之俗，以五月二十日為分龍日，不知其何據(jù)。前此夏雨時行，雨之所及必廣，自分龍后，則有及有不及，若有命而分之者也。*(宋)葉夢得：《避暑錄話》(卷四)，陳文華等《浙江民俗史》，杭州：杭州出版社2008年版。

所言之意就是“分龍日”前后降雨量不一，之前雨量甚廣，之后便有的地方多，有的地方少，分布不均。“古人以為龍主水，而盛夏常有‘夏雨隔牛背’的現(xiàn)象，是因為龍的上司在分龍日這天開始，命令下屬各自分頭行雨，以便‘察而治之’的緣故?！?朱元桂：《分龍日和水龍會》，《山海經(jīng)》，浙江省民間文藝家協(xié)會，1995年第3期。

在紹興，以往存在于傳說中的“分龍日”逐漸具有現(xiàn)實意義，并衍生出一種消防組織，即水龍會。龍會的成員叫龍兵(消防隊員)，由村里的青壯年擔(dān)任。每當發(fā)生火災(zāi)時，負責(zé)司鑼的龍兵便馬上拿起銅鑼，沿著村莊邊跑邊敲，其他龍兵們聽到鑼聲便立刻放下手中的活計，奔向水龍間，按照各自的分工拿起工具趕去救火。水龍會每年還會在“分龍日”這天舉行較龍活動，這是當?shù)匾豁検钟刑厣南姥萘?xí)活動。這一天，每個村的龍會會進行較龍，即村坊之間龍會的比賽較量，龍兵們會穿上胸背繪有會名的無袖號衣(每個龍會顏色統(tǒng)一)在廣寧橋附近舉行澆龍(噴水)比賽，龍兵們各自劃起龍舟聚集到會場，迅速將消防工具陳列完畢后，龍兵們便手握消防管進行噴水，較龍的水柱以遠近取勝。

而以龍為主題的節(jié)日活動，大多以“龍燈”、“舞龍”、“龍舟”等形式為主。如杭州市壽昌縣(今建德縣)的燈節(jié)，所制的觀賞燈主要為龍形：

元宵、自初八、九日至十六日止。以布罩竹，畫鱗甲為龍形，長可數(shù)丈，燈燃其中，宛轉(zhuǎn)戲舞，曰‘龍燈’……十五、十六放燈三夜，新年娛樂，頗為美觀。*《民國壽昌縣志》，《中國地方志民俗資料匯編·華東卷(中)》，北京：書目文獻出版社1995年版。

又如武義縣的橋燈(板龍燈)活動，最能體現(xiàn)本區(qū)燈會特色。“橋燈由龍頭和燈橋兩部分組成，龍頭以竹篾扎成神龍形狀，外裱綿紙，措以彩色龍鱗、云彩等，制作極為精工。燈橋由各農(nóng)戶自行制作，燈下托一長約六尺木板，其兩頭各鑿一孔，用以前后連鎖接燈。板上沒有燈架，每板二支，套于燈架上的是燈殼，燈殼表面糊以綿紙，綿紙上繪有各種花鳥蟲草、亭臺樓閣等圖案，殼里置有蠟燭。燈橋多的有數(shù)百橋，視村戶多少而定。元宵前后夜晚，橋燈出迎郊野的山岡、田埂、溪流、池塘等地，以紅色瘟神，并祁風(fēng)調(diào)雨順，成熟豐稔。橋燈每到一村，該村須派代表到村口迎接。迎橋燈活動到高潮時，在開闊處狂奔亂舞，拼命拉扯，俗稱‘沖燈’或‘拉燈’，以拉龍頭落地為大吉。落地即及地，討及第之諧音，游畢，各戶燈橋扛回其家。龍頭飾紙及竹篾扯掉并點火焚燒，稱‘送龍上天’，龍頭上的各色彩燈則分送村中新婚夫婦，俗稱送丁，以謂受此者能早生貴子?！?陳文華等：《浙江民俗史》。

永嘉縣的春節(jié)、元宵舞龍活動與武義縣的類似，但龍的種類更為豐富，有首飾龍、獅子龍、滾龍、板凳龍、蝦扣彈龍與大龍等。正月初六龍燈上殿，初七、初八便開始“接龍燈”的活動：“常一座屋里的大堂上，集中七八張八仙桌，各戶供上福禮祭品。有的擺米塑的戲曲人物、瓜果與小禽等，節(jié)儉一些的也有糖糕。隨著鞭炮齊鳴，當舞龍的一行人到來，主家、主婦點香跪地迎拜，用稻草燃于地上，人從火焰上跨過，叫‘燃紅’。并將迎龍至廳堂，主婦們搶著往龍頭口中換紅燭，以示吉祥。燈師走到香案前坐定，鼓手打起參龍鼓，燈師唱參龍歌?！?姚周輝、潘一鋼：《永嘉傳統(tǒng)風(fēng)俗志》，北京：知識產(chǎn)權(quán)出版社2012年版。

浙江地區(qū)的舞龍活動多在元宵節(jié)前后開展，所舞之龍雖在外觀上稍有差距，但總體構(gòu)造基本相同，龍頭用竹篾編制，龍身則是由很多節(jié)構(gòu)成，每一節(jié)由村中的各戶制作，一戶一節(jié)，每節(jié)上均點有一只燈?，F(xiàn)列入浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的舞龍活動有：湖州市長興縣的“百葉龍”、杭州市蕭山區(qū)河上鎮(zhèn)一帶的河上龍燈勝會、衢州市衢江區(qū)上方鎮(zhèn)玳堰村的上方節(jié)節(jié)龍、蒼南縣云巖鄉(xiāng)鯨頭村的太平龍迎新春、三門縣花橋鎮(zhèn)的板龍(花橋龍燈)、龍游縣湖鎮(zhèn)鎮(zhèn)大路村毛嶺頭自然村的龍舞(滾花龍)、安吉縣梅溪鎮(zhèn)上舍村的燈舞(上舍化龍燈)、開化縣農(nóng)村的龍舞(開化香火草龍)等十幾項有關(guān)舞龍的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

除舞龍之外，還有數(shù)項關(guān)于龍舟競渡的表演。這些活動的歷史淵源大部分與祈雨有關(guān)，后來隨著時間的推移和人們對于活動娛樂性的要求，求雨舞龍活動除了祈禱來年風(fēng)調(diào)雨順之外，更越來越多的作為吉祥的代表出現(xiàn)在各類民俗活動中。

真正以求雨為目的的祭祀龍王活動，留存至今的還有名為“翻龍泉”的道教求雨儀式表演。由于保護力度不夠，再加上民眾對求雨儀式有效性的質(zhì)疑，“翻龍泉”活動正趨于消亡。該表演的法師如今或已去世，或年事已高不能表演。作為一種價值取向和民間信仰的歷史證明，“翻龍泉”儀式的文化內(nèi)涵在民俗研究中具有重要價值，故其消亡已引起當?shù)馗鞑块T的重視。經(jīng)過蓮都區(qū)非遺保護中心、碧湖文化廣電中心站、聯(lián)城文化廣電中心站和樊壽康、陳真理等老藝人的挖掘、整理、包裝、申報，“翻龍泉”表演被浙江省設(shè)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重點保護對象，于2010年列入麗水市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄，同時在麗水學(xué)院建立了傳承教學(xué)基地，列入該院體育課教程，并于同年7月17日，麗水市(處州)將中斷五六十年的“翻龍泉”表演重現(xiàn)人世，受到人們的熱烈歡迎。

龍作為中華民族的古老圖騰和風(fēng)調(diào)雨順、吉祥如意的象征，已被中華兒女崇拜了幾千年。雖然以龍求雨并無科學(xué)依據(jù)，但始終寄托著人們對富足生活的美好心愿。從傳說、巫術(shù)到習(xí)俗，龍作為一種文化符號和華夏民族的象征，已逐漸滲透到中華民族源遠流長、博大精深的文化中。龍雖然是虛幻的，但人們對風(fēng)調(diào)雨順、幸福安樂的生活企盼是真實的。求雨舞龍活動雖不能直接對人們的生活造成影響，但活動的舉行卻給人們帶來了無限的歡樂，也讓人們對未來的生活抱有新的希望。

[責(zé)任編輯]蔣明智

徐金龍(1979-)，男，湖北羅田人，文學(xué)博士，華中師范大學(xué)國家文化產(chǎn)業(yè)研究中心碩士生導(dǎo)師；王梓薇(1993-)，女，吉林吉林市人，華中師范大學(xué)國家文化產(chǎn)業(yè)研究中心碩士研究生；劉中興(1981-)，男，湖北隨州人，華中師范大學(xué)社科處問津文化教育研究院副院長。(湖北 武漢，430079)

* 本文系2017年華中師范大學(xué)中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費專項資金項目(人文社科類)自由探索項目“‘動漫+民間文學(xué)’講好中國故事的后民族化策略研究”(項目編號：CCNU17A06037)階段性研究成果；本項目成果得到國家留學(xué)基金資助(編號：201706775023)。

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1674-0890(2017)05-135-07