張維昭

摘 要：明代尤其是明代中葉以后，時(shí)值封疆縮地、戰(zhàn)血枯人之際，而朝廷之歌舞猶喧，文人書生既無誅亂討賊之柄，惟有將一片報(bào)國(guó)之忱、一腔懷才不遇之憤、一身磊落不群之志寄于茗碗茶壺之中。因此，探討明代文人茶畫的審美意蘊(yùn)有三：一是茶德中含蘊(yùn)有澡雪精神之美；二是茶會(huì)中體現(xiàn)著據(jù)德游藝之美；三是事茗之中流露著放言守逸之美。

關(guān)鍵詞：明代 文人茶畫 審美意蘊(yùn)

明代之貞夫韻士，僧家詩(shī)客都極喜品茶煮茗。這是因?yàn)樽摰赖聲r(shí)，香茶可清心悅神；興味蕭騷時(shí)，香茶令人暢懷舒嘯；篝燈夜讀時(shí)，香茶可以遠(yuǎn)辟睡魔；密語私談時(shí)，香茶可以助情熱意；坐雨閉窗時(shí)，香茶可遣寂除煩；醉筵醒客之際，香茶可以佐歡解渴。正如明代朱權(quán)《茶譜》所云：“茶之為物可以助詩(shī)興而云山頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清談而萬象驚寒，茶之功大矣”。明代文人如陳繼儒甚至在《小窗幽記》感慨：“一生清福，只在茗碗爐煙”。

明代文士嗜茶如此，以茶入畫也成為茶文化的一種。探討明代文人茶畫的審美意蘊(yùn)主要有三：一是茶德中含蘊(yùn)有澡雪精神之美；二是茶會(huì)中體現(xiàn)出據(jù)德游藝之美；三是事茗之中流露著放言守逸之美。

一、茶德：澡雪精神之美

陸羽《茶經(jīng)》云：“茶者南方之嘉木也。”茶生于山清水秀之地，沐浴春風(fēng)、云霧、日月，盡得天地秀粹之氣，挺然而秀，郁然而茂。茶之超逸的自然風(fēng)姿之美，很容易使詩(shī)人賦予它們?nèi)说那楦小⒌滦?，形成比德的審美性格，寄托?shī)畫家自己的心靈。唐代韋應(yīng)物極贊茶之“性潔”，《喜園中茶生》云：“性潔不可污，為飲滌塵煩?！辈枋リ懹鸱Q茶之“為飲，最宜精行修德之人”，蘇東坡認(rèn)為好茶以香為德以堅(jiān)為操，“上茶妙墨俱香，是其德也；皆堅(jiān)，是其操也。”明人周履清在《茶德頌》里更是袒露了人們思茶、慕茶、頌茶之情：“一吸懷暢，再吸思陶，心煩頃舒，神昏頓醒”，且可令“詩(shī)腸濯滌，妙思猛起”。明人李贄在《茶夾銘》中借頌茶而抒志言情，“我老無朋，朝夕唯汝。世間清苦，誰能及子？……子不姓湯，我不姓李，總之一味，清苦到底?！?/p>

因此，明代文人茶畫中所繪騷人羽客汲泉煮茗也不只為游心茶灶，更有裨于澡雪精神以修養(yǎng)之道。正如明代陸樹聲《茶寮記》云：“煎茶非漫浪，要須其人與茶品相得。故其法每傳于高流隱逸，有云霞泉石、磊塊胸次間者”。

明代文征明就是這么一位“高流隱逸”之士。文征明為人性情耿介，品行端方，自定“三不”戒律：不近女色，不登官府之門，不與地方官書信往來。還有“三不應(yīng)”：對(duì)宗藩、中貴人和外國(guó)人求書畫，皆不應(yīng)?！睹魇妨袀鳌芬浴盀槿撕投椤眮矸Q賞其高潔的德行。文征明的父親文林為政廉潔，任溫州太守時(shí)有“清廉太守”之美譽(yù)。文林去世那年，溫州士紳為追念文林生前功德，籌集“千金”作為贈(zèng)金送給文征明，文征明堅(jiān)決辭謝。于是，人們修“卻金亭”詳錄此事以敬仰文氏父子的操守。

文征明是精通文、詩(shī)、書、畫的“四絕”才子，但卻功名蹭蹬，科場(chǎng)不利。后雖于嘉靖二年入京，但親歷并目睹種種險(xiǎn)惡環(huán)生的政治傾軋，使得他不愿再為昏庸的武宗修撰“身錄”，歌功頌德，決然辭歸回到江南水鄉(xiāng)優(yōu)美恬靜的田園風(fēng)光。文征明酷愛飲茶，他曾說自己“吾生不飲酒，亦自得茗醉”。他對(duì)茶文化深有研究，曾對(duì)蔡襄的《茶錄》進(jìn)行過系統(tǒng)的考述，著有《龍茶錄考》。文征明一生癡情于茶事，寫過許多茶詩(shī)，也繪有多幅茶圖，如《茶具十詠圖》所繪茶德種種正是與文人自身高潔品行心神相契。

《茶具十詠圖》是以詩(shī)加畫的形式，表現(xiàn)了文征明對(duì)茶具、茶事的感受，是詩(shī)書畫合璧的精品。此圖上部分是詩(shī)，下部分是畫。圖的上部分，是文徵明用行書自題的十首詩(shī)，依次是茶塢、茶人、茶筍、茶籝、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶甌、煮茶。

文征明《茶具十詠圖》題記云：“嘉靖十三年，歲在甲午，谷雨前三日，天池虎丘茶事最盛，余方抱疾，偃息一室，弗往與好事者同為品試之會(huì)。佳友念我，走惠二三種，乃汲泉吹火烹啜之。輒自第其高下，以適其幽閑之趣。偶憶唐賢皮陸輩茶具十詠，因追次焉。非敢竊附于二賢后，聊以寄一時(shí)之興耳。漫為小圖。遂錄其上。衡山文征明識(shí)?！?皮日休和陸龜蒙都是晚唐的高潔之士，《茶具十詠圖》所詠十首詩(shī)正是畫家以詩(shī)追和晚唐皮日休的《茶中雜詠》和陸龜蒙的《和茶具十詠》。

文征明《茶具十詠圖》圖繪遠(yuǎn)峰高聳，貞松勁柏參天而立。古人特愛松風(fēng)，每聞其響，欣然往其下，曰：此可浣盡十年塵胃。此畫繪風(fēng)微日落之時(shí)，松柏群吟之間有竹籬茅舍，茅舍中有一高士席地趺坐，有飲茶器具放置其膝邊，蕭然無事而凝神遠(yuǎn)望，氣柔息定，頗有陶情修德之美。側(cè)旁一茅屋內(nèi)侍茶童子吹火煮茶。

《茶具十詠圖》中細(xì)筆畫的細(xì)秀文雅、筆鋒尖勁給人留下深刻的印象，此畫更是明代詩(shī)畫結(jié)合的精品，上有題畫詩(shī)《煮茶》一首寫道：“花落春院幽，風(fēng)輕禪榻靜?；罨鹬笮氯瑳鲶笁檲A影。破睡策功多，因人寄情永。仙游恍在茲，悠然入靈境?！辈璁嫴柙?shī)皆禪意空靈，文征明正是借《茶具十詠圖》與題畫詩(shī)傳達(dá)一種志絕塵境，棲神物外，不伍于世流，不污于時(shí)俗的高潔情致。

明代姚綬也是高潔耿介之士，曾奉命巡鹽兩淮，因鏟除積弊而得罪權(quán)貴，后以母老解官歸，游泛吳越間。繪有《煮茶圖詠》，自書《煮茶歌》：“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化云官人不識(shí)。雪山童子調(diào)金鐺，楚人茶經(jīng)空得名。霜天半夜芳草折，爛漫緗花啜又生。賞君茶，祛我疾，使人胸中蕩憂栗。日上香爐情未畢，亂踏虎溪云，高歌送君出?！痹?shī)末識(shí)云：“《煮茶圖》成，復(fù)書此歌送靖之翁兄北上。倘遇佳山水處，不吝展卷，當(dāng)勿忘水竹村煮茗夜話也。因贅數(shù)語以囑?！笨睢霸茤|逸叟”。清乾隆帝有《題姚綬煮茶圖詠》：“茅庵茶話兩高士，泉韻松聲問答閑。大似九龍事茗處，斯人家本住其間。乙未暮春御題。”煮茶夜話送別，又以煮茶圖相贈(zèng)，不尚虛禮而為知己，誠(chéng)為高士也。

在舉世浮俗，夸毗以求的社會(huì)環(huán)境中，明代文士以茶畫澡雪精神，陶情修德，真可謂高古之情。

二、茶會(huì)：據(jù)德游藝之美

“茶會(huì)”一詞最早見于唐代錢起的《過長(zhǎng)孫宅與朗上人茶會(huì)》，詩(shī)中盛贊茶會(huì)之美：“偶與息心侶，忘歸才子家。玄談兼藻思，綠茗代榴花。岸情看云卷，含毫任景斜。松喬若逢此，不復(fù)醉流霞?！?明代文人也極喜以茶會(huì)友，若有佳客訪友，必于小橋畫舫、茂林修竹、名泉怪石間邊品茗邊鼓琴看畫。明代徐謂《徐文長(zhǎng)秘集》云：“茶，宜精舍、云林、竹灶，幽人雅士，寒宵兀坐，松月下、花鳥間，清白石，綠鮮蒼苔，素手汲泉，紅妝掃雪，船頭吹火，竹里飄煙”；明代許次紆《茶疏》云：“賓朋雜沓，止堪交錯(cuò)觥籌。乍會(huì)泛交，僅須常品酬酢。惟素心同調(diào)，彼此暢適。清言雄辯，脫略形骸，始可呼童篝火。酌水點(diǎn)湯”?？梢姡钑?huì)之美在于以茶會(huì)韻友，據(jù)德游藝。

明代文人的這種文化情懷反映在茶畫中便是茶會(huì)圖。茶會(huì)圖人物常有翰卿墨客，緇流羽士，逸老散人，或軒冕之徒等超軼世味者以茶聚友延客，聚會(huì)場(chǎng)所或于泉石之間，或于松竹之下，或?qū)︷┰虑屣L(fēng)，或坐明窗靜牖。茶會(huì)中或瀹茗弈棋，或促膝劇論，或鼓掌歡笑，或彼談我聽，或彼默我喧，而賓主兩忘，或與客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。

明代程孟陽(yáng)繪有《冷泉亭畫》，記錄了以茶會(huì)友的歡聚場(chǎng)面。原畫未見，但《晚明十二家小品》有程孟陽(yáng)《冷泉亭畫記》，記述作畫由來及畫作內(nèi)容。圖中人物均為寫實(shí)，在《畫記》中詳述道：“其兀然欹坐者，余也。對(duì)余飲者，為薛蕙光。相向斟酌者，為薛更生、張德新。翹足仰臥者馬巽甫。熱爐煎茶為鮑豁父；濯足仰觀崖際僧者，陳文叔也?！?畫中眾友人杯酒淋浪、瀹茗暢敘、濯足觀瀑。畫家對(duì)作品也自有評(píng)說：“時(shí)煙嵐淋漓，云木杳靄，雖未及仿佛，而人物意態(tài)，筆法流動(dòng)，眾客頗為絕倒”。

明代茶會(huì)圖作品頗多，尤以文征明的《惠山茶會(huì)圖》，錢谷的《惠山煮泉圖》，仇英的《松溪論畫圖軸》為佳。

《惠山茶會(huì)圖》實(shí)際上是對(duì)明代非常有名的“惠山茶會(huì)”的一個(gè)描寫。惠山泉即天下第二泉，在無錫惠山山麓白石塢下。相傳為唐德宗大歷末年（779年），無錫縣令敬澄命人開鑿。泉水為一泓從巖縫中漫流出來的浮泉，色澤澄清透明，味道甘洌醇厚。唐代著名茶祖陸羽品天下水為二十等，而以此泉水第二。宋徽宗時(shí)成為宮廷貢品。古人煎茶最講究擇水，一般以山水乳泉漫流者為上。泉非石出者必不佳，故《楚辭》云：飲石泉兮蔭松柏。宋代蔡襄《即惠山煮茶》云：“此泉何以珍，適與真茶遇。在物兩稱絕，于予獨(dú)得趣。鮮香箸下云，甘滑杯中露。當(dāng)能交俗骨，豈特湔塵慮。晝靜清風(fēng)生，飄蕭入庭樹。”明代唐寅有《惠山竹爐圖》、錢谷有《惠山煮泉圖》，可見惠山茶會(huì)在文人和茶人心目中的地位。

文征明《惠山茶會(huì)圖》是小青綠畫法，畫中碧松微吟，清泉潺潺，頗有沉明輕清之韻。茅亭泉井邊，一人凝神觀泉，一人原本在展卷閱讀，忽聞?dòng)幸豢屠事曌饕径粒谑翘ь^相望而應(yīng)。還有兩位在綠陰流影的山中曲徑攀談賞游。松林間空地竹爐已架好，侍童或汲泉，或烹茶，或布置茶具。茶香氤氳間傳達(dá)出文人閑適文雅的氣質(zhì)以及談藝論道的茶會(huì)勝景。

錢谷的書畫是得文征明指教，繪有《惠山煮泉圖》，乾隆題詩(shī)于上，曰：“臘月景和暢，同人試煮泉。有僧亦有道，汲方遜汲圓。此地誠(chéng)遠(yuǎn)俗，無塵便是仙。當(dāng)前一印證，似與共周旋。”此畫繪錄了畫家與僧道儒等身份的友人，于無錫惠山惠泉汲泉煮茗的雅事。圖繪惠山青松夾道，林木繡錯(cuò)，山徑幽遐，流泉淙淙下注。好友四人興致翩翩，品茗賞景逍遙而樂；一童汲方池惠泉，另二童于松下煽火備茶。圖中樹木多以干筆皴擦，使筆干墨枯，仍以筆輕擦之，所謂無墨求染。人物偶有幾處以濃墨點(diǎn)染，畫面干濕濃淡表現(xiàn)恰到好處，使得樹有蓊蔚蔥茂之姿，石有堅(jiān)硬蒼潤(rùn)之態(tài)。整幅畫呈現(xiàn)出晚明文人煮茗佐談，神滌意閑的茶會(huì)情景。

仇英的《松溪論畫圖軸》圖繪古松鱗鬣，松下一巨巖臨水，古人有“坐茂樹以終日，濯清流以自潔”一說，可見坐在幽巖之上的乃為高潔韻士。蔭映巖流之際，兩人展畫卷侃侃而論。客來煮茗，二童在樹下，一于澗石汲泉，一于爐前烹茶。畫中以小斧劈皴法表現(xiàn)山石的細(xì)致結(jié)構(gòu)，頗有一種峻瘦削利、古樸遒勁的氣質(zhì)。

中國(guó)古代藝術(shù)一般都具有“天人合一”、“物我同構(gòu)”的整體性，即把天地間客觀存在的自然萬象、社會(huì)生活同作為創(chuàng)作主體的藝術(shù)家本人的思想情懷、學(xué)識(shí)技藝融合為一的整體性。正如當(dāng)代著名美學(xué)家宗白華先生所說“道尤表象于藝，燦爛的藝賦予道以形象和生命；道給予藝以濃度和靈魂。”這里的“道”，指的就是作者的精神世界，古代通稱“道德文章”。因此，明代茶會(huì)圖向我們展示的不僅是文人畫家駕馭筆墨，描繪宇宙萬象的藝術(shù)表現(xiàn)能力，而且在其作品中折射出來的精神世界的思想情操、氣質(zhì)秉性和學(xué)問見識(shí)等等極有一種據(jù)德游藝之美。而這種 “藝”與“德” 統(tǒng)一的觀點(diǎn)，正是中國(guó)傳統(tǒng)文學(xué)藝術(shù)精神的核心所在。

三、事茗：放言守逸之美

《論語·微子》謂：“虞仲﹑夷逸﹐隱居放言﹐身中清﹐廢中權(quán)?！焙侮碳庖淘唬骸胺农o置也；不復(fù)言世務(wù)?！?明代文人為名墦利壟忙卻一生，但最終卻大都如蘇東坡所言，“學(xué)士昔日富貴，一場(chǎng)春夢(mèng)耳”。明代文人心疲計(jì)算者開始與種種名之所不在，奔競(jìng)之所不至者為友。如泉茗則是其中一種，明代陳繼儒云：“何如隱囊紗帽，翛然林澗之間，摘露芽，煮云腴，一洗百年塵土胃耶？”明代茶畫中的很多事茗圖就有這種放言守逸之美，其中較有名的是唐寅《事茗圖》。

唐寅自幼天資聰穎，才氣奔放，浪漫不羈，依他原本個(gè)性應(yīng)該是過著“雪滿山中高士臥，月明林下美人來”的瀟灑風(fēng)流、清疏暢快之生活。但因?yàn)榉N種原因他也參加了科舉考試，16歲蘇州城秀才考試第一名，29歲南京鄉(xiāng)試，又中第一名解元，后來終因牽涉科場(chǎng)舞弊案而交噩運(yùn)。從此，唐寅絕意仕途，在焚香啜茗縱酒澆愁中，以詩(shī)文書畫終其一生。

唐寅一生愛茶，曾寫過不少茶詩(shī)，留下《琴士圖》、《品茶圖》、《事茗圖》等茶畫佳作。其中《事茗圖》描繪的雖是蘇州文人陳事茗優(yōu)游林下、待客品茶的悠閑生活，但也折射出唐寅內(nèi)心深處塵心漸息，俗氣潛消的放言守逸之美。

《事茗圖》開卷但見千巖競(jìng)秀，萬壑爭(zhēng)流，濯濯清虛，頗使人情開滌。清流注瀉間，有茅屋數(shù)椽，前栽碧松，后種翠竹。門前一彎流水，上架一拱木橋。小橋上有一老叟策杖前來，一小童抱琴后隨。 靜室內(nèi)一人倚案讀書，案頭擺著茶壺茶盞，側(cè)室一侍童正在煽火煮茶。整個(gè)畫面清幽靜謐，但又靜中含動(dòng)，動(dòng)中含情，人物極為傳神。畫幅左邊有唐寅用行書自題五言詩(shī)一首：“日長(zhǎng)何所事，茗碗自赍持。料得南窗下，清風(fēng)滿鬢絲。”落款吳趨唐寅，下有印三枚：“唐居士”、“吳趨”、“唐伯虎”。圖卷前有文征明寫的畫名“事茗”兩個(gè)隸書大字，雄渾蒼勁?，F(xiàn)真跡藏于故宮博物院。

《事茗圖》意境深邃，此圖既是唐寅追求一種不求仕進(jìn)、隱跡山林，瀹茗閑居的生活寫照，也反映了明代茶人隱逸遁世忘形笑語、彈琴品茗以適幽趣、靜玩山水遠(yuǎn)離俗態(tài)糾纏并祈向襟韻灑落、心清鑒底的茶藝意境，因而受到歷代茶人的珍愛，成為皇室及名家的珍藏。

明末畫家陳洪綬的《停琴品茗圖》也渲染了人物的隱逸情調(diào)和文人淡雅的品茶習(xí)俗。

陳洪綬生活在萬歷二十七年（1599）至順治九年（1652），大部分時(shí)間是在明末度過的，入清以后不過九年而已，他是一位明代遺老。明末時(shí)，陳洪綬寓居于青藤書屋，獲悉甲申之變的消息，悲痛欲絕。“甲申之變”是指崇禎十七年（1644）的改朝換代，對(duì)于恪守傳統(tǒng)道德的士大夫而言，是一場(chǎng)滅頂之災(zāi)。陳洪綬雖然沒有以身殉節(jié)，但忠臣不事二主的士大夫節(jié)氣令他內(nèi)心極其痛楚，他在詩(shī)中稱：“剃落亦無顏，偷生事未了”；“國(guó)破家亡身不死，此身不死不勝哀”。為了潔身自好，不同流合污，他到紹興云門寺削發(fā)為僧，自稱悔僧、云門僧，改號(hào)為悔遲、老遲，但仍對(duì)自己茍且偷生表示深深的悔意。

《停琴品茗圖》圖中描繪了兩位高人逸士相對(duì)而坐， 一高士危坐于一片碩大的芭蕉葉上。芭蕉是陳洪綬的癡愛，他曾作有《卜算子》云：“墻角種芭蕉，遮卻行人眼。芭蕉能有幾多高，不礙南山面。還種幾梧桐，高出墻之半。不礙南山半點(diǎn)兒，成個(gè)深深院”。金農(nóng)《冬心題跋》云：“王右丞雪中芭蕉，為畫苑奇構(gòu)，芭蕉乃商飆速朽之物，豈能凌冬不凋乎。右丞深于禪理，故有是畫，以喻沙門不壞之身，四時(shí)保其堅(jiān)同也”可見，芭蕉乃是佛教中法物，芭蕉入畫是一種對(duì)生命的詠嘆，對(duì)永恒寂靜的肯定。此畫高士的旁邊是一圓肚茶壺，一黑色茶爐燃著紅色的炭火，上一直柄茶鍋。良朋知己， 煮茶品茗，閑談古今，意境高古雅逸。另一側(cè)身的高士危坐于珊瑚石之上，座前是一長(zhǎng)方崎嶇石案。陳洪綬在很多畫里都畫到石頭，如《隱居十六觀》冊(cè)頁(yè)的第一觀畫的就是《醒石》圖，畫一人斜倚怪石，他還有詩(shī)云：“幾朝醉夢(mèng)不曾醒，禁酒常尋山水盟。茶熟松風(fēng)花雨下，石頭高枕是何情”。在他的《高隱圖》中幾位老者如坐在巨石陣中，石頭奇形怪狀，或立或臥，為案為坐。此畫側(cè)身危坐的高士旁邊還畫一銅制花瓶，上插蓮花。陳洪綬也極愛蓮花。陳洪綬字章侯，幼名蓮子，號(hào)老蓮，孟遠(yuǎn)《陳洪綬傳》：“有道人氅衣鶴發(fā)，手一蓮子授于朝曰：食此，得寧馨兒當(dāng)如此蓮。而綬于是生，故幼名蓮子，及其老，也名老蓮?！?毛奇齡《陳老蓮別傳》：“洪綬好畫蓮，故名老蓮。” 陳洪綬《題蓮石圖》則云：“青蓮法界野人家，官柳蓑蓑百丈沙。戰(zhàn)事未來猶未去，懷之不見寫蓮花?！鼻嗌徎ㄊ欠鸾淌ノ?，居于青、黃、赤、白四色蓮花之首，而蓮之品格又清新脫俗，寫蓮入畫表露了陳洪綬精神世界的隱逸情趣。

綜上所述，明代尤其是明代中葉以后，時(shí)值封疆縮地、戰(zhàn)血枯人之際，而朝廷之歌舞猶喧，在如此趨名者醉于朝，趨利者醉于野，豪者醉于聲色車馬的明代社會(huì)，文人書生既無誅亂討賊之柄，惟有將一片報(bào)國(guó)之忱、一腔懷才不遇之憤、一身磊落不群之志寄于茗碗茶壺之中。由此可見，汲泉煮茗于明代文士而言是一種能讓人有淡泊之守和鎮(zhèn)定之操的真趣雅事，也是志甘恬澹，性合幽棲者的傲物玩世之事。

作者單位：杭州師范大學(xué)錢江學(xué)院