楊秋芳+蘇識情+鐘慧娟

【摘要】泰國是一個以佛教為主要宗教的國家，佛教在泰國文化中占有相當重要的地位。佛寺教育是泰國教育中不可或缺的一部分。而且對泰國教育發(fā)展和泰國人文道德的形成起著重要的作用。本文通過對泰國佛寺教育的發(fā)展過程、教育體系、功能研究及發(fā)展現(xiàn)狀等的研究來分析泰國寺院教育對現(xiàn)代教育的影響，以此來對泰國現(xiàn)代教育體制進行一些思考。

【關鍵詞】泰國;佛寺教育;現(xiàn)代教育

一、引言

泰國有“黃袍佛國”，是唯一一個奉佛教為國教的國家，佛教文化滲透到泰人生活的方方面面，對泰國政治、經濟、文化等方面產生了深遠的影響。在泰國古代，傳統(tǒng)的教育方式有宮廷教育、寺廟教育和家庭教育，其中寺廟教育是泰國最廣泛、影響最深遠的教育形式，對泰國教育的發(fā)展和泰國人文道德形成起著重要作用。本課題選取寺院教育為研究對象，探索寺院教育發(fā)展的源頭、過程及現(xiàn)狀，并嘗試分析寺院教育的社會功能，探討其對泰國現(xiàn)代教育的影響，以期進一步分析佛教在泰國的傳播和影響，加深我們對泰國的認識和了解，希望能為與泰國進一步的交流合作奠定了一定的基礎。

二、泰國佛寺教育的背景

泰國佛寺教育伴隨著佛教的興起而起源于古印度，到大約在公元元年以后，隨著各種寺院的不斷修建和開鑿，寺院逐漸成為僧人們生活，修行的主要場所，寺院教育也就應運而生了。從佛教傳入泰國的時間來看，約在公元4—5世紀。此外，中部碧武里府、南部的陶公府也有5—6世紀的佛像出土。迄今，佛教在泰國流傳的時間，至少已有1500年。從那時起，佛教為了在泰國傳教于是修建了寺廟，一些信徒開始到寺廟里拜佛，后來寺廟開始接納村民到佛寺里學習，僧侶教授他們一些佛教知識，天文地理等，形成了最初的學校。

公元7世紀，佛教開始傳到泰國并被泰國人民欣然接受，同時也成為了泰國官方宗教。佛教傳入后，佛寺僧侶處于傳教的需要，不斷教導小沙彌誦經拜佛，教他們識文認字，講授佛經知識和佛寺戒律等，在有僧侶居住和修建寺院的地方，他們也建立學校，泰國的佛教寺院變成了學習和文化的中心，從而產生了最早的教育。從13世紀泰國君主制度的建立到19世紀中期西方儀式的引進，泰國的教育是由僧侶來完成的，佛教僧侶控制著泰國的教育體系，泰國的教育也走進佛教寺院的中心。泰國教育無論在內容還是形式上都幾乎保持不變。

三、泰國佛寺教育的教育體系研究

1、佛寺教育的含義

通常來說，廣義的教育是指有意識的增進人們的知識和技能、影響人們的思想品德的活動。狹義的教育，則主要是指學校教育。雖然，我們這里探討的是佛寺教育，是從廣義上而言的。佛寺是指供奉佛的廟宇，一般是指佛教進行宗教活動的場所。所以說我們這里說的佛寺教育是指由佛教主辦，以佛教為主要教學場所，以佛教知識為主要學習內容，以培養(yǎng)佛教事業(yè)專門人員為主要目的的活動。

2、泰國佛寺教育簡介

（1）學習場所

佛寺教育的學習場所就是佛寺。佛教傳入泰國之后，為了更好的傳播佛教教義，故形成了固定的傳教場所，每個富裕的村寨都修建了自己的寺廟，不富裕的村寨或者較小的村寨也是聯(lián)合修建寺廟。每個寨子里的寺廟都是村民共同出力集資修建，在佛寺中學習佛經，學習佛教的教理教義。

（2）學習主體

在泰國古代“佛寺是學校，大和尚是教師;經書是課本，小和尚是學生”，這是泰國祖祖輩輩流傳下來的傳統(tǒng)。對大多數(shù)的泰國人來說，只有當過和尚的人才是有教養(yǎng)、有學問的人，才會贏得社會的尊重。

（3）學習內容

寺廟教育的內容主要分為兩大塊，第一塊主要是佛教戒律、寺廟寺規(guī)，第二塊主要是經書的學習，在成為正式的和尚后，他們便長住于寺中，在佛寺內集體食宿，早晚在大和尚的指導下學習經文（巴利語）進行拼、寫、閱讀訓練。在佛寺中，除了佛教教義以外，小和尚還能學到經書中所記載的數(shù)學、天文、歷法、醫(yī)學等知識。

四、泰國佛寺教育的功能研究

佛寺教育的功能這里分為四大功能，這里的四大功能是針對現(xiàn)代來說的，第一是培養(yǎng)人才，彌補泰國現(xiàn)代教育體系的不足;第二是傳承泰國民族文化和佛教文化;第三是提高泰國民眾的道德修養(yǎng)水平;第四是促進社會穩(wěn)定和發(fā)展。

1、培養(yǎng)人才，彌補泰國現(xiàn)代教育體系的不足

在泰國古代，教育完全依附于佛教，佛教在自身發(fā)展的同時也承擔著發(fā)展教育的任務，學校多為僧侶式的寺院學校。隨著社會的變遷和發(fā)展，僧侶式的佛學教育滿足不了社會的發(fā)展，因此泰國逐漸形成了和世界接軌的現(xiàn)代教育制度，但佛教對教育的影響仍然存在并且貫穿始終。

2、傳承泰國民族文化和佛教文化

在泰國，南傳佛教流傳至今不但非常完整地保存了一套巴利語三藏圣典以及許多重要文獻而且僧侶至今還按照二千五百多年前的行為規(guī)范過著剃除須發(fā)、三衣一缽、托缽乞食、半月誦戒、雨季安居等等簡單樸素的修行生活。泰國的民族文化與佛教文化緊密相聯(lián)，從語言到建筑，以及文學、表演藝術等處處都有佛教文化的痕跡。

3、提高泰國民眾的道德修養(yǎng)水平

泰國的佛寺教育非常重視道德教育，人們常常把是否出家為僧作為衡量一個人的道德修養(yǎng)水平的重要標準。佛寺教育的德育具有內省性、自覺性、長期性，并不需要責罵或者體罰來確保戒律得到遵守。而是通過高僧的循循善誘，讓信眾主動認同而被內化。值得注意的是，接受佛寺教育的年輕人并非全部來自貧困家庭，也有一些富裕家庭把自己的有吸毒打架等惡劣習慣的孩子送到寺院，這些年輕人即使不聽父母、老師和官員的教導，但是都能接受僧侶的教導。佛寺教育使他們能改過向善，重新做人。佛教具有極其濃厚的“福報”、“修?！钡挠^念，佛寺教育除了教導民眾戒除惡行，還鼓勵民眾多做善行，包括建造和修繕寺廟，給僧侶提供食品和衣物，幫助窮人，以及其它各種世俗慈善活動。佛寺教育提高了民眾的道德修養(yǎng)水平，塑造了泰國民眾謙和、友好的性格。

4、促進社會穩(wěn)定和發(fā)展

一個接受過佛寺教育、具有較高的道德修養(yǎng)水平的佛教徒去做違法犯罪的事是難以想象的。泰國良好的社會治安狀況莫不與此相關。特別是曾受過佛寺教育的現(xiàn)代學生在行為規(guī)范、個人素質、文化素養(yǎng)等方面，對自己的要求都比一般人高，他們的一言一行都會影響身邊的人。自律、謙和、友好、幫助他人等這些品質都是社會穩(wěn)定發(fā)展的內在因素。

五、泰國佛寺教育的歷史演變及發(fā)展現(xiàn)狀

1、古代泰國（暹羅），教育為佛教所壟斷，寺院教育是主要場所，教育就是用來保存宗教傳統(tǒng)的，佛教的傳播推動了早期教育事業(yè)的發(fā)展，泰國古代的文化教育同佛寺有著密切的聯(lián)系，古代人民習慣將子弟送入寺院當僧人的差使或短期出家，以向僧人學習佛學知識，這便是寺院教育的起源。

2、近代以來，泰國的佛寺教育逐漸衰落，因現(xiàn)代教育逐漸興起，主要是在統(tǒng)治者及王室的推動下發(fā)展的，19世紀中葉，西方國家海外殖民擴張的觸角已經伸向泰國，泰國閉關鎖國的狀態(tài)被打破。泰國開始感受到西方強國對泰國軍事政治經濟的壓力以及西方“現(xiàn)代”思想觀念、價值觀對泰國傳統(tǒng)思想的挑戰(zhàn)。為抵御西方帝國主義的殖民侵略，維護國家的獨立與安全，統(tǒng)治者改變了閉關鎖國的傳統(tǒng)政策，逐步實行了自上而下的社會改革。對教育的改革是其中重要的一環(huán)，通過改革，現(xiàn)代教育逐漸興起，逐漸脫離佛寺教育，日益普及。

3、現(xiàn)代以來，泰國教育的世俗、現(xiàn)代化進程是相當深入的。因為泰國是佛教國家，全國人口95%的以上信仰佛教，全國共有佛寺32000多所，除眾多短期出家的僧人外，僧侶仍有萬人。佛寺教育已經在泰國教育中占著舉足輕重的地位，它對泰國現(xiàn)代教育的影響也一直存在并影響深遠，是任何人都不能忽視的。

六、泰國現(xiàn)代教育的發(fā)展現(xiàn)狀

縱觀泰國的現(xiàn)代教育，泰國教育以60年代為轉折點，此后教育事業(yè)蓬勃發(fā)展，教育對于國家的經濟政治發(fā)揮著重要的作用，在多數(shù)的發(fā)展中國家中，泰國是教育發(fā)展較快的國家，其基本采用的是西式教育體制，其教育質量普遍得到了國際認可。1921年，拉瑪五世頒布了強制教育法，泰國才有了現(xiàn)代意義上的教育制度。

泰國的現(xiàn)代教育可以回溯到本世紀初的拉瑪五世時代當時的國王朱拉隆功到歐洲考察了一段時間，回國后便進行了自上而下的改革，將西方文明帶入了泰國西方的教育體制、教育模式和方法極大地影響了泰國的教育。泰國的教育除了深受佛教影響之外，還有很多自身獨有的特點，這些特點與泰國的文化相結合，又與文化相互影響，形成了獨具泰國特色的教育體系。

七、泰國佛寺教育與現(xiàn)代教育的關系

佛寺教育教授的是佛教知識，身為學生的小和尚對僧侶老師尊崇的心態(tài)延續(xù)到了學校中，因為沿襲了在佛寺學習的禮儀。在佛教禮儀中進寺廟要脫鞋，這一禮儀就被在佛寺里學習的學生帶到現(xiàn)代教育中，也是對佛教禮儀的一種傳承。在佛寺教育中，學習的內容都是佛經和佛教經典，這些知識的學習彌補了在現(xiàn)代教育所缺失的民族傳統(tǒng)知識的學習，而且也傳承了傳統(tǒng)民族精神，提高了總體的文化素養(yǎng)。

泰國佛寺教育作為泰國教育的起源或者說起始階段，雖然說現(xiàn)在的主流是現(xiàn)代教育，但是作為佛教為國教的國家，佛寺教育仍然在少數(shù)地區(qū)存在并產生影響，并且不可能完全消失匿跡，其功能作用至多之前影響到現(xiàn)代教育，二者之間存在緊密聯(lián)系，在現(xiàn)代教育中仍然能看到佛寺教育中的傳統(tǒng)禮儀習俗，教育制度，文學經典等的影子，二者實際上相互影響與承接。

八、泰國佛寺教育對現(xiàn)代教育的影響

佛寺教育對現(xiàn)代教育的影響已經深入到了現(xiàn)代教育的德育體系、學校禮儀和師生關系上。佛寺教育的存在促進了現(xiàn)代教育的發(fā)展，補充了現(xiàn)代教育的不足，但是佛寺教育中存在的一些問題也阻礙了現(xiàn)代教育的發(fā)展。這里我們從積極影響和消極影響兩方面來做簡單分析。

1、積極影響

（1）實施以佛教為基礎、繼承泰國傳統(tǒng)文化價值的現(xiàn)代德育體系

由于佛教的寺院教育在目的上和本質上是道德和宗教的，讀寫思考是為僧侶生活做準備，因此寺院教育的客觀目的是開辟一條道路，脫離傳統(tǒng)的生死旋轉，這就是輪回，這種方式主要是為人設計的。佛寺教育最重要的一點就是道德教育?，F(xiàn)代教育的對佛寺教育的繼承首先就是道德優(yōu)先，在佛教的禮儀之下形成了學生對佛教文化的理解和認同，佛教積德行善。形成了培養(yǎng)學生遵守良好社會道德和社會行為規(guī)范的教育體系，這些都是促進泰國保持相對穩(wěn)定的基礎。同時，泰國學校的道德教育也具有濃厚的佛教文化氛圍，蘊含了泰國古老的佛教文化傳統(tǒng)。

（2）通過從佛寺教育的借鑒，提高了學生對傳統(tǒng)文化的了解和認知

泰國在現(xiàn)代發(fā)展的過程中，很好地保留了本民族的傳統(tǒng)的佛教文化，而這種對傳統(tǒng)文化的傳承與弘揚，更多地得益于學校教育，特別是在現(xiàn)代教育中體現(xiàn)的更多。傳統(tǒng)文化的學習，從小孩入學就開始了，一直貫穿在他們整個的學習生涯中，比如剛入門的小學生首先學習的是泰國佛教的傳統(tǒng)禮儀，如行姿、坐姿、待人接物等等，同時學校也借助佛教文化傳承多年的教化功能將其中勸人向善、寬容待人以及嚴于律己等觀點灌輸給學生，從而讓學生能夠形成正確的價值觀念。

（3）佛寺教育對學校禮儀和師生關系的影響

佛寺教育對現(xiàn)代教育中的學校禮儀和師生關系有很大的影響。學校中的禮儀與寺廟中的禮儀有所不同，但很多在校學生都信仰佛教。在泰國的學校，每天早晨上學的時候，你需要對每一個教師行雙手合十禮，而且男性要說“薩瓦蒂卡布”，女性要說“薩瓦蒂卡”。許多泰國學生有問題請教老師或者交作業(yè)給老師都是單膝或者雙膝跪地以示尊重，這個筆者有親身體驗。泰國作為等級制度嚴格的國度，對需要問候的人合十手勢也是不同的。這個手勢的起源是在最初僧人將自己所學的知識傳授給大眾，而大眾則通過雙手合十的手勢對其表示深深的謝意。雖然在現(xiàn)代的泰國教育中僧人已經不再擔任教師，但雙手合十的禮儀依然在現(xiàn)代學校中得到了保留。無論是見面的時候，還是長輩給晚輩東西的時候，這個禮儀是非常重要的。這種受佛教力量影響的教育模式，使在現(xiàn)代教育影響下的人們更具有與人為善，互助友愛的國民特質。在進入現(xiàn)代社會以來，泰國通過這種教育模式把西方的外來文明與本民族傳統(tǒng)文化結合起來，使國民在吸收外來的文化價值觀念的同時堅持悠久的佛教文化傳統(tǒng)，形成了獨特的泰國國家形象。

2、消極影響

雖然佛寺教育對現(xiàn)代教育有深遠的積極影響，但是佛寺教育本身存在的一些問題也制約著現(xiàn)代教育的發(fā)展。佛寺教育主要是傳授佛教教義，實行佛教的道德訓練，傳授佛教儀禮和學習巴利文等。在這種情況下，教育管理只能由僧侶控制，人們把自己的子弟送入寺院當僧人的差使或短期出家，向僧人學習佛學知識，佛寺教育中的教授都是由知識豐富的僧侶來完成，僧侶老師教什么內容和尚學生學什么內容，遏制了學生個性的發(fā)展，學生缺乏創(chuàng)新性與自覺性，當他們回到現(xiàn)代教育的課堂中學習的時候就缺乏自主創(chuàng)新能力和個人判斷能力。

目前，在泰國一些偏遠的村子里還是以佛寺教育為主，然而在佛寺教育的發(fā)展歷程中，一直都只是男童能進入佛寺學習，而女童則在家里接受父母的教育，或者在適齡的時候被父母送進現(xiàn)代教育的學校學習，他們與男童相比就缺失了對佛教知識的學習，女性的教育往往會受到一定程度上的遏制。其實現(xiàn)代教育的主要推動力量就是教導兒童要依教義來培養(yǎng)道德與良好品格，同時要傳授如何獲得一些技能與職業(yè)性手藝能力。一些世俗的知識技能也只能由僧侶在傳經布道的過程中附帶傳給小和尚們。佛寺教育和世俗教育都只能落在佛教界身上，這就形成一種世俗教育依附于佛教教育，教育依附于佛教的特殊制度。這種教育制度使人們僅僅死記硬背一些與現(xiàn)實關系不大的佛教知識，與世俗有關的知識尤其自然科學知識的教育水平都是很低的，從而阻礙了對人們能力的培養(yǎng)。這種教育僅能基本滿足封閉性的社會需要，對于現(xiàn)代化的推進當然是無濟于事的。

九、泰國佛寺教育對泰國現(xiàn)代教育發(fā)展的補充

在泰國，佛教的寺院教育對現(xiàn)代教育來說是一個巨大的補充，特別是社會下層的人，雖然世俗教育在不斷的擴大。佛教的寺院教育對貧困地區(qū)孩子接受教育的機會起到了非常重要的作用。佛教的教育制度是很多人從貧困的農村地區(qū)獲得了改變地位的機會。父母為了讓孩子接受進一步的教育，把孩子送進寺廟變成僧侶。佛教的功能是提供一種安全的渠道因對社會的巨變。在現(xiàn)代社會以前，僧侶是農民孩子一條遷移率比較高的道路。有學問的僧侶無論他們的家庭背景如何都會受到人們的尊敬，有可能在政府部門或者王室獲得一個提升的機會。然而如果一個平民的孩子想要通過仕途來改變命運是很難的，因為不僅家庭要支出很大一筆費用，而且學出來也不一定能受人尊敬。所以，送孩子到佛寺接受寺院教育無疑是一種最直接的最好的方式。泰國佛寺教育對現(xiàn)代教育來說不僅是一種奠基，更是一種補充，兩者相互影響，促進了泰國教育事業(yè)的發(fā)展。

近代以來，在現(xiàn)代化進程的影響下，泰國深受佛教影響的教育主要指世俗性教育日益脫離宗教束縛，逐步實現(xiàn)了世俗化、現(xiàn)代化。而對于泰國佛教教育本身而言，近現(xiàn)代泰國的現(xiàn)代教育與傳統(tǒng)佛教教育也有了一些不同，那就是泰國佛教教育日益向開放性、包容性方向發(fā)展。眾所周知，西方的教育制度、教育方法、課程設置等影響泰國教育已有二百年的歷史。再加上泰國現(xiàn)代化進程的深入，這些都深深影響到了泰國的傳統(tǒng)佛教教育。為了適應現(xiàn)代社會政治與經濟發(fā)展的需要，滿足佛教徒對各種知識的需求，泰國傳統(tǒng)佛寺教育也不得不做出反應，越來越重視科學文化知識的學習和應用，越來越重視其他領域、其他學科在佛教教育內部的扎根、生長。在佛教界內部，學問僧人們的治學方法也同西方現(xiàn)代學術接軌，文字學、語言學、文獻學、宗教哲學、社會學都已經成為寺院學術的內容。

據(jù)統(tǒng)計，泰國至今仍有大約一半的學校設在寺廟里，大約20%的學生由僧侶和居士教授。佛寺教育在泰國現(xiàn)代教育事業(yè)中仍然占著重要的比重和地位，無論是寺廟學習或者普通學校，都要開佛學課，背誦巴利語經文，甚至興建了一些佛教大學，這些舉措都推動了泰國寺院教育和現(xiàn)代教育的發(fā)展。

十、對泰國佛寺教育發(fā)展的思考

泰國佛寺教育在很大程度上是促進了泰國現(xiàn)代教育的發(fā)展，但是在現(xiàn)代社會中，它的一些弊端不僅阻礙著現(xiàn)代教育的發(fā)展，也阻礙著自身前進的步伐?，F(xiàn)在佛寺教育中面臨的問題就是知識結構不完整，沒有完整的知識體系，也沒有盡可能多的接觸新的學科知識，僧侶每天學習的內容沒有更新，這就導致大批的僧侶由于科學文化水平低，知識范圍狹窄，一旦還俗便面臨巨大的就業(yè)壓力，如果選擇繼續(xù)學習也面臨著跟不上現(xiàn)代教育步伐的窘境。這樣也不利于社會的和諧穩(wěn)定。所以說佛寺教育只有更加重視科學文化知識教育，才能進一步提高僧侶為社會經濟發(fā)展服務的能力。最后，佛寺教育應該重視參與國家、社會的公共事業(yè)和公共生活。佛寺教育不僅僅是提高僧侶的知識和道德水平，還要利用所學知識積極維護社會的利益，這樣泰國社會經濟才能穩(wěn)步向前發(fā)展。

【參考文獻】

[1] 費自芬. 佛教文化對泰國高校德育的影響[J]. 科教文匯： 中旬刊， 2012（11）.

[2] 薛 ?平. 論佛教對泰國高等教育的影響[J]. 廣西師范大學， 2009.

[3] 姜立剛. 略論泰國佛教教育與世俗教育關系的演變[J]. 臨滄師范高等?？茖W校學報， 2013（01）.

[4] 黎同柏. 寺院教育綜述[J]. 阿壩師范高等?？茖W院學報， 2012（03）.

[5] 梁源靈. 泰國的中小學教育[J]. 暨南大學華文學院學報， 2008（04）.

[6] 黃開濟， 胡開森. 泰國教育[J]. 東南亞研究資料， 1984（03）.

[7] 馬世雯. 學校教育與佛寺教育關系的調查與思考[J]. 民族教育研究， 1993（04）.

[8] 張 ?英. 東南亞佛教與文化[M]. 中央民族大學出版社， 1999.

[9] 王民同. 東南亞史綱[M]. 云南大學出版社， 1994.

[10] 馬世雯. 學校教育與佛寺教育關系的調查與思考[J]. 民族教育研究， 1993（04）.