彭孝棟

摘要：場域理論認(rèn)為高度分化的現(xiàn)代社會由相對自主的小社會——即子場域構(gòu)成，各個子場域都有各自的邏輯與必然性，場域、資本、慣習(xí)是具有認(rèn)識論意義的重要概念。在當(dāng)前紅色文化傳播場域中，出現(xiàn)了經(jīng)濟資本侵蝕文化資本、權(quán)利資本擠壓文化資本、政治場域固有慣習(xí)與文化傳播場域的扭結(jié)以及文化資本非理性運用的情況。要解決這樣情況，應(yīng)從捍衛(wèi)紅色文化傳播場域的獨立性著手，以反思的視解理性地建構(gòu)紅色文化傳播場域。

關(guān)鍵詞： 場域；資本；慣習(xí)；紅色文化

一、理論背景

（一）場域。布爾迪厄認(rèn)為高度分化的現(xiàn)代社會是由無數(shù)個具有相對自主性的小社會組成的，如果將社會視為一個大的場域，這些分化的小世界就是“子場域”。場域就是在各種位置之間存在的客觀關(guān)系的一個網(wǎng)絡(luò)或者構(gòu)型。它是一個具有相對獨性的空間，不同的場域都有各自的邏輯與必然性，這也是場域得以存在并彼此區(qū)別的依據(jù)。

（二）資本。布爾迪厄超越經(jīng)濟學(xué)對資本的定義，從一般的物質(zhì)形態(tài)延伸到符號文化領(lǐng)域，認(rèn)為資本是一個特定場域中的有效資源并同各種形式的權(quán)力（文化的、社會的以及象征的）聯(lián)系，掌握資本的個體可以在充滿斗爭關(guān)系的場域中確立自己的關(guān)系位置。資本有三種形態(tài)，即經(jīng)濟資本、社會資本和文化資本，它們之間是可以相互轉(zhuǎn)換的。資本必然要和場域聯(lián)系起來，否則就難以發(fā)揮作用，場域在某種程度上又是一個資本爭奪的空間，行為的個體在場域中擁有的資本越多就越可能占據(jù)支配地位。文化資本是文化場域中行為者爭奪的資源，文化場域中占據(jù)優(yōu)勢的主體尋求將文化資本轉(zhuǎn)換為社會資本乃至經(jīng)濟資本，而場域外的人或場域內(nèi)的其它競爭者也力求將經(jīng)濟資本或社會資本轉(zhuǎn)化為文化資本以圖在文化場域中占據(jù)有利位置。

（三）慣習(xí)。布爾迪厄認(rèn)為慣習(xí)是一套持續(xù)的可轉(zhuǎn)換的性情傾向系統(tǒng)，是“一套深刻地內(nèi)在化的、導(dǎo)致行為產(chǎn)生的主導(dǎo)傾向”，“它把過去的經(jīng)驗綜合起來，每時每刻都作為知覺、欣賞、行為的母體發(fā)揮作用”。慣習(xí)是一種與客觀結(jié)構(gòu)緊密相連的主觀性即“外在的內(nèi)化和內(nèi)在的外化的辯證關(guān)系”。場域與慣習(xí)的關(guān)系體現(xiàn)在兩個方面，場域形塑著慣習(xí)，慣習(xí)是場域必然屬性的外在體現(xiàn)；另一方面慣習(xí)將場域建構(gòu)成一個充滿意義的世界、被賦予了感覺與價值且值得個體為之投入的世界。二者彼此之間是一種以實踐為中介的生成與建構(gòu)的動態(tài)關(guān)系。

二、紅色文化傳播的異化

紅色文化傳播界以布爾迪厄的場域理論視解來解讀，其就是內(nèi)欠于整體社會場域——文化傳播場域中的一個有獨特性的子文化傳播場域。

（一）紅色文化傳播場域解讀。紅色文化的構(gòu)成要素包括物化形態(tài)與精神形態(tài)兩個層面。在物化形態(tài)層面，主要囊括在新民主主義革命時期的“人”、“物”、“事”。人是指投身于革命事業(yè)的志士；物是指革命志士所用之物，包括曾經(jīng)生活或戰(zhàn)斗過的革命舊址；事是指具有重大影響的革命活動或歷史事件。精神形態(tài)層面主要指物化形態(tài)上承載的主體革命精神。以表現(xiàn)紅色文化精神、再現(xiàn)紅色“人、物、事”的各類作品如文學(xué)、影視、圖片、戲劇以及各類文獻(xiàn)作品等，可以稱之為紅色文化的表現(xiàn)形式。用布爾迪厄的場域理論視角來分析，紅色文化傳播圈就是內(nèi)嵌于整體社會場域——文化傳播場域中一個有獨特性的子文化傳播場域。其有自己的內(nèi)在運行特點與規(guī)律，同時受其它相關(guān)聯(lián)兄弟場域以及上屬母場域的制約。

但是布爾迪厄在描述場域理論時，明確地指出了場域?qū)嵸|(zhì)是在各種位置之間存在的一個網(wǎng)絡(luò)，既有相對獨立性同時又互相關(guān)聯(lián)彼此影響。改革開放以來，文化創(chuàng)作主體、文化表現(xiàn)風(fēng)格、文化產(chǎn)品日益多元化發(fā)展，人民大眾的精神文化需求得到空前滿足。在其它文化形式生產(chǎn)場域漸生成并發(fā)展的過程中，文化市場與經(jīng)濟市場不斷深入融合與碰撞的過程中，紅色文化傳播場域開始受到相關(guān)聯(lián)的兄弟場域制約以及上屬母場域規(guī)則漸變的影響。流行文化生產(chǎn)場域、商業(yè)廣告文化場域的內(nèi)在邏輯都與傳統(tǒng)紅色文化場域有所不同，流行文化重變化、重收視、重吸引年青觀眾群體，商業(yè)廣告文化則重經(jīng)濟回報，在市場經(jīng)濟條件下，任何文化主創(chuàng)或經(jīng)營機構(gòu)都不得不考慮收視與回饋的問題，同樣傳統(tǒng)紅色文化生產(chǎn)與傳播場域也開始注重自身產(chǎn)品更新、對青年受眾群體的吸引乃至市場效益的回饋。同時，紅色文化傳播場域的上屬場域——文化管理行政體制場域的改革與變化，政策更加開放、鼓勵創(chuàng)新，也導(dǎo)致各類歷史新說、新編乃至戲說、神劇等形式的出現(xiàn)。

（二）經(jīng)濟資本對文化資本的化約與價值消蝕。以布爾迪厄?qū)τ谫Y本三種形式的劃分為依據(jù)，在紅色文化傳播場域中，紅色文化的物化形式如物的遺存、事的史料與人的歷史或可劃分為“物化的文化資本”。物化的文化資本必須經(jīng)由媒介的轉(zhuǎn)譯以及借助資金——即經(jīng)濟資本，才能將其中所蘊含的精神要素傳播出去。

在紅色文化的傳播過程中一些地方機構(gòu)早已將文化核心價值的傳播與認(rèn)同轉(zhuǎn)變?yōu)橹黧w交換價值實現(xiàn)的考量，部分地區(qū)紅色文化遺跡保有機構(gòu)，表面以發(fā)展紅色文化為招牌私下行謀取經(jīng)濟利益之實。有些地區(qū)將紅色文化作為噱頭來推動旅游、推銷商品、拉動地方經(jīng)濟增長，如在名人故居燒頭香、燒高香、節(jié)假日高價票的行動等等。在這個過程中經(jīng)濟資本沒有推動文化資本的增殖，反而通過消耗文化資本來實現(xiàn)自身的膨脹；經(jīng)濟資本與文化資本的主體價值出現(xiàn)了主客顛倒與價值錯位的現(xiàn)象。在市場規(guī)則的邏輯下，紅色文化的傳播主體在這個場域中將文化資本轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟資本，一切可賣的東西都以交換價值得以體現(xiàn)，而真正的紅色文化資本在庸俗化、功利化的傳播中不停萎縮。

（三）政治場域的固有慣習(xí)與文化傳播場域的扭結(jié)。布爾迪厄從結(jié)構(gòu)與傾向兩個角度來解釋慣習(xí)。從結(jié)構(gòu)角度看，慣習(xí)是一種結(jié)構(gòu)性的形塑機制，是外部結(jié)構(gòu)條件的內(nèi)向轉(zhuǎn)化，也是行為主體的社會化。長期以來在紅色文化的傳播中，傳播的主體即信息的制作者主要局限于官方的各級宣傳機構(gòu)，而官方機構(gòu)主要活動范圍在于政治場，因此官方宣傳機構(gòu)的慣習(xí)主要是政治場域條件結(jié)構(gòu)與游戲規(guī)則的內(nèi)化。然而當(dāng)行為主體由原本的政治場域遷移到文化傳播場域中時，固有的慣習(xí)卻難以改變，在紅色文化的傳播中以行政命令視角從事，在傳播強大效果論的意識下，認(rèn)為受眾是不堪一擊的靶子，紅色文化只要通過媒體的管道發(fā)射出去到達(dá)受眾，受眾必會應(yīng)聲而倒。這樣的慣習(xí)根本無法適應(yīng)文化傳播場域的游戲規(guī)則。從傳播學(xué)的角度看，傳播者與受者處于平等地位置，傳播文本在兩者的互助與協(xié)商中生成意義，無法獲得受眾認(rèn)可的文本便不具備傳播價值。無法獲得受眾認(rèn)可的紅色文化文本本身無任何價值可言，整個傳播活動也是一種無效與資源的浪費，因此傳統(tǒng)的宣傳機構(gòu)在從政治場域到傳播場域的過渡中，必須進行慣習(xí)的轉(zhuǎn)換與再生成，適應(yīng)文化傳播場域的內(nèi)在規(guī)則。

從傾向的角度看，慣習(xí)是一種內(nèi)在的行為生成機制，是行為內(nèi)在的固有的結(jié)構(gòu)性限制，建構(gòu)著行為者的自我認(rèn)知、自我期許乃至行為者的行為模式。從此角度分析，各級宣傳機構(gòu)始終是政府的行政部門，執(zhí)行著黨的意識形態(tài)的宣貫任務(wù)，即便身份角色轉(zhuǎn)移到文化傳播場域中來，也很難脫離對自我“行政權(quán)力部門”的認(rèn)知與期許。在文化傳播場域中，經(jīng)典傳播學(xué)要求傳者與受者要處在一個平等的位置上，而走入文化傳播場域的行政宣傳機構(gòu)必然出現(xiàn)固有身份定位與全新場域的錯位，導(dǎo)致傳播的實踐行為的錯亂。

（四）文化資本的非理性運用。雖然說紅色文化具有鮮明的意識形態(tài)功能，但這并不妨礙其本身的文化屬性，它具有其它任何文化形式的共性同時又有自己的特性。紅色文化不僅可以滿足受眾追求崇高的心理需求，同樣可以滿足受眾探索求知與娛樂緩釋的心理需求。我們并不否認(rèn)紅色文化所承擔(dān)的意識形態(tài)功能，但是將此功能定位為紅色文化的唯一功能，必然損傷紅色文化的根本屬性，只重宣傳的非理性傳播必然與受眾的距離越來越遠(yuǎn)。對紅色文化的傳播必須要尊重文化本身的內(nèi)在規(guī)律，突出文化的本體價值，在文化傳播場域內(nèi)物化資本、經(jīng)濟資本以及社會關(guān)系資本都需為文化資本服務(wù)，以激發(fā)文化內(nèi)在生命力。政治領(lǐng)域的權(quán)力機構(gòu)，一方面要堅決杜決“唯經(jīng)濟論”，將各種紅色文化的物質(zhì)或非物質(zhì)的遺存變?yōu)橹\利的工具，另一方面也要擺脫行政機構(gòu)的固有慣習(xí)，拋棄在文化傳播場域中對自身的非理性定位。將文化傳播場域的特有規(guī)則重新結(jié)構(gòu)化內(nèi)化為自己的行為慣習(xí)，并進一步建構(gòu)健康有效的紅色文化傳播場域。

對紅色文化的非理性運用還表現(xiàn)在將紅色文化工具化，把紅色文化作為對抗市場經(jīng)濟下商品文化的工具。這從最近電視媒體中頻繁播放的抗日神劇中可見一斑，有媒體形象地諷刺晚八點的中國家庭一片抗日之聲；重慶電視臺打造省級衛(wèi)視紅色頻道，黃金時段以自辦紅色節(jié)目取代電視劇的播出。不管這樣行為是引發(fā)了質(zhì)疑抑或是贊同，歸根結(jié)底如果將紅色文化視為工具，必然導(dǎo)致紅色文化的異化并最終脫離受眾。

在紅色文化場域中，不僅存在傳播主體對于資本的競爭關(guān)系，不同的資本形式在互相轉(zhuǎn)換中也存在著角力與抗衡的復(fù)雜關(guān)系。在各種競爭關(guān)系中，紅色文化極易偏離正常的軌道而被非理性化地使用。一些地方機構(gòu)通過經(jīng)濟上投資恢復(fù)、修復(fù)名人曾經(jīng)的故居或會議的舊址，這是力圖推動經(jīng)濟資本向文化資本轉(zhuǎn)化；而通過媒體或其它形式，宣傳本地的文化資源，即可視為力圖催動文化資本向經(jīng)濟資本轉(zhuǎn)化；當(dāng)然也有一些地方官員或機構(gòu)通過對紅色文化資本的保存與整理，以撈取政績，則是希望將文化資本轉(zhuǎn)化為社會資本乃至政治資本。在這種情形中，紅色文化已經(jīng)完全偏離文化的軌道而淪文政客們在政治場域中角逐名利的工具。

三、結(jié)語

傳統(tǒng)的紅色文化傳播界，以布爾迪厄場域理論視角分析，其就是一個具有獨立規(guī)則，并同其它社會子場域共存互動，其中有自己資本運行邏輯，其實踐主體以其特有的慣習(xí)在場域中進行資本與權(quán)力爭奪，并最終與其實現(xiàn)互形互構(gòu)的一個紅色文化傳播場域。

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（作者單位：長沙民政職業(yè)技術(shù)學(xué)院）