郭秀文

摘要：梁廷枏是鴉片戰(zhàn)爭時期主張開眼看世界的知識分子。就其宗教觀來說，一方面，他從基督教本身有缺陷和儒學(xué)的強大生命力這兩個方面，斷定基督教難入中國；另一方面，他雖然批評基督教，但并不主張禁止傳教，這是因為他認為基督教有可取之處，另外，從佛教傳入中國的歷史看，基督教將與佛教一樣不可能取代中國文化。他的寬容態(tài)度與嶺南特定的歷史文化有關(guān)。他的宗教觀在當(dāng)時的思想界是獨特的，值得我們認真探討。

關(guān)鍵詞：梁廷枏；基督教；儒學(xué)；佛教寬容

梁廷枏（1796-1861），字章冉，廣東順德人，道光副貢生。先后歷任澄?？h教諭、廣州越華、越秀書院院監(jiān)、學(xué)海堂學(xué)長、廣東海防書局總纂、粵海關(guān)志局總纂等職。他大力支持林則徐領(lǐng)導(dǎo)的禁煙運動和抗擊英國侵略者的活動，積極參加1849年廣州人民反對英國侵略者進入廣州城的斗爭，是一位堅定的愛國主義者。他不僅是廣東的著名學(xué)者，而且和魏源、徐繼畬一樣，是鴉片戰(zhàn)爭時期主張開眼看世界的先進知識分子。在介紹西方資本主義文明時，他也注意到基督教，并且做了詳細評述。對于梁廷枏的宗教觀，趙立人、李志剛寫過專門的論文予以研究，趙春晨、熊月之、王金鋒、陳恩維等人在相關(guān)的著作里進行過討論，取得不少成果，但一些問題仍然未能得到解決，比如對基督教難人中國的原因、梁廷枏寬容基督教的緣由挖掘不夠，對梁廷枏寬容基督教的評價有分歧，等等，因此仍有重新探討的必要。

一、《耶穌教難入中國說》寫作背景

梁廷枏的《海國四說》共有四部分，他的宗教觀主要體現(xiàn)在第一部分《耶穌教難人中國說》中，后面的《合省國說》、《蘭侖偶說》和《粵道貢國說》也有涉及。以往很多論者僅僅局限于《耶穌教難人中國說》一文，其實是不全面的。

《耶穌教難入中國說》寫于道光二十四年（1844）十一月，《海國四說》刊刻于道光丙午年（1846）正月，這是基督教傳教活動轉(zhuǎn)折的一個重要節(jié)點。其特點是由地下走向公開，規(guī)模逐漸擴大。

由于禮儀之爭，康熙從支持耶穌會士到反對天主教。1723年，雍正登基后，開啟了長達百年的教禁，傳教士被逐回澳門，教堂被充公，天主教經(jīng)過一段時間的輝煌后歸于沉寂，從此在中國傳教轉(zhuǎn)入地下狀態(tài)。盡管如此，天主教在華的傳教并未完全中止，沒有撤走的傳教士仍然秘密傳教，教徒的數(shù)量還有不少，在嶺南的情況尤為如此：“根據(jù)雍正十年六月廣東巡撫鄂彌達的奏折可知。當(dāng)時僅廣州城就有男女天主教堂各8處，男天主教徒約萬人，女天主教徒2000余人。”到了19世紀初，新教傳教士陸續(xù)來華。1807年，英國人馬禮遜（1782-1834）到達廣州，從事傳教譯經(jīng)工作。1813年，英國人米憐（1785-1822）被倫敦會派到中國協(xié)助馬禮遜工作。1830年，美國人裨治文（1801-1861）到達廣州，1832年創(chuàng)辦英文月刊《中國叢報》。1833年德國人郭實臘（1803-1851）在廣州出版《東西洋考每月統(tǒng)記傳》。1833年美國人衛(wèi)三畏到廣州。這些人在一口通商口岸廣州或翻譯圣經(jīng)，或辦刊物（新聞紙），或開西醫(yī)院，傳教活動雖然艱難，但還是有所推進。梁廷枏從傳教文字中接觸到基督教，因此他說：“年來泰西所月行之新聞紙，譯出傳人內(nèi)地，固半屬勸人持教邀福。近復(fù)有習(xí)讀中土?xí)?，自刻其所得《圣書》中要旨，詮繹而序行之。遣人于粵東會城市集之地，按戶遣送。其自序稱：‘幼學(xué)師訓(xùn)于真經(jīng)奧義，頗覺通曉，深悉《圣書》，情理真確，知中國人向未得聞。是以不遠數(shù)萬里重洋至此，學(xué)中國語言文詞，意在傳道。奈例禁嚴，不能入內(nèi)地，茲擇《圣書》最要數(shù)款刻之云云。”

鴉片戰(zhàn)爭后，1842年中英《南京條約》簽訂，廣州、福州、廈門、寧波、上海五處作為通商口岸實行開放，條約中雖然沒有提到允許傳教的問題，但這五個通商口岸卻為西方傳教士在華長期居住、從事傳教提供了便利。1844年，中美《望廈條約》和中法《黃埔條約》規(guī)定了外國人可以在五口建造教堂。1844年道光發(fā)出敕令，凡有學(xué)習(xí)天主教并不滋事行非者，準予免罪，意味著自康熙、雍正以來長達百年之久的教禁由此解除。1846年，道光又發(fā)出敕令，把天主堂舊址還給傳教士。自此，基督教傳教活動進入公開時期，大批傳教士絡(luò)繹來華。

對于五口通商后我國社會的變化梁廷枏深有感觸，他說：“五口通商之后，固專于牟利，亦樂于行教。信教之心愈篤，斯傳教之意愈殷。傳欲其廣，信欲其速，于是動以語言，勸以文字，誘以禍福。凡可以聳人聞聽者，將無乎不至?！蓖鈬说街袊Ｖ饕墙?jīng)商和傳教。在傳教士的極力推動下。入教人數(shù)快速增長，這便引起國人的不安，“議者極其事之所底，有慮其中于風(fēng)俗人心而無如何，相與喟然太息者矣?！睂τ趥鹘?，是支持或反對，還是采取寬容態(tài)度，這是當(dāng)時擺在每一個關(guān)心國家前途命運的中國人面前的一個重大問題，反對者不乏其人，連熟悉夷務(wù)的魏源、姚瑩也不例外，魏源把天主教傳教士挖人眼睛以供煉銀煎藥的傳聞還寫入《海國圖志》中，而且言之鑿鑿，似乎真有其事。姚瑩則把天主教斥為邪教。梁廷枏經(jīng)過思考分析，提出了自己的意見。這就是他寫作《耶穌教難人中國說》的緣起。

梁廷枏寫作《耶穌教難入中國說》一文，參考了大量的文獻，據(jù)李志剛統(tǒng)計，里面直接引證的著作、刊物有50多種。從梁廷楫的文章還可以看出，他對基督教的鉆研是很深入的，在分析其教義、教規(guī)時，對不同的人名、不同的說法都詳加考證，辨其異同。例如，在敘述耶穌被釘十字架后，他寫道：“時自午至申，大地昏暗，（一云時月東行，掩蔽日光。一云太陽如夜，地震石破。此據(jù)馬可所傳《福音》。）殿堂帳帷，無故自裂。有富人（一云達官）私信耶穌者，亦名約色弗（一云其徒尼略得、若瑟二人葬之），求其尸裹以布，與爾馬利亞葬之。”在這里，耶穌被釘十字架時的自然景象有三種說法，是誰埋葬耶穌也有兩種說法，梁廷枏均一一指出，說明他閱讀了多種基督教書籍并做了詳細的考證。冼玉清對該書評價很高，她說：“余讀是書后，深服梁氏對耶穌教歷史之深入透切、了如指掌，其論列《新舊約》之教，尤非一切翻譯圣經(jīng)者所能達出。論耶穌教文字之最佳之書，當(dāng)推此矣?！薄兑d教難人中國說》是嶺南人研究基督教的第一本著作，在嶺南思想史上占有一席之地。

二、耶穌教難入中國的原因

梁廷枏在悉心研究基督教教義的基礎(chǔ)上，得出耶穌教難以進入中國這一結(jié)論。在他看來，原因有以下兩個。

1.耶穌教本身有缺陷

梁廷枏對基督教的教義、主張做了概要性的評述。但他詰難的焦點主要集中在耶穌身上，這是近代士大夫反基督教的一個共同點。

（1）耶穌的神跡不足為奇。為了顯示耶穌擁有非凡的能力，《新約》記載耶穌創(chuàng)造過很多神跡，比如使水變成酒、醫(yī)病、使人復(fù)活、在海面上行走、使風(fēng)暴、海浪平靜等等，梁廷枏說：“就令變水為酒，叱風(fēng)遏浪，一切皆實有之，要不過師巫一時戲幻之術(shù)，正佛氏之所謂下乘者，中土如葉法善、冷謙輩皆所優(yōu)為。即死去旋活，當(dāng)亦與尸解無異，其人殆不可勝計?！彼J為耶穌的這些神跡即使實有其事。也只不過跟巫師的戲法、道家的道術(shù)沒什么兩樣，不值得炫耀。

（2）耶穌的神性可疑。梁廷枏說：“自來知命者不立巖墻，故明哲為保身之要。耶穌以一介編氓，處父母之邦，日以行法聳動于人國，招時所忌，不得其死。使其先能知幾，當(dāng)不至是?！彼J為耶穌只是一個平民，假如他先知先覺，那怎么會“不得其死”呢，可見其不是一個“知命者”。梁廷枏還說：“且伊古以來，論盛德大業(yè)，至五帝三王止矣。頌揚五帝三王之德業(yè)，縱極其推崇，亦至稱日‘開天、日‘繼天、日‘則天、‘配天止矣?！褚d明明與人同生死。乃既名以天主之尊……其稱名亦甚矣！”天在中國是至高無上的。即使是頌揚五帝三王的偉業(yè)，只能說開天、繼天、則天、配天而已，耶穌與常人無異，有生有死，竟然稱“天主”，實在過分。

（3）復(fù)活審判之說不可信。梁廷枏認為復(fù)活審判之說是基督教所獨有的，因而提出來專門討論。他首先敘述基督教復(fù)活審判的大旨：“以為人死靈魂終不消滅，凡善者之所以善，皆圣神風(fēng)為之感化，而后得生其靈心守教而升天堂，以永享其福；其惡者不能信從，止慕虛華，卒受無量苦。……其審判之目有二：日小審判，日大審判。小審，止于人死時天主審其善惡，定其靈魂之賞罰。至大審判，則于普天下人復(fù)活之日，集而公讞之。……于是已死之骨骸，無論腐壞散失之不同者，至此施以全能，悉令其與未散之靈魂相為附合，一一復(fù)存，譬如農(nóng)夫播種，先朽腐而后萌芽。……而耶穌乃各按其善惡而審判之?！鋹赫呒慈氲鬲z，同受永禍。而善者……從此不畏寒熱，不倦亦不餓，在火不燒，在水不溺.永無死法，但善與善同快處于兩大之中?！边@段對復(fù)活審判的說明，即使從今天的觀點看來，仍然是準確的，那就是，審判分兩種，一是小審判，二是大審判。最后大審判時，所有已死的人都復(fù)活，上帝根據(jù)各人的善惡進行最后審判，善者進天堂，惡者入地獄。在論及復(fù)活審判的目的時.梁廷枏指出基督教“慮人疑篤守教而乏近報，勢必久而思去也，于是設(shè)為復(fù)活審判之說，先以茫無定期者使之預(yù)為其地，益固其心，則雖遲久而不足以絕人教者之望矣?！币簿褪钦f基督教怕信徒由于在短期內(nèi)沒有報應(yīng)而放棄信仰，因此設(shè)一個遙遙無期的復(fù)活審判之說來拉攏信徒，其實是騙人的。對復(fù)活審判之說，梁廷枏認為有三點不可解，第一，人埋葬以后，骨頭就化為塵土，有的銷毀于水火猛獸。一切蕩焉無存，“死人不可起，白骨不可肉”是常理，但基督教認為復(fù)活時間到來時，“又取死后已化之骨骸，至此各賜以靈神，使相與永存不壞?！彼廊藦?fù)活，不合常理。第二，根據(jù)基督教的說法，至善歸天堂，至惡歸地獄，其余則并存世間，那么，“人類至此無死無生，聽此數(shù)千萬億不鬼不仙之靈魂，充塞天壤，無論造而不化異彼蒼消息盈虛之常。且宇宙內(nèi)亦安得有如許廣大幅員.載此開辟至今如恒河沙之眾？將使齊其貴賤親疏于一致乎？抑此中復(fù)為之區(qū)別其等次乎？豈日日群居聚處，安于無所事事，得逍遙翱翔于空虛寥廓之表乎？抑既各與以神通，復(fù)責(zé)以職守乎？”也就是說審判后不是至善、至惡的靈魂是如此之眾，天地間哪里有地方容納呢？即使可以容納，那么其倫理秩序又如何呢？梁廷枏認為基督教不能回答。第三，自古至今，全世界的人不計其數(shù)，沒審判之前。這些靈魂安置在哪里呢？另外，大審判時，靈魂如此繁多，問答起來哪有那么大的聲音使他們能聽明白呢？如他所說：“即以今論，中國生齒數(shù)千萬，逆推至自有生人以來，更合以數(shù)大洲之死去見在者，斷斷乎不可以數(shù)計明矣。然則靈魂遍滿寰區(qū)之內(nèi)，必待審判而后登者。登而人者入也，今未登未入之前，自散諸浮閻世界矣，果將何地以處之耶？雷為天聲，為響最巨，然震驚止百里耳。試問：分列左右候判之魂，當(dāng)時加以問答，能使遍聽而共喻耶？不敢知也?！绷和弿娜粘＝?jīng)驗的角度來質(zhì)疑復(fù)活審判的合理性，具有樸素唯物主義的色彩。

（4）倫理不合情理?；浇虒嵭幸环蛞黄拗?，與中國傳統(tǒng)的娶妾傳嗣習(xí)慣嚴重沖突。梁廷枏認為：“又釋氏絕去父子婚偶，使無為其徒者，則人道立絕，其說已立窮矣。今所傳《十誡》中所言，孝父母止在能養(yǎng)，而必以不勸入教為不孝。又以一夫一婦居室，同于始生人類之男女，而以娶妾傳嗣為犯天父之誡，故雖聽絕嗣而不許人有妾媵，是又與釋氏同為內(nèi)地難行之事矣?！迸c其他士大夫一樣。梁廷枏還抱有“不孝有三，無后為大”的觀念。在傳統(tǒng)中國人看來，為了延續(xù)香火，娶妾被允許而且受鼓勵，佛教徒反對婚配，基督教反對娶妾，都是對人倫的挑戰(zhàn)，故而梁廷枏斷定它們難以行于中國。

2.儒學(xué)有強大的生命力

在比較基督教與儒學(xué)時，梁廷楫表現(xiàn)出對儒學(xué)的高度文化自信。他作《耶穌教難人中國說》就是想說明“彼教必將為圣道所化”，這里的“圣道”就是儒學(xué)，儒學(xué)是他的核心思想，這一點大家沒有異議，但梁廷枏的儒學(xué)思想究竟指的是什么，卻沒有人深究。在論佛教時，他說：“佛之為教也空，空則倘恍無憑，使人并其父母妻子而棄之，于人匪便。則其先已不安于心，非如中土堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之道之本乎人情，人人至深，確不可拔者比?！庇秩缭诒容^基督教、儒教時說：“夫以堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之道，治孝弟親長之天下，視耶穌之所云人死而復(fù)活于將來之一旦者，其虛實相去何如？”以前儒家攻擊佛教，絕大多數(shù)說它無君、元父，例如韓愈說：“今其法日‘必棄而君臣，去而父子，禁而相生養(yǎng)之道。以求其所謂‘清凈‘寂滅者。”又說：“夫佛本夷狄之人……口不言先王之法言，身不服先王之法服，不知君臣之義，父子之情。”梁廷柑強調(diào)的是“父母妻子”、“本乎人情”，已經(jīng)不強調(diào)君臣之義、等級制度，可見他的儒學(xué)觀已與傳統(tǒng)不同，側(cè)重點已轉(zhuǎn)向家庭倫理。為什么出現(xiàn)這種變化呢？聯(lián)系他同時期所作的《合省國說》、《蘭侖偶說》贊同西方的民主制度，就不難理解了。在《合省國說》、《蘭侖偶說》中，梁廷枏對西方的政治、經(jīng)濟、科技、宗教均有詳細的介紹。在政治方面，介紹了以英國為代表的議會制度和以美國為代表的總統(tǒng)制，這是近代西方政治體制的主要類型。關(guān)于英國議會，他這樣描述：“其會同議國事署日巴里滿。凡王新立，先集官民于署，議其可否。大事則王與官民同人署議。會議必三年為期，非錄用大臣及刑殺職官，雖兵事亦必下署議準乃行?！边@種議會制度與中國封建專制制度是對立的。關(guān)于美國政治，梁廷枏認為法律至上：“彼自立國以來，凡一國之賞罰、禁令，咸于民定其議，而后擇人以守之。未有統(tǒng)領(lǐng)，先有國法。法也者，民心之公也?！彼榻B總統(tǒng)及選舉方法時說：“通國設(shè)一統(tǒng)領(lǐng)。又設(shè)一副統(tǒng)領(lǐng)為之佐，使總理各省之事。周四年則別舉以代之，是為一次。其為眾所悅服。不欲別議者，得再留四年。雖賢，不能逾八年兩次以外。”也就是說總統(tǒng)選舉，四年一屆，最多不能超過兩屆，即使像華盛頓那樣偉大的總統(tǒng)也不例外：“華盛頓已于統(tǒng)領(lǐng)四年例滿后再終一次矣。當(dāng)時，雖戴之者眾，格于成例，不得已乃擇阿丹士繼之?！笨偨y(tǒng)也要遵守大家的意愿：“凡事無大小緩急，必集議而后行。議必按例，否則雖統(tǒng)領(lǐng)不自專。故凡統(tǒng)領(lǐng)初受事，輒誓于眾日：‘我必循例，自正其身，而后盡力民事云。故例外一毫不敢稍存私見，亦不敢以己意自創(chuàng)一事。蓋稍涉偏私，則舉國必不服。而議事官先不會議，即議亦斷不可行也?！笨梢姡偨y(tǒng)不像皇帝，凡事可以一人專斷。對于美國這樣的總統(tǒng)制，梁廷枏不乏贊美之詞：“夫是以創(chuàng)一開辟未有之局，而儼然無恙以迄于今也?！彪y怪這種說法引起當(dāng)時一貫持有“君治于上.民治于下”觀念的國人的震動：“是論出，人頗韙之。”由于接受西方文化，梁廷枏的儒學(xué)思想也出現(xiàn)了新的變化。

我們也應(yīng)注意到，梁廷枏的儒學(xué)觀念是有發(fā)展變化的，青年時期，他在撰寫四部雜?。础稌一▔簟?、《圓香夢》、《江梅夢》、《斷緣夢》）及曲學(xué)專論《曲話》時，還是大力主張戲曲應(yīng)該宣揚忠孝節(jié)義的.例如在評論夏綸的劇作時說：“惺齋作曲。皆意主懲勸，常舉忠、孝、節(jié)、義，各撰一種。……洵有功世道之文哉?！边@種以“忠孝節(jié)義”作為儒家思想主體的觀念跟傳統(tǒng)的知識分子是一樣的。在他開眼看世界、汲取西學(xué)知識后，其儒學(xué)觀念才有了調(diào)整。當(dāng)然，他調(diào)整后的儒學(xué)觀念，仍然保留著一些君臣思想，只不過是少一些罷了。

在觀念上，梁廷柑認為儒學(xué)更實、更有人情，他說：“中土堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之道之本乎人情，……孔子之道，治孝弟親長之天下，視耶穌之所云人死而復(fù)活于將來之一旦者，其虛實相去何如？”在儒家的博大精深、源遠流長與深人人心上?；浇桃矡o法比擬：“唐虞三代以來，周公、孔子之道，燥然如日月麗天，江河行地。歷代諸儒，衍其支流，相與講明而切究者，簡冊班班可考。凡政治之本，拜獻之資，胥出于是焉。其人人也，方且洽肌膚淪骨髓甚深且久，斯即有背道不遠者，日參其側(cè)，終不能搖而奪之，易而移之，況毫厘千里者哉？”基督教欲取代儒教是不可能的。在祭祀制度上，中國不是一神崇拜，而是多神教。對于對人類做出貢獻的自然和個人都有祭祀，天生地成，覆載同功，故而皇帝在冬至祭天于園邱，夏至祭地于方澤。此外，“助襄盛化，發(fā)育萬有，豈無日星、風(fēng)云、雷雨、山川、岳瀆之靈，森列昭布于兩間。有是神斯有是禮，故王者朝日夕月。及風(fēng)云、雷雨、五岳、四海、四瀆各舉其祀，皆神祗也。前代帝王師相，凡開物成務(wù)，及有大功德于民者，則祀之；能為一方御災(zāi)捍患，顯然可據(jù)者，則祀之；忠于國家，捐軀效死者，則祀之?！比怂篮?，子孫祭祀，“其有無祀而求食者，枉死而精氣不息者，皆可以為厲，國家于是設(shè)壇以祭而安之。”這樣，祭祀的對象、功能是多樣的，這樣的安排梁廷枏認為比基督教的個人救贖更為偉大，即他所說的“非一人一事，私禱獻媚，而祈其福庇者可同年而語矣。”基督教要求只能拜獨一真神耶和華。不可再拜別神別物，得到救贖的是個體。而在儒家孝道觀念中，對于亡故的父母、祖先的孝敬，是以立牌位、供祭品等儀式體現(xiàn)出來的，這與基督教教義有沖突。敬孔遇到同樣的問題。因此祭祖敬孔一直是基督教和儒教爭論的一個焦點。梁廷枏顯然是站在儒家一邊的。

從歷史來看，梁廷枏認為凡是儒家衰微時，基督教才會趁虛而入。在明代，“自明綱失馭，而后利瑪竇、龍華民、艾儒略諸人，相率踵至，粗習(xí)中土文字，加以儒流為之潤飾，宮中亦毀所奉佛像而偏崇之。南都則傾信者以數(shù)萬計。蓋禮教刑政失于上。奇衰破僻興于下。”明代儒學(xué)衰微，所以天主教才大量傳人中國。而在清朝，“皇朝正學(xué)昌明，風(fēng)俗醇厚。乾隆間，閩、粵之相傳習(xí)者，偶有一二無業(yè)游民，利其貲用，實則陽奉而陰違之。自是之后，已絕根株。”儒學(xué)繁榮發(fā)展，信教的人就越來越少，以至于幾乎絕跡。以前由于交通不暢，所以妨礙了西方人歸順儒學(xué)，所謂“夫周孔之道洋施，本速于傳郵。特前此西海之外，舟車阻之，俟其從容向化，勢已緩矣。”展望未來，他認為中西文化交流的不斷擴大.基督教將很快被儒學(xué)同化——“他日者，設(shè)能盡得圣君、賢臣、孝子、悌弟、義夫、節(jié)婦之見于記載者，有以次第講習(xí)，牖其愚蒙，引其向往，將所謂思悔轉(zhuǎn)棄者，直旦暮閑事?！绷和弻σ匀鍖W(xué)為主體的中國文化是高度自信的。這里還涉及一個傳播的問題，本來基督教從唐代就已經(jīng)傳入中國，特別是明末清初耶穌會士規(guī)模更大，但為何傳教士也沒有被儒學(xué)同化呢？梁廷枏認為主要是因為沒有有造詣的儒家學(xué)者為傳教士傳授中國文化，來華的傳教士信奉基督教，“無他載籍以啟牖其識見。及其偶一涉獵中國之書，則又未有時賢為之指授，未得其綱領(lǐng)，乃反處處舉詩書中所載事天者以為之證，故人主出奴，牢不可破，其端固有自來也?！敝袊R分子沒有傳授中國文化是傳教士不歸化的主要原因。

三、聽其自存一教的緣由

梁廷枏雖然批判基督教。但他認為它只是自求厥福，不為民害，因此主張聽其自存一教，并不贊同禁止傳教，其原因有三個。

1.基督教有可取之處

從教義上看，基督教主要是勸人為善。梁廷枏說：“耶穌之教，則但就日用所行之有益無害于人者為善，而尤以禮拜為尊崇?！庇衷唬骸耙笠笈e以勸人之意，亦出于視人如己之一念真誠?！边€說：“其諄諄勸人者，固謂傳之廣遠，方足感耶穌之心，而救之赦之，然究亦同出愛人如己之一心?！笨偟膩砜矗和徴J為，基督教的出發(fā)點還是好的，并不像有的士大夫所說的是“異端”。以基督教與佛教相比較，“佛之為教也空，空則惝恍無憑，使人并其父母妻子而棄之，于人匪便，則其先已不安于心……耶穌之徒，舉人人日戴之天，勸人尊而事之，其為事較實，從其教者，問心亦較安。而審判復(fù)活之說，又與世俗樂生畏死、免禍求福之心適有以相人，而且為期無定，一時難露其隙，事匪難行.而死有余望。于是因利乘便，去如轉(zhuǎn)環(huán)矣。”與佛教的空相比，他認為基督教比較實，更容易實行。跟人的普遍心理更相通，因此流行起來并不足怪。拿基督教與儒學(xué)相比較，他認為兩者有相通之處。梁廷柑說基督教的“福善禍淫之說”，“即儒家作善降祥，不善降殃之理，亦即后儒天堂無則已，有則君子登；地獄無則已，有則小人入人之意。”他在《合省國說》里論基督教的宗旨時還說道：“大旨以存公去私，遠佞除猛，救難懲爭，禁盜為訓(xùn)?！靡馑聘`中國經(jīng)訓(xùn)之余緒，惟緣起未免不經(jīng)耳?！睘槭裁戳和⒏逃X得基督教與儒學(xué)有相似之處呢？除了這兩者確實存在相通之處外，傳教士的大力宣傳也有影響。明清之際耶穌會士進入中國，掀起基督教來華第三次高潮。利瑪竇在傳教過程中采取適應(yīng)和認同中國文化的策略，主張將天主教義跟孔孟之道對接，比如宣稱“吾國天主即經(jīng)言上帝”，意思是中國經(jīng)書里講的“上帝”就是西方人所崇奉的“天主”。另外，他還把基督教的“愛”與孔子的“仁”作比較、將儒學(xué)的“三綱五?！迸c基督教信仰的倫理觀點相比附，這樣利瑪竇被中國士大夫尊稱為“西儒”。他的這一傳教策略獲得很大成功，影響十分廣泛。到鴉片戰(zhàn)爭前夕，西方傳教士創(chuàng)辦的中文刊物中，比如《察世俗每月統(tǒng)記傳》（1815年在馬六甲創(chuàng)刊）、《東西洋考每月統(tǒng)記傳》（1833年在廣州創(chuàng)刊），附會、贊美儒家文化仍然是主要傾向。梁廷枏是否看過《察世俗每月統(tǒng)記傳》有待考證，而《東西洋考每月統(tǒng)記傳》在他的《海國四說》里有數(shù)處提及和引用，顯然他是閱讀過的?！稏|西洋考每月統(tǒng)記傳》大力推崇儒家文化，對于佛教、伊斯蘭教則持批判態(tài)度。耶穌會士和新教傳教士的宣傳。可能強化了基督教與儒家文化相近的印象。此外，梁廷枏是一個堅定的愛國主義者，對于耶穌會士和新教傳教士是一分為二的，他不反對真心傳教者，對于利用傳教之名侵害我國主權(quán)的人則予以譴責(zé)。他說：“泰西人類多智巧之士，愈智愈堅守其說（指基督教學(xué)說），以為己身他時再活之根源?！闭f西方人多才智，只不過固執(zhí)堅持信奉基督教。在談到明清時期意大利耶穌會士時，他說：“其國人東來者，大都聰明之士，意專行教，不求祿利。其所著書，多華人所未道，故一時好異者咸尚之。”對傳教士的聰明才智、獻身精神表示贊賞和嘉許。在《夷氛聞記》中，他對馬禮遜父子這類傳教士為英國侵略出謀劃策的丑陋行徑則給予揭露和批判。

2.從佛教傳入中國的歷史中得到啟示

在世界三大宗教基督教、伊斯蘭教、佛教中。佛教傳人中國最早，規(guī)模最大，影響也最為深遠。因而如何處理外來宗教與我國的政治、經(jīng)濟、文化的關(guān)系，佛教傳人中國的歷史是非常值得借鑒的。佛教從漢代開始傳人中國，與儒家、道家文化沖突并融合。中國不管是通都大邑，還是窮鄉(xiāng)僻壤，佛教的信徒比比皆是，西方人按照自己信教的思維，以為中國人都皈依佛教了，梁廷枏認為其實不然。他對佛教與中國的關(guān)系有自己的看法。首先他認為佛教無害，“信之不能利人，聽之亦不能損人”。信徒雖然眾多，分布廣泛，政府不支持也不禁止，如果犯法，則由官府懲治，佛教還在可控制的范圍之內(nèi)，所謂“殊不知佛門蔓延至今，其徒眾之繁，已難屈指，合之適成天下一大養(yǎng)濟院。齊無父子、無家室之眾，散置于禪房紺宇，俾與蚩蚩之氓，并生并育，不耕而食，不織而衣，聽其自為祝禱，不責(zé)效亦不禁止，及其犯法，則官懲之，編其所居，隸諸保甲，與凡民等?！奔偃缂右越?，可能帶來不良后果，即“設(shè)一旦痛加禁絕.亦安能取此數(shù)千萬人，強移于歆村落，而保其必帖然就安乎？”再進一步看，中國信奉佛教的多是普通百姓，而精英階層士大夫呢？“中國士大夫，間有晚年遁入禪悅，歸宗清凈。譬諸膏粱飽饜之后，偶思疏水；又譬諸色伎雜進，豪華已極，則必轉(zhuǎn)嗜夫骨董書畫，養(yǎng)性情而消清畫，其勢然也。要亦假其機鋒，游戲筆墨為文字禪。甚或借其明心見性之旨，以啟靈明，以除煩惱已耳。一切如舍宅入寺，設(shè)食齋僧，則前代少有，今更弗尚。至于凈發(fā)披緇，焚香燒頂之事，雖在唐代譯經(jīng)興教之世，猶斷斷乎無之。有一于此，則當(dāng)代儒流群起而相為指摘，不齒于縉紳士林中?！币簿褪钦f，中國士大夫只有少數(shù)人在晚年信佛，不過只是作為偶爾調(diào)劑而已。那種完全遁入空門的人是很少的，即使在唐代佛教鼎盛時期也如此。如果有人一心歸佛，則將被士大夫所恥笑。從歷代對佛教的因勢利導(dǎo)，不加禁絕，和士大夫信佛極其有限這兩點看。梁廷枏覺得禁止基督教也是不必要的。無獨有偶，比梁廷枏出生更晚的另一位嶺南人梁啟超對基督教傳入中國有這樣的判斷：“且耶教之人我國數(shù)百年矣，而上流人士從之者稀，其力之必不足以易我國明矣，而畏之如虎，何為者也？”在他們看來，中國精英階層沒有被外來宗教同化，中華文明就會立于不敗之地。從中國佛教史來看，雖然存在“三武一宗”的教難，對佛教給予重大打擊，但總的來說，歷朝對佛教采取的主要還是寬容、保護的政策。佛教在我國流行傳播的過程中，由于受到我國傳統(tǒng)文化的深刻影響，它的很多思想逐步地中國化，隋唐時期達到頂峰，禪宗的出現(xiàn)是其標志。在此之后，禪宗幾乎成為中國佛教的代名詞。禪宗是吸取包括儒、道思想的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的佛教流派。具有明顯的中國色彩。從佛教傳人中國的歷史來看，中國文化并沒有被佛教所同化，這一點是顯而易見的。梁廷枏從佛教傳入中國的歷史去思考基督教傳教的問題無疑是有遠見卓識的。

3.與嶺南特定的歷史文化有關(guān)

嶺南接受基督教的歷史比較悠久。在基督教傳人中國的第三次高潮中，嶺南是起點及重要的中心。明代末葉，天主教的耶穌會、方濟各會、多明我會傳人中國。由于特殊的地理位置及歷史條件，澳門成為遠東最早的傳教中心。耶穌會士羅明堅、利瑪竇在廣東肇慶創(chuàng)立了中國內(nèi)地的首座教堂——仙花寺，并在這里開始探索在中國內(nèi)地的傳教方式。禁教期間，澳門不但成為本地教徒和內(nèi)地教徒的進教之地，而且還成為接引潛入內(nèi)地的傳教士并為之提供避難所的地方。當(dāng)時，廣東還有不少人偷偷跑去澳門入教，1746年張汝霖在《清封唐人寺奏記》中說：“其唐人進教者約有兩種：……一系各縣每年一次赴澳進教?！壈拈T三巴寺下建有天主堂，名為進教寺，專為進教之所。……附近南、番、東、順、新、香各縣赴拜者接踵而至.間有外省之人，惟順德紫泥人為最多?！敝档米⒁獾氖?，到澳門人教的是外省人少，廣東人多，而其中順德人最多，梁廷枏恰好就是順德人。19世紀初，新教最早傳人的地方也是廣東。由此可知，從明末清初到鴉片戰(zhàn)爭時期，基督教傳人廣東的時間比其他各省要早，這為梁廷枏了解基督教提供了有利條件。

嶺南人對異質(zhì)文化更寬容。由于獨特的地理位置，嶺南長期以來是中西文化交流頻繁的區(qū)域，造就了嶺南人的開放心態(tài)，對異質(zhì)文化有很強的接受能力。但就基督教而言，在梁廷枏之前，嶺南知識界對它持寬容態(tài)度是主流。在明末清初，雖然嶺南知識界對天主教了解不多，并且時加譏諷，但并不憎恨和排拒，“他們沒有附和明末沈灌、清初楊光先等人先后掀起的兩次反教風(fēng)潮，對天主教的態(tài)度比較寬容?！蹦墙虝r期如何呢？有論者認為：“清廷從雍正初年起，頒布禁教令，一直到鴉片戰(zhàn)爭結(jié)束前，120年間禁止基督教（包括天主教和嘉慶年間開始來華的新教）在中國活動。在此時期，嶺南儒生對基督教普遍持嚴厲的拒斥態(tài)度?！惫P者認為，這一觀點值得商榷。該書把張汝霖、張甄陶、單子廉三人作為例子進行分析。其實張汝霖是安徽人，反教激烈時他任香山知縣，兼署澳門同知，張甄陶是福建人，乾隆年間任香山知縣，反教的態(tài)度更為激烈。這兩個人并非嶺南人。而且他們反教主要是執(zhí)行清政府的禁教命令，因此不足以作為嶺南知識界的代表。單子廉是廣東增城人，為諸生，筆者認為他更能代表嶺南士人的態(tài)度。他雖然也斥基督教荒誕，但認為基督教傳人廣東乃區(qū)區(qū)小事，不必過分緊張。他的長詩《耶蘇》日：“外國有蠻經(jīng)，其名日耶蘇。流傳人百粵，飾智兼驚愚?！瓡r有憂世人，聞之愈欷歔。謂此荒誕教，邪風(fēng)亂吾儒。我為粵民計，此事猶區(qū)區(qū)。遠人茍未服。無此豈安居。遠人茍已服，有此等越巫。安邊固在大，毋日吾言迂?！眴巫恿畬浇虃鹘淌菢O其冷靜的，絲毫沒有驚慌失措。在梁廷枏之后的嶺南知識界，我們不必提基督教信徒，比如容閎、何啟、孫中山等等，就是在非基督徒的知識分子中，像朱執(zhí)信那樣激烈反教的人很少。大多數(shù)還是持寬容態(tài)度的。比如生在教案迭起時期的鄭觀應(yīng)（1842-1921）勸人不要反洋教，而要用儒教包容基督教。他說：“我孔孟之道，精微廣大，如回、佛、老諸家，亦在包容之列，何必斷斷爭辯，獨拒教乎？……吾人幸勿動相輕藐，妄肆詆諆，反為外人譏笑其量之不廣，致無端肇事，轉(zhuǎn)貽君國之憂，則尤當(dāng)鑒戒者也?！倍簡⒊舱f過類似的話：“吾中國汪汪若千傾之波，佛教納之，回教納之，乃至張道陵、袁了凡之教亦納之，而豈其有靳于一耶穌？”由此可見，允許基督教傳教在嶺南知識界是由來已久的，且成為主流思想，梁廷枏是傳承啟后的一位關(guān)鍵人物，他對此后的嶺南知識界產(chǎn)生了較大的影響。

總之，在鴉片戰(zhàn)爭之后，國門被迫打開之初。梁廷枏已經(jīng)敏銳地意識到基督教傳人中國將成為困擾國人的重大問題。他不像傳統(tǒng)儒家衛(wèi)道士那樣，閉目塞聽，而是開眼看世界，潛心研究西方的政治、宗教、文化。他對基督教的研究達到了同時代人所達不到的高度，對當(dāng)時國人了解基督教起到積極作用，可謂是開風(fēng)氣之先。他雖然批評基督教.認為它難人中國，但并不將之視為異端，而是采取“聽其自存一教”的態(tài)度，體現(xiàn)了嶺南人的開放寬容精神。梁廷枏的宗教觀在思想史上理應(yīng)占有一席之地。