于煥龍

摘要：在歷史的長(zhǎng)河中，中國(guó)作為一個(gè)文明古國(guó)，中華民族具有豐富的文化底蘊(yùn)，純粹的文化精髓。在中國(guó)思想文化史上，儒、道、佛等歷經(jīng)歷史的演變，成為三股宏大的思想文化洪流，有力地塑造了中華民族的文化心理與民族性格，給中國(guó)一切文化科學(xué)藝術(shù)，包括園林文化以持久而深刻的影響。在世界三大園林體系（中國(guó)、歐洲、阿拉伯）中，中國(guó)園林歷史最悠久，內(nèi)涵最豐富。傳統(tǒng)文化對(duì)它的影響是巨大的。

關(guān)鍵詞：園林設(shè)計(jì)；傳統(tǒng)文化；影響

前言

在悠久歷史發(fā)展過程中，中國(guó)經(jīng)歷了無(wú)數(shù)次的分割與組合，形成了遼闊的疆域，自然景觀極為豐富。大自然的原始風(fēng)貌給中國(guó)古代園林的設(shè)計(jì)創(chuàng)作以極大的啟迪和靈感。中國(guó)古典園林是源之于自然.卻又是超于自然的。對(duì)于園林設(shè)計(jì)來(lái)說(shuō)，人對(duì)自然所持的態(tài)度是重要的因素之一，而人對(duì)自然所持的態(tài)度是屬于世界觀的范疇。哲學(xué)世界觀從根本上指導(dǎo)著人的行為。理解園林設(shè)計(jì)與哲學(xué)觀念的關(guān)系，需要從中國(guó)哲學(xué)的基本面貌和它對(duì)自然界的觀念進(jìn)行了解。

1 園林設(shè)計(jì)與哲學(xué)觀念

早在原始社會(huì)晚期，陜西臨淦姜寨村落遺址就是以住宅群及外圍的圍溝加以圍合；而奴隸社會(huì)時(shí)期的陜西歧山風(fēng)雛村西周遺址，則是一座標(biāo)準(zhǔn)的四合院建筑；到了封建社會(huì)，居住方式的封閉性就更為普遍。這種以封閉、圍合為特征的社會(huì)模式，使得人們對(duì)自然界的適應(yīng)多于征服，收集、積累多于尋找、探索。對(duì)于一個(gè)數(shù)千年來(lái)以聚居為基本生活方式的民族來(lái)說(shuō)，久而久之就形成了封閉性的社會(huì)心理，他們認(rèn)為適應(yīng)自然是取得生存的最佳途徑。甲骨文中的“囿”和《詩(shī)經(jīng)》中所詠的“園”就是四周加以封閉、圍合的早期園林，這些都反映了中國(guó)古人所向往的一個(gè)理想的生活場(chǎng)所，其實(shí)是一個(gè)封閉的盆地形的自然地理環(huán)境。此后按此理想模式建立的文人園林都是封閉的，隱藏在高墻深宅大院之內(nèi)，盡管園林之內(nèi)的圍墻留有花格窗，相互有“透景”、“漏景”，然而臨街的圍墻是完全封閉隔離的，這是中華民族農(nóng)耕文化時(shí)期典型的安居理念。我們先民自給的農(nóng)耕生活方式對(duì)自然界缺乏足夠的認(rèn)識(shí)和體驗(yàn)，在不能抗拒自然力、不能更廣闊的了解自然界的情況下，就會(huì)產(chǎn)生崇拜和向往的心理。這種觀念使得人們將現(xiàn)實(shí)世界與幻想的虛擬世界結(jié)合起來(lái)，竭力用可能的形式加以模仿。這種樸素的哲學(xué)思想表現(xiàn)在園林中，就是對(duì)虛幻的蓬萊三島的向往和對(duì)山岳的敬畏，使得殷周至魏晉園林一直盛行高臺(tái)和模擬蓬萊、洲、方丈三島的造園形式，如《史記》所載：“始皇都長(zhǎng)安，引渭水為池，筑為蓬”。漢武帝的上林苑、曹操的銅雀臺(tái)都屬此形式。當(dāng)然這些都是皇家園林形式，因?yàn)閷?duì)帝王而言：“普天之下莫非王土、率土之濱莫非王臣”，對(duì)于現(xiàn)實(shí)社會(huì)，他們已經(jīng)不再有什么企慕，而把神話中的“一池三山”作為他們理想的樂園?，F(xiàn)在北京的“中、南、北?！保暇┑摹靶浜?，都是這一思想指導(dǎo)下的產(chǎn)物。后來(lái)我國(guó)的哲學(xué)思想出現(xiàn)了百家爭(zhēng)鳴的局面，并出現(xiàn)了一大批持不同觀點(diǎn)的哲學(xué)家，經(jīng)過長(zhǎng)時(shí)期此消彼長(zhǎng)的斗爭(zhēng)，儒家、道家和禪宗思想成為中國(guó)哲學(xué)思想的主流，并對(duì)中國(guó)古典園林設(shè)計(jì)藝術(shù)起了決定性的影響。

2 傳統(tǒng)文化是中國(guó)的園林設(shè)計(jì)理念的核心

2.1 儒家與中國(guó)園林

儒家發(fā)源于華夏上古文化，確立于孔子。儒家思想一直被尊為中國(guó)封建社會(huì)的統(tǒng)治思想，又被稱為官方哲學(xué)，給予了中國(guó)歷史以最深刻的影響。從根本上來(lái)講，儒家思想是關(guān)于修身、齊家、治國(guó)、平天下，在混亂中建立秩序的理論?？鬃与m然也有關(guān)于自然的語(yǔ)錄：仁者樂山，智者樂水。但是他真正感興趣的不是自然，而是社會(huì)生活，他的哲學(xué)是實(shí)用主義的，可以稱之為行為倫理學(xué)。相對(duì)于道家的“無(wú)為而治”，儒家采取的是一種積極人世的人生態(tài)度，推崇“學(xué)而優(yōu)則仕”，主張以禮制來(lái)維系社會(huì)。所謂的“禮”主要是指社會(huì)的等級(jí)制度、法律規(guī)定以及倫理道德規(guī)范。在中國(guó)漫長(zhǎng)的封建社會(huì)里，禮是無(wú)所不在的，禮滲透于一切人生領(lǐng)域。

周朝是重“禮”的時(shí)代，講究“名位不同，禮亦異數(shù)”（《左傳。莊公十八年》）。其時(shí)，諸侯城、都城與王城的規(guī)模各不相同，據(jù)《考工記》中記載：“天子城方九里，公蓋七里，侯伯蓋五里”。不僅如此，周朝還規(guī)定了囿（園林的最初形式）的等級(jí)，天子之囿百里，諸侯之囿四十里。這些，正是洛守禮制的具體表現(xiàn)。園林建筑的體量與用材，也應(yīng)依禮而定。

《明史》中記載：“一品二品廳堂五間九架”、“三品至五品廳堂五間七架”、“庶民廬舍不過三間五架”。在園林裝飾藝術(shù)上，禮制也有很多約束，《禮記》中有“楹：天子丹，諸侯黝，大夫蒼，士黃主”，至明清時(shí)期建筑裝飾用色按等級(jí)來(lái)定，明黃最為顯貴，為皇室所獨(dú)有，而黑、灰、白則為民居的專用色。此外，在非寺廟園林及建筑的整體布局中，為體現(xiàn)森嚴(yán)的禮制觀念，自古以來(lái)便存在著強(qiáng)調(diào)“尊者居中”、以此體現(xiàn)皇權(quán)獨(dú)尊。比如明清北京紫禁城的城市中軸線、頤和園仁壽殿建筑群中軸線等。

在中軸線上，儒家重禮之傾向體現(xiàn)得最為充分。儒家思想對(duì)園林最根本的影響在于營(yíng)造一個(gè)“世俗的氣氛”。對(duì)中國(guó)園林設(shè)計(jì)哲學(xué)影響更大的是禪宗和道家思想。

2.2 道家與中國(guó)園林

中國(guó)園林是自然式山水園林，其山水藝術(shù)風(fēng)格形成于魏晉南北朝道家隱逸思想盛行的時(shí)期，所以在儒、道、佛三大思想流派中，以道家思想對(duì)中國(guó)園林的影響最為深遠(yuǎn)。

道家思想的淵源復(fù)雜，最能體現(xiàn)道家思想的當(dāng)推老子及其《老子》、莊子及其《莊子》?！独献印返摹暗勒摗笔瞧淙克枷氲母鶕?jù)?！暗馈钡闹行暮x就是“無(wú)為”，即任其自然的意思，即“治人事天莫如音”、“人法地、地法天、天法道、道法自然”，也就是指一切都取法自然的意思。

“道法自然”是道家哲學(xué)的核心，道家的思想方法和對(duì)世界本質(zhì)的理解正是建立在“道法自然”這一觀念之上。中國(guó)古代的美學(xué)思想和藝術(shù)一直受到這一基本邏輯的影響，在“道法自然這一思想的指導(dǎo)下，園林景觀設(shè)計(jì)的目標(biāo)就是將個(gè)人的情感以恰當(dāng)?shù)姆绞秸业奖磉_(dá)，在超越世俗的水平上享受自然之美。美是主觀與客觀、感情與理智和諧平衡的產(chǎn)物。世界萬(wàn)物包括人類自身的活動(dòng)都應(yīng)該遵守由道控制的自然運(yùn)行法則。這是道家哲學(xué)中具有決定性的觀點(diǎn)，影響了中國(guó)的園林設(shè)計(jì)藝術(shù)。

在中國(guó)古代園林中，山、水、植物和建筑是主要的構(gòu)景要素，對(duì)景觀設(shè)計(jì)的美學(xué)判斷，在很大程度上取決于這些要素的組合方式和他們?cè)谔囟ōh(huán)境的意義，而不是其數(shù)量的多少。在對(duì)人工環(huán)境與自然環(huán)境關(guān)系考慮的基礎(chǔ)上，把人工山水、建筑按人的活動(dòng)為邏輯依據(jù)安排其空間秩序。通過展現(xiàn)園林合理的功能、宜人的比例、恰當(dāng)?shù)牟季?、?dú)具匠心的構(gòu)思，以及準(zhǔn)確的用色和用材等設(shè)計(jì)手法，就可以達(dá)到“道法自然”的境界。以用“石”手法在中國(guó)古代園林設(shè)計(jì)中的應(yīng)用為例，石頭是靜止的、無(wú)生命的天然材料，而中國(guó)的古代思維卻把它擬人化了，石頭的功能、用途和它表現(xiàn)出來(lái)的情緒被賦予了生命的象征。山石在園林特定的時(shí)空里能夠表現(xiàn)豐富的情感：“春山淡冶而如笑，夏山蒼翠而如滴，秋山明凈而如妝，冬山慘淡而如睡”。湖石假山如同從地下生長(zhǎng)出來(lái)一般，無(wú)論放置在廳前、窗下、水邊，都能起到人工環(huán)境和自然環(huán)境在空間上的聯(lián)系。石頭作為一種立體的構(gòu)景要素，起到向上引導(dǎo)視線的作用，可以豐富園林中光影的變化和視覺效果；作為屏障，同時(shí)又起到分離空間的作用?？梢哉f(shuō)，山石成為人與自然溝通的橋梁，使園林完美地從有秩序的建筑空間向自由的自然空間轉(zhuǎn)變。從抽象和象征意義上講，它成功地完成了從人到地、從地到天的過渡，從而達(dá)到天、地、人的和諧統(tǒng)一。

道家哲學(xué)提倡“萬(wàn)物與我為一”的自由境界，認(rèn)為這種境界即最高的美。在中國(guó)園林美學(xué)中極為重要的“意境”，淵源正在于此。在任何時(shí)代，總有不如意的人和無(wú)法解決的問題。對(duì)這些人來(lái)說(shuō)，描畫丹青，營(yíng)造園林，寄情山水，在自然和自我之間尋找精神聯(lián)系，是獲得愉悅和安慰的方法。而道家哲學(xué)恰恰能為人創(chuàng)造一種精神境界，不能解決問題但能“消解”問題。因而，從諸如各種園林、名山寺觀中，不難發(fā)現(xiàn)老莊的影子。這種哲學(xué)思想的影響，決定了中國(guó)式的園林不會(huì)是一處用以展示炫耀的場(chǎng)所，而是主人情感的寄托；交流的對(duì)象不是世俗的世界，而是自然，一個(gè)更為本質(zhì)的世界。

這種“天人合一”精神不僅是中國(guó)哲學(xué)的基本精神，還是中國(guó)古代園林的最高精神。是獨(dú)立于世界之林的最大特色，也是永具藝術(shù)生命力的根本原因。園林中的“天人合一”主要通過如下幾個(gè)方面來(lái)體現(xiàn)：（1）整個(gè)造園理念講究以造化（自然）為師，以自然天成為最高的美。明代園林大師計(jì)成說(shuō)：“自成天然之趣，不煩人事之功”。清代乾隆皇帝在《靜明園記》中就描繪過這種自然生態(tài)之美：“若夫崇山峻嶺，鶴鹿之游，鶯魚之樂，加之巖亭溪閣，芳草古木，物有天然之趣，人忘塵世之懷”；（2）園林美是自然美與人工美的統(tǒng)一。中國(guó)園林強(qiáng)調(diào)因地制宜，充分利用原有山水地勢(shì)而造園，園林中的人造景觀亦要與整體氣氛相和諧，既合自然之勢(shì)，也順社會(huì)之理，切忌人力穿鑿；（3）園林的建造主張有法與無(wú)法的統(tǒng)一。造園有法，但亦無(wú)法。有法是規(guī)則，無(wú)法是創(chuàng)造。無(wú)法中有法，有法中無(wú)成法、死法。（4）中國(guó)古代園林在精神上讓人感受到一種自由，這種自由就是與宇宙的精神相通，與神靈相通，與道相通。蘇州拙政園中梧竹幽居亭的對(duì)聯(lián)云：“爽借清風(fēng)明借月，動(dòng)觀流水靜觀山”。借風(fēng)借月，觀水觀山，人與自然，何等親和。這種親和，建立在人的移情之上。蘇州滄浪亭有一副對(duì)聯(lián)，聯(lián)云：“清風(fēng)明月本無(wú)價(jià)，近水遠(yuǎn)山皆有情”。不僅移情，而且移意。在中國(guó)人看來(lái)，人之所以能從自然找到知音，是因?yàn)槿伺c自然的本質(zhì)統(tǒng)屬一個(gè)本體一道，這就是“天人合一”。

“天人合一”的藝術(shù)追求，使中國(guó)的園林創(chuàng)作高度重視人和自然的親和，讓人觸景生情，達(dá)到情景交融，其含蘊(yùn)豐富的自然意境給人以啟示和遐想：“觀煙波浩渺而思其意境，仰威鬼磋峨而感其氣勢(shì)”。移天縮地，在于君懷，人世之外，別開幻境，使人們?cè)谟邢薜膱@林中領(lǐng)略無(wú)限的空間。雖身在園中，卻似在真實(shí)自然的山山水水之中，使得“修竹數(shù)竿，石筍數(shù)尺而“風(fēng)中雨中有聲，日中月中有影，詩(shī)中酒中有情，閑中悶中有伴”。從觀賞落霞孤霧、秋水長(zhǎng)天而進(jìn)入“天高地回，覺宇宙之無(wú)窮”的幻境；從“銜遠(yuǎn)山，吞長(zhǎng)江，浩浩蕩蕩，橫無(wú)際涯”的意境中升華為“先天下之優(yōu)而優(yōu)，后天下之樂而樂”的崇高思想境界。這就是中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)所追求的最高藝術(shù)境界：從有限到無(wú)限，再由無(wú)限而歸于有限，達(dá)到物我兩忘，自我感情、意趣的自然抒發(fā)。天人合一宇宙觀、人化的自然、自然的人化在中國(guó)園林創(chuàng)作設(shè)計(jì)中得到了淋漓盡致的發(fā)揮與展示。

老莊哲學(xué)的另一重要思想是貴柔、尚靜。老子多次強(qiáng)調(diào)“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”，另一位道家重要人物王弼說(shuō)：“動(dòng)起于靜”，認(rèn)為靜是動(dòng)之本。反觀我國(guó)園林，無(wú)論是平面布局、空間造型還是疊山理水，均以曲致為上，甚至連人工味極重的建筑也可以達(dá)到“如罩斯飛”（《詩(shī)經(jīng)-小雅-斯干》）的效果。與道家之虛靜觀相對(duì)應(yīng)的是中國(guó)園林文化主靜，以水景的營(yíng)造最能充分說(shuō)明。在我國(guó)古典園林中多以靜態(tài)的水面作為園林布局中心，以形成質(zhì)樸淡雅、含蓄深沉的園林氛圍；而西方規(guī)則式園林以“動(dòng)冰為美，注重水法的千奇百態(tài)，多以噴涌、流動(dòng)的水體為構(gòu)園重心，以形成熱鬧、活潑的園林環(huán)境。中國(guó)園林的這些構(gòu)圖手法無(wú)不印證著道家思想，其中，尤以私家園林為最。

道家美學(xué)哲學(xué)原則直接影響了中國(guó)古典園林的設(shè)計(jì)手法。在中國(guó)古典園林中，沒有規(guī)整的行道樹，沒有綠籬，沒有花壇，沒有修剪的草坪，樹木花卉的種植依照大自然原始植被分布方式。三五成叢，自由散聚，水池或山石、野趣橫生，景色蒼潤(rùn)。在設(shè)計(jì)建造上完全是樹無(wú)行次、石無(wú)定位的自然布局。山有賓主朝揖之勢(shì)、水有遷回縈繞之情，完全是一派峰回路轉(zhuǎn)、水流花開的自然風(fēng)光。甚至建筑物本身在園林中，也是按山水總體風(fēng)骨走勢(shì)，高低曲折、參差錯(cuò)落、量體裁衣、烘云托月、點(diǎn)染著自然山水的藝術(shù)情趣。這種自然式的中國(guó)古典園林不同于西方規(guī)則幾何式的園林，原因就在于：中國(guó)古典園林的景觀藝術(shù)和營(yíng)造手法是由道家思想決定的。

2.3 佛家禪宗與中國(guó)園林

佛家文化對(duì)中國(guó)園林的影響形成了寺觀園林類型，佛家最主要的宗派禪宗對(duì)中國(guó)園林藝術(shù)也產(chǎn)生深刻影響。

禪宗是隨佛教傳人中國(guó)，與中國(guó)本土的老莊思想及魏晉玄學(xué)相和合而形成的宗教流派。禪，在梵語(yǔ)中是沉思的意思。中國(guó)的禪宗既保留有印度佛教“梵我合一”的世界觀-“本心論”，又發(fā)展了一套自心覺悟的解脫方法，即通過直覺觀察、沉思冥想、瞬間頓悟達(dá)到“梵我合一”、物我交融的境界。同時(shí)，禪宗文化還宣揚(yáng)以追求自我精神解脫為核心的適意人生哲學(xué)以及自然淡泊、清靜高雅的生活情趣。禪宗在傳承教義時(shí)提倡“以心傳心，兼不立文字”。故禪者在談禪論道時(shí)或拈花示眾、或羚羊掛角，起諦聽者在清靜本心中尋覓真意。

禪宗追求的是自我精神的解脫，通過直覺的靜默觀照與沉思冥想，達(dá)到“梵我合一”、心物交融的境界。蘇軾有詩(shī)云：“欲令詩(shī)語(yǔ)妙，無(wú)厭空與靜；靜故了群動(dòng)，空故納萬(wàn)境”，深得禪宗之妙，可見，禪宗的思維方式已深入到文人的創(chuàng)作境界。園林為他們提供了尋求寂靜眼想的場(chǎng)所，在一丘一壑、一花一鳥之中發(fā)現(xiàn)永恒?！跋s噪林愈靜；鳥鳴山更幽”、“閑寂呀，蟬聲滲入巖石里”，園林中有聲更覺靜的氛圍表達(dá)了佛教的虛空和靜寂，給園林渲染了禪的氣氛，引起人的禪思。宋僧道燦的詩(shī)句：“天地一東籬，萬(wàn)古一重久”。描繪了中國(guó)古典園林超凡出世的意境。心澄慮、心物交融之際，心海中萬(wàn)象奔騰、聯(lián)想萬(wàn)千，所有的象外之意、景外之致盡悉陳列于前。

3 結(jié)語(yǔ)

穿越歷史長(zhǎng)河，中國(guó)園林文化始終貫穿了傳統(tǒng)文化的精神，采取了融合與吸收的包容性態(tài)度，以道家思想為底蘊(yùn)，綜合體現(xiàn)儒家禮制、禪宗意境，是具有深厚古典文化內(nèi)涵的典型藝術(shù)表現(xiàn)形式，鑄就了東方古典園林的最高成就，對(duì)世界園林的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。