□顧萬(wàn)發(fā)

論高廟文化中獠牙獸的動(dòng)物屬性、神格及相關(guān)問(wèn)題
——并論中國(guó)早期藝術(shù)史中的“太陽(yáng)大氣光象”母題

□顧萬(wàn)發(fā)

高廟文化中著名的獠牙獸，多數(shù)是四個(gè)獠牙，少數(shù)為兩個(gè)獠牙。多數(shù)為正視，少數(shù)為一半表示側(cè)視并進(jìn)一步代表獠牙獸 （圖一）。這些有獠牙者來(lái)自何類(lèi)的自然動(dòng)物，其所代表的是什么神，是學(xué)術(shù)界高度關(guān)注并且對(duì)中國(guó)早期藝術(shù)史而言是具有極其重要意義的問(wèn)題。不少學(xué)者都對(duì)此問(wèn)題予以高度關(guān)注，并做了卓越的研究①。筆者以為，不管是什么時(shí)期的這類(lèi)神獸，至少應(yīng)該把其頭、身分開(kāi)來(lái)討論，這樣才利于精確地說(shuō)明相關(guān)問(wèn)題。

高廟文化刻劃模印圖案的獠牙獸沒(méi)有身體造型，所以暫不討論為何類(lèi)身體。就其獠牙或神面來(lái)看，應(yīng)該來(lái)自于虎，其神格應(yīng)該是太陽(yáng)神系，并與太陽(yáng)大氣光象高度相關(guān)。

這些獠牙者，單獨(dú)從文獻(xiàn)上的虎字與昊字、昊字與太陽(yáng)高度關(guān)聯(lián)的角度看，是可以把其與太陽(yáng)大氣光象予以關(guān)聯(lián)的，但是似乎又缺乏同時(shí)代的更為確切的依據(jù)。其實(shí)不然，高廟文化或其他文化中證明這類(lèi)獠牙所來(lái)源的動(dòng)物類(lèi)型尤其是其神格的證據(jù)非常豐富。

圖一

筆者認(rèn)為，這類(lèi)獠牙造型來(lái)自于虎，代表的神之神格適時(shí)地為太陽(yáng)神大氣光象之真太陽(yáng)神，或幻日神。茲作論證：

一

明顯有四獠牙的獸，在自然界的野生動(dòng)物中最為突出的是虎、豹、犬、熊等，因此有這類(lèi)獠牙的所屬動(dòng)物應(yīng)在這類(lèi)動(dòng)物之間。

二

在松溪口遺址的高廟文化中，出土有包括蚌塑虎（包括豹，下同）的祭祀遺跡（圖二）。

三

除了大溪文化，在高廟文化中最為重要的另一傳承者——河姆渡文化中，在造型都是對(duì)應(yīng)太陽(yáng)大氣光象的“碟形器”如圖三：1左右兩只幻日神鳥(niǎo)的中間 （幻日神鳥(niǎo)并不僅僅對(duì)應(yīng)幻日，還包括其他光氣等，下同），就有明顯屬于虎類(lèi)的兩只動(dòng)物，根據(jù)諸多的材料看，一般“碟形器”中間的部分就是真太陽(yáng)、真太陽(yáng)之暈、22°暈的切弧、帕瑞弧、洛維茨弧等全部或部分具體太陽(yáng)大氣光象。顯然，這其中的虎類(lèi)應(yīng)該是運(yùn)輸和象征真太陽(yáng)的。河姆渡文化中也出現(xiàn)過(guò)別的身負(fù)應(yīng)該是真太陽(yáng)的虎類(lèi)動(dòng)物（圖三：2）。

高廟文化正視展翅神鳥(niǎo)兩翅膀上，有時(shí)為幾何化的太陽(yáng)幻日②，有時(shí)則為四獠牙神獸正面，有時(shí)又為四獠牙神獸面的“一半”或曰假性“側(cè)面”。這說(shuō)明，幻日神獸也可以用代表真太陽(yáng)神的神獸造型或其半予以表現(xiàn)。這自然容易理解，因?yàn)榛萌胀瑯右部梢砸暈樘?yáng)，古代多個(gè)太陽(yáng)神話就可能反映了古人對(duì)此類(lèi)太陽(yáng)大氣光象問(wèn)題的思維圖式。

圖二

在高廟文化重要傳承者的河姆渡文化及其他的重要文化如凌家灘文化、趙寶溝文化中，其河姆渡、田螺山、凌家灘、內(nèi)蒙古小山等遺址出現(xiàn)了以豬、鹿、鳥(niǎo)等象征和運(yùn)輸幻日、太陽(yáng)光氣“結(jié)點(diǎn)”及附近光氣的素材③，河姆渡遺址河姆渡文化中的有關(guān)圖案，中間為以羽翅表現(xiàn)的太陽(yáng)光柱、附屬光氣及相關(guān)暈弧（圖四：2、3），甚至有以太陽(yáng)造型表示眼睛、以洛維茨弧、太陽(yáng)22°暈之切弧及菱形光塊或相關(guān)光氣④示意太陽(yáng)神及其頭冠等擬人的造型（圖四：1）。圖四各個(gè)圖案的構(gòu)圖模式顯然為：中間為對(duì)應(yīng)真太陽(yáng)并包括相關(guān)暈弧的真太陽(yáng)神，兩側(cè)為對(duì)應(yīng)幻日及相關(guān)光氣的神豬、神鳥(niǎo)。這一點(diǎn)，與高廟文化中間真太陽(yáng)神（獠牙神獸或菱形等）、兩側(cè)為幻日神之獠牙神獸（或八角形及暈弧等）的結(jié)構(gòu)非常相似（圖四：4）。

另外在日本東京國(guó)立博物館所藏的良渚文化玉器中，出現(xiàn)了具有明顯四獠牙的豬(圖五：1)，紅山文化中出現(xiàn)過(guò)四獠牙的C形龍，內(nèi)蒙古小山趙寶溝文化陶尊上發(fā)現(xiàn)有兩獠牙的豬首蛇身有翼神龍（圖五：2）,順山集新石器時(shí)代早期遺址的鹿角上發(fā)現(xiàn)雕刻有神獸——報(bào)告作者林留根先生認(rèn)為是有兩只獠牙的豬（圖五：3）。在凌家灘遺址，發(fā)現(xiàn)有兩獠牙的巨型石豬。動(dòng)物學(xué)上，不少野豬雖然有四獠牙，但往往只有兩只較為突出。這些情況似乎說(shuō)明，高廟文化中的四獠牙或兩獠牙者也有可能是豬，但綜合前述及從高廟文化的動(dòng)物整體崇拜材料看，應(yīng)該不是這樣，該文化中的四獠牙或兩獠牙者只能是虎豹類(lèi)而非豬，兩獠牙應(yīng)視為四獠牙的省略。

當(dāng)然，這些并不是說(shuō)對(duì)于太陽(yáng)大氣光象來(lái)說(shuō)，豬只與幻日相關(guān)，而與真太陽(yáng)不相關(guān)，事實(shí)上，豬是可以與真太陽(yáng)相關(guān)的。在常州新崗崧澤文化中，我曾發(fā)現(xiàn)確切的案例。如：在該遺址崧澤文化中，曾發(fā)現(xiàn)一條周身刻滿圖案實(shí)即各類(lèi)太陽(yáng)大氣光象的“豬尊”⑤（圖六）。其中，從面部中間沿著脊背到達(dá)尾、腿的圖案明顯是包括菱形真太陽(yáng)、22°暈、切弧、上切弧內(nèi)的菱形光塊、46°暈、太陽(yáng)柱方向的其他弧等諸多具體太陽(yáng)大氣光象的。在時(shí)代相近的薛家崗文化、龍虬莊文化中，也發(fā)現(xiàn)大量這類(lèi)的陶豬尊（圖六：2。不過(guò)時(shí)代接近的雙墩遺址陶器底部的雙豬應(yīng)與河姆渡文化中的雙豬一樣，與幻日有關(guān)，單豬者若不屬于沒(méi)畫(huà)完的雙豬的話，應(yīng)與真太陽(yáng)有關(guān)）。雖然它們身上沒(méi)有圖案，但在理論上應(yīng)該是與類(lèi)似常州新崗豬形刻畫(huà)太陽(yáng)大氣光象圖案陶尊一樣，都是有關(guān)太陽(yáng)大氣光象的載體和比擬，并且這一比擬與豬天然地具有神話中所謂的“混沌”及“昆侖”等類(lèi)的特性有關(guān)。同時(shí)，我們發(fā)現(xiàn)，江蘇興化蔣莊良渚文化遺址中類(lèi)似弗利爾玉璧刻畫(huà)符號(hào)中表示太陽(yáng)光柱及有關(guān)暈弧的 “壇臺(tái)——高柱（下端的人字形對(duì)應(yīng)太陽(yáng)22°暈之切弧等）”造型中有豬的造型，系于太陽(yáng)柱中心線條上。顯然，這里的豬示意的是沿著太陽(yáng)光柱升降的太陽(yáng)（圖六：3）。這一特殊符號(hào)，總體與趙陵山神人頭頂太陽(yáng)光柱及其上的小神獸即豬的組合及內(nèi)涵一樣（圖六：4）。不過(guò)，這類(lèi)沿著太陽(yáng)光柱升降的太陽(yáng)，有時(shí)不排除包括有連珠的幻日現(xiàn)象。另外，藍(lán)田山房所藏的一件良渚文化的玉璧上所刻的豬，對(duì)應(yīng)的也應(yīng)是真太陽(yáng)（圖六：5）。

圖三

圖四

圖五

圖六

圖七

圖八

豬與太陽(yáng)大氣光象關(guān)聯(lián)，在中國(guó)古代的有關(guān)神話中也有體現(xiàn)。如《莊子·大宗師》的論道之章節(jié)中，莊子就列舉了不少古神古帝：“大道，有情有信，無(wú)為無(wú)形，可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)，自本自根；未有天地，自上而下以同存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先，而小為高，在六極之下，而不為深；先天地生，而不為久，長(zhǎng)于上古，而不為老。豨韋氏得之，以摯天地；伏羲氏得之……”清代著名學(xué)者王先謙注《莊子》曰：“狶韋是豕韋，蓋古帝王也?！边@就是說(shuō)，豨韋為豬韋，是一位古帝王。著名學(xué)者饒宗頤先生在《紅山玉器豬龍與豨韋、陳寶》⑦一文中，把紅山文化玉豬龍與豨韋氏予以聯(lián)系，認(rèn)為豨為豬，韋同圍，豨韋正是對(duì)玉豬龍回旋之狀的描述，玉豬龍正是豨韋大神⑧。

從有關(guān)文獻(xiàn)中可知，古人認(rèn)為豨韋氏早于伏羲氏，其得道后“以摯天地”，是一位創(chuàng)世神。結(jié)合中國(guó)和世界古代的創(chuàng)世神話、太陽(yáng)生殖崇拜信仰及諸多其他太陽(yáng)神崇拜的材料看，這一豨韋氏確實(shí)應(yīng)該與太陽(yáng)大氣光象密切相關(guān)。不過(guò)，本人認(rèn)為，紅山文化已發(fā)現(xiàn)的梟角、鳥(niǎo)目、豬鼻的C形玉龍之成對(duì)者，應(yīng)該和興隆洼文化、河姆渡文化、凌家灘文化、紅山文化、良渚文化、雙墩文化相關(guān)堙埋遺跡、圖案及玉器中的雙豬一樣，與幻日神有關(guān)，方向相反表示真太陽(yáng)兩側(cè)幻日運(yùn)行的方向相反，如同新石器時(shí)代或更晚時(shí)期考古發(fā)現(xiàn)或《山海經(jīng)》等文獻(xiàn)記載的諸多神人或死者兩耳附近的玦類(lèi)、小神人、珥龍、珥蛇以及高廟文化以來(lái)不少器物兩耳上的與太陽(yáng)有關(guān)的圖案之象征意義一樣，基本都是代表“幻日（及附近光氣，下同）”和象征“運(yùn)輸”幻日的，不過(guò)有時(shí)采用了真太陽(yáng)常用的造形構(gòu)圖，并且單耳圖像也有表示真太陽(yáng)的，如新石器時(shí)代直到商周時(shí)期器物把手常見(jiàn)神鳥(niǎo)造型者，馬橋一件良渚文化陶杯的把手就是太陽(yáng)大氣光象神鳥(niǎo)負(fù)八角形真太陽(yáng)的，與類(lèi)似凌家灘負(fù)八角形太陽(yáng)并有雙幻日神豬翅膀的神鳥(niǎo)相類(lèi)似，因此玉豬龍可能不是豨韋大神。由于豬同樣可以代表包括真太陽(yáng)在內(nèi)的諸多太陽(yáng)大氣光象，所以真正的豨韋大神應(yīng)該是這類(lèi)豬神，豨韋之韋說(shuō)的應(yīng)該是豬的混沌、胖圓、周身對(duì)應(yīng)太陽(yáng)各種幻日、光氣、光暈及弧等所具有的“韋”的特質(zhì)。

四

證明該類(lèi)獠牙神獸有時(shí)是真太陽(yáng)神的造型⑩的材料，在高廟文化（圖八）及晚一些的有關(guān)文化中大量存在，并且其本身產(chǎn)生和衍生的諸多文化符號(hào)在中國(guó)早期藝術(shù)史及宗教信仰史的起源、發(fā)展和形成過(guò)程發(fā)揮了非常重要的作用。但由于學(xué)術(shù)界很少?gòu)摹疤?yáng)大氣光象考古學(xué)”的角度予以審視的原因，因此很少被發(fā)現(xiàn)和識(shí)別。

圖九

高廟遺址高廟文化中白陶?qǐng)D像的俯視圖案圖九：1、2、3，其中的“四角”方向的部分或這些部分的中央，從圖九：8等視覺(jué)太陽(yáng)光芒情況看，似乎可能屬于太陽(yáng)的光芒線。但是，這些光芒線是一般常見(jiàn)的光芒，還是較為重要的具體太陽(yáng)大氣光象？這一問(wèn)題非常重要，因?yàn)檫@直接關(guān)系到其中心圖案對(duì)應(yīng)太陽(yáng)大氣光象的哪一具體部分，換言之，它關(guān)系到這一獠牙獸具體和準(zhǔn)確的太陽(yáng)大氣光象內(nèi)涵問(wèn)題。

我們知道，一般太陽(yáng)的光芒線，從自然視覺(jué)或瞇眼觀測(cè)看到的有四芒、六芒、八芒，等等。考古學(xué)材料中，存在把這類(lèi)太陽(yáng)多芒藝術(shù)化、簡(jiǎn)單化的問(wèn)題，如光芒之間本來(lái)距離有不等者，卻被簡(jiǎn)單化為都是相等者，或者只選擇其中基本相等者作為相等、不相等太陽(yáng)光芒的代表。不過(guò)，從自然或瞇眼觀測(cè)看，超越太陽(yáng)22°暈之圓形外的除海內(nèi)克弧 （Helic Arc）及幻日環(huán)和太陽(yáng)柱方向的光芒外，其他較為均勻并且明顯的多芒或22°暈本身有較為均勻的多芒太陽(yáng)，應(yīng)該是觀測(cè)不到的。

圖十

圖十一 太陽(yáng)大氣光象、“勾云形”玉器、商早期饕餮關(guān)聯(lián)圖

與太陽(yáng)大氣光象同形類(lèi)似從而符合互滲律的這一理解方式助產(chǎn)的不少特殊造型的太陽(yáng)大氣光象圖像，在同時(shí)期和稍晚的文化中得以全面?zhèn)鞒?，如諸多文化中非常具有禮儀神秘意義的具有人的一些特征的神圣 “蹲踞式”、河姆渡文化、紅山文化、仰韶文化、崧澤文化、良渚文化、龍山文化、馬家窯文化、商周文化等文化中的與太陽(yáng)大氣光象之海內(nèi)克弧或及亞海內(nèi)克?。╯ubelic arc）呈現(xiàn)的天然的“蹲踞式”形狀高度比擬的（或與包括海內(nèi)克弧或及亞海內(nèi)克弧等較全面太陽(yáng)大氣光象對(duì)應(yīng)的）一些圖像（圖十、十一、十二），如鳥(niǎo)、蛙（12）、蟾蜍、黿、“太陽(yáng)大氣光象—勾云形玉器—饕餮”系統(tǒng)，等等。

高廟文化神獸的獠牙風(fēng)格，在興隆洼文化中有所體現(xiàn)，在良渚文化中表現(xiàn)得更是明顯，繼之在紅山文化中的豬龍，劍橋大學(xué)博物館藏紅山文化“蹲踞式”玉人首的雌熊圖像、龍山時(shí)代的石家河文化部分玉神面、少量玉虎面和山東龍山文化少量玉神面中也都有所體現(xiàn)。

圖十二 龍虬莊太陽(yáng)大氣光象彩繪圖解

獠牙獸與神人的組合主要有兩種形式，從良渚文化開(kāi)始大量出現(xiàn)神人神獸統(tǒng)一于太陽(yáng)大氣光象這類(lèi)組合的案例（13）（圖十三。神人的高冠“介”字形應(yīng)對(duì)應(yīng)22°暈上端的外凸帕瑞弧等），神獸獠牙特征融入神人的組合則是從興隆洼文化開(kāi)始就已經(jīng)出現(xiàn)，該文化的白音長(zhǎng)汗遺址出土的玉石人面就具有南方高廟文化風(fēng)格的四獠牙。

對(duì)良渚文化中的神人與神獸，林巳奈夫先生認(rèn)為：其中的神獸應(yīng)屬于太陽(yáng)神，所謂的神人為“白眼神”，即月亮神，神人神獸組合即是太陽(yáng)月亮的陰陽(yáng)組合（14）。良渚文化中的此類(lèi)神獸，基本都有獠牙、有菱形，整體都是羽翅的組合，與高廟文化、河姆渡文化、崧澤文化、龍山文化、夏商周文化的有關(guān)符號(hào)、神人神獸、饕餮等太陽(yáng)大氣光象圖案?jìng)鞒杏行?，?lián)系密切，因此說(shuō)其為太陽(yáng)神獸是無(wú)疑的。除了河姆渡遺址第一期骨版上的雙鳥(niǎo)背對(duì)、翅膀組成“介”字形并作為一圓形之光氣的組合之一可能與月亮有關(guān)外，其他類(lèi)似造型者論其為月（神）則論據(jù)貧乏。

良渚文化中的這類(lèi)神人，有單獨(dú)成圖的，有與神獸連接在一起的，其是否確實(shí)如林巳奈形器（圖十五：1），兩側(cè)有對(duì)應(yīng)于太陽(yáng)海內(nèi)克弧及亞海內(nèi)克弧組合上半部分的兩叉，其上不但有擬人的幻日神，還有在蚩尤環(huán)和玉璜常見(jiàn)的神獸。這類(lèi)神獸也有少量存在于冠狀器頂端兩側(cè)（圖十五：4）的，與何鴻卿先生所藏這件三叉形器兩側(cè)的神獸一樣，是代表和象征“幻日”并“運(yùn)輸”之的神獸。該三叉形器中間的獠牙獸，顯然代表的是真太陽(yáng)神，其高冠已不存。夫先生所認(rèn)為的那樣是月亮神呢？這是值得再討論的。我認(rèn)為，其性質(zhì)應(yīng)該仍然是太陽(yáng)神人：

圖十六

1.依據(jù)本人研究，良渚文化神人神獸組合對(duì)應(yīng)于相關(guān)的太陽(yáng)大氣光象（圖十三），“白目”者對(duì)應(yīng)于太陽(yáng)22°暈以上的切弧、帕瑞弧等。如此，則“白目”神人顯然不是月亮神。

2.良渚文化神人、神獸或其組合構(gòu)圖中，其左右還有兩鳥(niǎo)及兩“蚩尤環(huán)常飾式”神獸。這一組合結(jié)構(gòu)，非常符合常見(jiàn)幻日與真太陽(yáng)構(gòu)圖邏輯和形式（圖十五：2、3）。這有利于說(shuō)明中間的神人、有獠牙獸或其組合與太陽(yáng)大氣光象有關(guān)的本質(zhì)。前文提及何鴻卿先生藏有一件三叉

3.良渚文化有諸多玉石器，如各式蕓田器、冠狀器、三叉形器、璜狀器，等等。依據(jù)本人研究，主要部分都對(duì)應(yīng)于太陽(yáng)大氣光象，尤其是其中心都是對(duì)應(yīng)于太陽(yáng)大氣光象的中心的。因此，這些位于玉器中心的獠牙獸顯然是代表太陽(yáng)神或其馭之神獸的。

圖十七

所述的這類(lèi)“介”字形或“人”字形，顯然可視為是描述“肖像”特征的造型。有的太陽(yáng)神獸，也是以自然的“肖像”性特征擬合神圣的“介”字或“人”字形的，如石家河文化中有的太陽(yáng)神虎、牛、鹿等 （圖十七：21、22、24、25），這些神獸就是以頭頂造型、角等與太陽(yáng)22°暈上端的“介”字或“人”字形及附近切弧等光象達(dá)到基本擬合的，并且這些頭頂造型、“介”字形或“人”字形是與太陽(yáng)大氣光象中22°暈之上切弧、菱形光塊、帕瑞?。⊿unvex Parry arc）等部分對(duì)應(yīng)的。

當(dāng)然，神獸頭頂在視覺(jué)上似乎有“介”字形或“人”字形或及菱形的圖像，內(nèi)涵較為復(fù)雜，因?yàn)槠錉可娴街T多特殊玉器上的有關(guān)造型。圖十七：10中有“人”字形和菱形。這里的菱形應(yīng)是一般太陽(yáng)神獸鼻子中間表示真太陽(yáng)的自然造型的（15）， 但是從其與圖十七：4、5、7、19、20及圖十五：1的對(duì)照情況看，似乎又不是那個(gè)菱形，而像是太陽(yáng)22°暈上端切弧上方常出現(xiàn)的菱形光塊。綜合地看，尤其是與圖十七：13比較，則第一種看法更可信。

承上文所論，獠牙神獸與神人的融合從興隆洼文化開(kāi)始就已經(jīng)出現(xiàn)。該文化的白音長(zhǎng)汗遺址出土的玉石人面四獠牙，具有南方高廟文化的風(fēng)格，因此其應(yīng)為太陽(yáng)神。

最為復(fù)雜的應(yīng)該是龍山時(shí)代的諸多獠牙神人神獸的融合圖。學(xué)術(shù)界不少學(xué)者都曾對(duì)其內(nèi)涵的各個(gè)方面進(jìn)行過(guò)討論，但是至今也未能取得較為一致的結(jié)論。

龍山時(shí)代神人神獸融合明顯的例子增多，并且更為傾向于人的特征。其基本特征可以從很多方面論述（圖十八）：

1.從獠牙數(shù)量看，依然是四獠牙多，兩個(gè)獠牙者少。并且出現(xiàn)眾多沒(méi)有獠牙者，還有的連嘴都未畫(huà)出，一方面是性別原因，另一方面是新的構(gòu)圖方式使然。

2.諸多神人紋在一器物的兩面或一對(duì)器物上成對(duì)出現(xiàn)（18），其中有一對(duì)都沒(méi)有獠牙的，也有極少數(shù)由于可能的特殊原因都有獠牙。數(shù)量較多的是其中一個(gè)有獠牙，另外一個(gè)沒(méi)有。

3.還有兩個(gè)神面縱向排列，其中一個(gè)位于另一個(gè)頭頂之上的。

4.還出現(xiàn)了三個(gè)一器的雕塑品。正反兩個(gè)神人面，在頭頂?shù)囊幻孢€有一神人面。當(dāng)然還有一器物上附屬幾個(gè)小圖像的，此不贅述。

5.出現(xiàn)了較多的頭部有鳥(niǎo)的或與鳥(niǎo)組成一組的神人像。這些神像中的有獠牙者，是承自早期的文化傳承的，顯然應(yīng)該具有高廟文化、興隆洼文化、良渚文化以來(lái)的獠牙神獸和獠牙神人的與太陽(yáng)神系有關(guān)的特質(zhì)，但是問(wèn)題相當(dāng)復(fù)雜，茲作論述：

1.有的獠牙神人，頭頂有神鳥(niǎo)，這類(lèi)神鳥(niǎo)有的是側(cè)視圖（圖十八：4），有的是正視圖（圖十八：15）。其中的側(cè)視圖者，與紅山文化牛河梁遺址第十六地點(diǎn)M4巫師貴族死者頭上的側(cè)面臥鳥(niǎo)一致（圖二十：1）。該死者身帶“蹲踞式”玉人，頭頂玉鳥(niǎo)，都是明確與太陽(yáng)有關(guān)的。其中，“蹲踞式”玉人的“蹲踞式”，我們?cè)Y(jié)合江蘇六合程橋羊角山遺址 “紡輪”上的鳥(niǎo)首“蹲踞式”太陽(yáng)大氣光象神證明其來(lái)自太陽(yáng)大氣光象之海內(nèi)克弧、亞海內(nèi)克弧、真太陽(yáng)、切弧、帕瑞弧等；其中的側(cè)視神鳥(niǎo)，參照?qǐng)D二十，顯然可知其就是太陽(yáng)22°暈上帕瑞弧等的擬物化。又，牛河梁紅山文化中有死者隨葬背對(duì)“豬龍”或手握雌雄之黿的，我們?cè)撟C它們代表太陽(yáng)22°幻日，方向不同即幻日運(yùn)行方向相反。于此，位于幻日之間的神人則是位于真太陽(yáng)神的地位。這就是說(shuō)，該位貴族既是巫師，更是王者，是自詡或被認(rèn)為是太陽(yáng)之神或太陽(yáng)神之化身或子孫的。于此，則圖十八中頭頂有神鳥(niǎo)者也應(yīng)是這一含義。頭頂有正視展翅神鳥(niǎo)者應(yīng)與頭頂有側(cè)視神鳥(niǎo)者近似，一個(gè)是把太陽(yáng)22°暈上的帕瑞弧等比擬為側(cè)視?shū)B(niǎo)；一個(gè)是以整個(gè)大氣光象神鳥(niǎo)正視布置于首，以指示其太陽(yáng)神系特質(zhì)。

圖十八

2.圖十八：16是濟(jì)陽(yáng)劉臺(tái)子西周墓出土的一只具有石家河文化風(fēng)格的正視的鳥(niǎo)蹲在虎頭上，單獨(dú)從上述鳥(niǎo)蹲神人的太陽(yáng)神系屬性可以判定該虎的同樣神之屬性。確實(shí)，在高廟文化、河姆渡文化中就有以獠牙虎頭或虎的全形代表太陽(yáng)的現(xiàn)象，在石家河早年出土的文物中更是數(shù)量眾多，這些虎的太陽(yáng)神系屬性主要體現(xiàn)在其首的“肖像”特征與對(duì)應(yīng)于具體太陽(yáng)大氣光象的“介”字形或“人”字形冠互相融合的方面。同時(shí)，新出土的石家河文化玉器圖十八：11、13之虎戴有與圖十八：6、9等具有某些共同特征的高冠，并且圖十八：11、13之玉器，一面是虎戴高冠，另一面是虎首之上的彎喙玉鷹。這另一面造型與所述頭頂有鳥(niǎo)的太陽(yáng)神系素材圖像十八：15、16、圖十九：1、2等高度關(guān)聯(lián)，只不過(guò)在“并封”組合中該雙面神虎有可能代表幻日神而非真太陽(yáng)神罷了。這都說(shuō)明頭有鳥(niǎo)類(lèi)（包括相對(duì)于神鳥(niǎo)爪下神人或神虎而言側(cè)面表現(xiàn)的神鳥(niǎo)）神像或神巫史像來(lái)自或模擬太陽(yáng)神、太陽(yáng)神之化身或其子或幻日神的本質(zhì)。

3.圖十八：5，包括一位有獠牙的兩個(gè)神像位于虎上。這一構(gòu)圖特征，有些類(lèi)似良渚文化神人神獸組合圖，神獸在這里有神性的指示性和工具性特質(zhì)。因?yàn)榻y(tǒng)一于太陽(yáng)大氣光象的良渚文化神人神獸組合圖，其中一個(gè)重要的理解就是神人以神虎為工具，雖然兩者單獨(dú)都可以表示太陽(yáng)神。

4.圖十八：7，在四獠牙神獸的冠中間有一面帶S紋的神人面。面帶S紋或旋目，是龍山時(shí)代一類(lèi)玉人的常見(jiàn)特征。該組合也類(lèi)似前文所述的統(tǒng)一于太陽(yáng)大氣光象的良渚文化神人神獸組合。于此，這類(lèi)組合中則可把一般四獠牙的神人神獸融合造型理解為相當(dāng)于良渚文化神人神獸組合中的神獸了。

5.圖十八：6有三個(gè)神面，如果不是雕刻過(guò)程有什么特殊問(wèn)題的話，則更為特殊。我們看一面 “冠”的中間有兩只S形圍繞的旋目眼睛，中間是“亞腰”形鼻子，顯然是與日照兩城鎮(zhèn)玉圭神面類(lèi)似，與臺(tái)灣故宮博物院所藏龍山文化玉人（圖十八：3）之目也一致。這些旋目與鼻子似也可認(rèn)為是一組真太陽(yáng)及兩側(cè)22°暈的幻日。一組該神面與下端獠牙神像共有上端的“冠”?！肮凇毕率莾蓚€(gè)神面相背，其中一個(gè)有四只獠牙。承前所述，“冠”中的神面與獠牙神獸的組合是良渚文化中的神人神獸常見(jiàn)組合形式。單獨(dú)看這一面的話，則與圖十八：7一樣，不過(guò)，獠牙神像背面還有一面神像，顯然這是陰陽(yáng)的概念。這類(lèi)圖像組合中的背對(duì)背神像相當(dāng)于良渚文化經(jīng)典神人神獸組合中神獸的位置，由此也可看出龍山時(shí)代這類(lèi)神人神獸圖像在神人神獸組合的視角下，其個(gè)體屬于人類(lèi)還是動(dòng)物已有了更為辯證的歸類(lèi)方式。

6.龍山文化階段數(shù)量眾多的神像出現(xiàn)二元特征，就考古學(xué)認(rèn)知而言，最為可能的原因是人們以前的信仰內(nèi)容或是信仰表現(xiàn)形式發(fā)生了微變。最有可能的是，原來(lái)只是信仰或表現(xiàn)單一的太陽(yáng)神或幻日神，到了晚一些，又把這些神靈以人的視角審視之，其中一條就是其有家庭組合。世界各地人類(lèi)族群早期傳說(shuō)和神話思維發(fā)展的一種情況是，古人把這類(lèi)神靈和自己的祖先予以嫁接，所以出現(xiàn)了陰陽(yáng)神靈，其中的男神即是上帝，或是遠(yuǎn)祖之祖，女神則為類(lèi)似《史記·殷本紀(jì)》中記載的帝嚳之妃等等之類(lèi)。具體是誰(shuí)，則要看各神話如何的“編程”了。 圖十八：17、18、20，實(shí)際也相當(dāng)于神像相背，似乎蘊(yùn)含有“并封”的意義，同時(shí)方向的不同也有與圖十八：21、22中神鳥(niǎo)造型之幻日神的概念。這里予以說(shuō)明，太陽(yáng)神帝有妃，妃的造型采用的是太陽(yáng)神帝冠等類(lèi)裝束，這是為何呢？按照林巳奈夫在前述論著《中國(guó)古玉的研究》中的論述，應(yīng)該由于其是月亮神的緣故。因?yàn)樵铝镣瑯涌梢杂小敖椤弊中位颉叭恕弊中喂鈿?、暈等。但是，承我們前文的討論，其不太可能是“月亮神”。那么，其裝束較為一致，一種可能的解釋是婦隨夫貴，并用以表現(xiàn)同類(lèi)相應(yīng)，另一種可能的解釋是兩者都是幻日神，幻日神雖然是幻日，但是仍然是太陽(yáng)，或者說(shuō)是小太陽(yáng)，是太陽(yáng)之子，所以可以采用真太陽(yáng)神的裝束和樣子。22°幻日有兩個(gè)，位于真太陽(yáng)兩側(cè)。一般玉戚兩側(cè)的“介”字形、“人”字形表示相關(guān)光氣，有的應(yīng)該是指幻日的光芒，大孔玉戚之扉棱可能指的是其它光餌。玉戚兩側(cè)為人形者，如黎城戚一類(lèi)玉器，中間部分相當(dāng)于太陽(yáng)核心及光柱等，陰陽(yáng)神人正好位于其戚之兩側(cè)，整個(gè)布局非常符合自然太陽(yáng)大氣光象中真太陽(yáng)和兩側(cè)幻日的組合結(jié)構(gòu)。同時(shí)，幻日均屬于真太陽(yáng)之延伸，兩個(gè)幻日神又被視為陰陽(yáng)，這也屬于遠(yuǎn)古創(chuàng)世神話中伏羲女?huà)z式婚姻傳說(shuō)所蘊(yùn)含的關(guān)于陰陽(yáng)和婚姻的原始思維。商周時(shí)期人世間太陽(yáng)之王死后則在太陽(yáng)上帝左右之說(shuō)就屬于這一認(rèn)知的體現(xiàn)。

古人重視真太陽(yáng)，也非常重視幻日及相關(guān)太陽(yáng)大氣光象，甚至是光氣的節(jié)點(diǎn)。如在仰韶文化中，有非常多的所謂“圓盤(pán)紋”，其實(shí)是太陽(yáng)22°暈的切弧和帕瑞弧的組合；馬家窯文化的彩陶“舞蹈紋”盆，其中魚(yú)身與魚(yú)身之間的鳥(niǎo)，從宗日文化的鳥(niǎo)紋一周均勻分布，或幾只一組分布在多角形太陽(yáng)之光角端的情況來(lái)看，多鳥(niǎo)應(yīng)該是表示太陽(yáng)光氣在角光處的結(jié)點(diǎn)及附近光氣的，至于宗日文化另一件所謂“舞蹈紋”盆彩繪魚(yú)身與魚(yú)身之間的兩鳥(niǎo)一圓者，則可能是仿照太陽(yáng)22°暈與兩側(cè)的特殊洛維茨弧組成的太陽(yáng)大氣光象（19）。其實(shí)仰韶文化到馬家窯文化彩陶中許多我們認(rèn)為是真太陽(yáng)者都應(yīng)是真太陽(yáng)之光氣“結(jié)點(diǎn)”及附近光氣，只不過(guò)有的采用了真太陽(yáng)常見(jiàn)的造形。從高廟、河姆渡、崧澤、龍山、紅山系列文化中的弧邊三角形、索紋、彩陶勾連紋、云雷紋等多數(shù)均是真太陽(yáng)之光氣。

圖十九

圖二十

承前文所論述及圖二十一，大汶口文化、紅山文化、龍山文化中，神人、神虎頭上可見(jiàn)側(cè)視神鳥(niǎo)或正視神鳥(niǎo)，不過(guò)那都是一只神鳥(niǎo)。從圖二十一：1、2、4、5、6 等看， 最早來(lái)源于太陽(yáng)22°暈上的相關(guān)暈弧，從圖二十一：7—15看，太陽(yáng)神或特殊巫史的頭頂也常有一太陽(yáng)造型。這個(gè)太陽(yáng)是真太陽(yáng)，還是對(duì)頂幻日呢？問(wèn)題較為復(fù)雜。埃及太陽(yáng)神頭頂之太陽(yáng)是真太陽(yáng)，三星堆和金沙銅人之首的太陽(yáng)，從圖二十一：12之大溪文化太陽(yáng)神人與幻日的組合及河姆渡瓦狀殘器有關(guān)包括對(duì)頂幻日在內(nèi)的太陽(yáng)大氣光象圖案等看，似乎也可以是對(duì)頂幻日。不過(guò)從圖二十一：9—11圖像中的神鳥(niǎo)造型看，由于其與高廟文化以來(lái)對(duì)應(yīng)包括真太陽(yáng)、幻日及相關(guān)暈弧的 “太陽(yáng)大氣光象神鳥(niǎo)”高度一致，所以圖二十一：7—15中神人頭頂?shù)膱A形、旋臂造型和神鳥(niǎo)造型，最可能是真太陽(yáng)或是以真太陽(yáng)為中心的光氣，或者是其的擬神鳥(niǎo)形。那么石家河文化這件玉人頭頂?shù)膬芍簧聒B(niǎo)之意義為何呢？我們簡(jiǎn)要予以論證：

圖二十一

林巳奈夫先生曾在《良渚文化的鳥(niǎo)與氣》一文（21）中論證到河姆渡瓦狀殘器圖案中的“月牙形”與“戴”的關(guān)系，能看到這一步確實(shí)顯示出他的有關(guān)中國(guó)藝術(shù)史研究的相當(dāng)功力，不過(guò)筆者認(rèn)為有以下幾條需要說(shuō)明：

（1）其稱(chēng)河姆渡 T33（4）98 中的“月牙形”與其文圖6-8中的人字形的“戴”是一回事，此為不確，“月牙形”內(nèi)涵我已論述不予贅言，而其文6-8中的“人”字形則不是，至多和構(gòu)成“月牙形”的切弧有關(guān)。

（2）其文中所謂的“戴”是取自《晉書(shū)·天文志》的，其認(rèn)為即是“帕瑞弧”，而其文中6-8所述的良渚文化中的“人”字形不是其文中提及的“帕瑞弧”。

（3）林巳奈夫先生認(rèn)為：河姆渡 T33（4）98中的“月牙形”兩側(cè)所立者為鳥(niǎo)，鳥(niǎo)身同心圓為太陽(yáng)，“月牙形”為“戴”，與太陽(yáng)位置關(guān)系不重要，所以只要在其附近既可。本人以為“月牙形”兩側(cè)所立者為豬，同心圓不是真太陽(yáng)，是真太陽(yáng)的22°幻日，自然承上文所述“月牙形”與林巳奈夫先生引自《晉書(shū)·天文志》的“戴”的含義不一，“月牙形”由于其對(duì)應(yīng)確切的太陽(yáng)大氣光象，自然位置不會(huì)隨意。

（4）林文中的河姆渡文化象牙器，即是大家熟悉的“蝶形器”，它的整體造型不是其所說(shuō)的“戴”，并且該蝶形器被放置倒立了。放置正確之后其上端邊界才與林文中的“戴”大概對(duì)應(yīng)。

（5）林文中的河姆渡文化象牙器中的似太陽(yáng)紋，不是“戴”的中央部分，而是太陽(yáng)22°暈上端切弧之明顯亮于附近的部分，兩側(cè)的鳥(niǎo)也不是所謂“戴”、“德”的體現(xiàn)，其對(duì)應(yīng)的是太陽(yáng) 22°暈的上端洛維茨弧 （Upper Lowitz Arc）不與上切弧重合的部分。

3.對(duì)應(yīng)于太陽(yáng)大氣光象的神人神獸形成后，其眉弓以上的冠總體包括太陽(yáng)22°暈上端的切弧、菱形光塊或及帕瑞弧，但是也有不少冠似乎并不嚴(yán)格遵照與具體太陽(yáng)大氣光象對(duì)應(yīng)的層級(jí)，好像有的會(huì)隨意增高和增加層數(shù)，如臺(tái)灣故宮博物院所藏乾隆御詩(shī)龍山圭，其上神靈之冠很高，從其有兩個(gè)菱形的造型看，好像其上端的冠遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了太陽(yáng)22°暈以上的外凸的帕瑞弧。從與具體太陽(yáng)光氣對(duì)應(yīng)的高廟文化、崧澤文化相關(guān)圖像與神人神獸造像的具體關(guān)聯(lián)看，下端的菱形對(duì)應(yīng)的是真太陽(yáng)，上端的菱形對(duì)應(yīng)的是太陽(yáng)22°暈上端切弧中心有時(shí)會(huì)明顯顯現(xiàn)的菱形亮光，前一個(gè)菱形在良渚文化神人、神獸鼻子中經(jīng)常出現(xiàn)，后一個(gè)菱形在良渚文化中也有所發(fā)現(xiàn)，如圖十七：4、5、17、18 神獸即有。后一種菱形在商周時(shí)期大量出現(xiàn)并形成規(guī)制。兩種同時(shí)出現(xiàn)的數(shù)量這時(shí)極少，商周時(shí)期的彭縣竹瓦街曾見(jiàn)到一個(gè)饕餮的造型。商周時(shí)期在蜀地發(fā)現(xiàn)諸多東方和中原早期的藝術(shù)風(fēng)格，應(yīng)與三星堆文化的傳承有關(guān)，真可謂“禮失而求諸野”矣！

一般說(shuō)來(lái)，對(duì)應(yīng)于太陽(yáng)神人、神獸之冠（22）的太陽(yáng)大氣光象應(yīng)該限定在太陽(yáng)22°暈以上的外凸的帕瑞弧之內(nèi)，但是往上還有各種暈、弧，不過(guò)我們沒(méi)有確切的用于說(shuō)明這些暈、弧理論上可以作為神冠增高變復(fù)雜的依據(jù)。我們知道,龍山時(shí)代的這類(lèi)神人額頭以上的“冠”，包括“介”字形（有的可能是以羽翅表示的，已不存，有的是中空的太陽(yáng)光柱，其中應(yīng)蘊(yùn)含有“介”字形之含義）在內(nèi)，不少均是橫向安置的三層的，有的即使看似高一些，仍然是這么多層。這類(lèi)橫向安置的羽翅造型是左右對(duì)稱(chēng)的。龍山時(shí)代這類(lèi)羽翅及其中心神人面貌的組合，與高廟文化中的與包括22°幻日在內(nèi)的宏觀太陽(yáng)大氣光象對(duì)應(yīng)的神鳥(niǎo) （龍山時(shí)代也非常多見(jiàn)）可以宏觀對(duì)應(yīng)：其中間神人相當(dāng)于真太陽(yáng)神，也可以說(shuō)是相當(dāng)于高廟神鳥(niǎo)的核心部分，冠及臉側(cè)的羽翅相當(dāng)于神鳥(niǎo)兩側(cè)的羽翅及項(xiàng)羽等。顯然，這與我們認(rèn)為的良渚文化、龍山時(shí)代這類(lèi)神人神獸與太陽(yáng)大氣光象也對(duì)宏觀應(yīng)是相契合的。而圖七：2、3、4、10、圖十八：21、22等反映太陽(yáng)光柱、附屬光氣、光柱附近呈現(xiàn)近似圭形光氣、幻日等大氣光象的圖像 （其中：2、3、4兩側(cè)的羽翅本文未予以顯示）中，羽翅的外端都是向著太陽(yáng)中心的，河姆渡文化中反映洛維茨弧與太陽(yáng)22°暈切弧上端強(qiáng)光部分的圖像中雙鳥(niǎo)也是兩首向外的，新時(shí)期時(shí)代只有良渚文化福泉山等遺址中發(fā)現(xiàn)過(guò)少量“介”字形兩側(cè)為向心對(duì)鳥(niǎo)造型的素材（從相關(guān)材料看，其時(shí)更多的“介”字形兩側(cè)是首向外的飛鳥(niǎo)，并且從有關(guān)材料可以明顯看出其中的 “介”字形是兩股氣的組合），在花廳等少量遺址發(fā)現(xiàn)過(guò)近長(zhǎng)圓形玉器上有四鳥(niǎo)兩兩相對(duì)的現(xiàn)象（似乎是Helic Arc的一部分)。但是，臺(tái)灣故宮博物院所藏乾隆皇帝御制詩(shī)玉圭神人之冠，組成冠的羽翅是縱向傾斜安置，“介”字形層次和高度似乎也多于和高于一般的神人。其之所以如此的原因有兩方面：一方面是運(yùn)用了“高廟（像圖七：6、7、8 等）—河姆渡（T213：（4A）：84）—大汶口文化（圖七：14、15等）系統(tǒng)”的太陽(yáng)光柱及其附屬光氣的羽翅化造型來(lái)表達(dá)冠的原因，尤其是由于運(yùn)用了在河姆渡文化中表現(xiàn)尤為突出的一種太陽(yáng)中心及其附屬光芒的構(gòu)圖法使然。 像（T213：（4A）：84）中的太陽(yáng)大氣光象之羽翅圖案，這一構(gòu)圖法形式是：中心的“介”字形（以太陽(yáng)光柱或中心光芒造型為主）主體形狀是由兩個(gè)羽翅單元的側(cè)視造型合體組成的（在高廟文化、大汶口文化同類(lèi)主題的構(gòu)圖中，用于表現(xiàn)中間“介”字形太陽(yáng)中心光柱或中心光形及附屬呈現(xiàn)近似“介”字形光氣的圖案中不明確顯示這一模式。這樣的主要原因是藝術(shù)設(shè)計(jì)者從象形的角度直接以“介”字形表示中心的這類(lèi)太陽(yáng)光氣造型），這兩個(gè)羽翅單元合體造型的兩側(cè)還有這類(lèi)羽翅單元，一般也是側(cè)視造型，不過(guò)由于是羽翅這一特殊的表面有一定弧形的對(duì)象，因此有的羽翅側(cè)視造型明顯是大于該羽翅1/2面積的。又由于乾隆皇帝御制詩(shī)玉圭神人之冠緊挨著中心的兩側(cè)第一層羽翅組合造型是由三個(gè)羽翅單元組成，這就使得由兩側(cè)羽翅合體構(gòu)圖的冠的中心增加了層級(jí)；乾隆皇帝御制詩(shī)玉圭神人之冠高聳的另一方面原因則是造型方面有明顯的藝術(shù)化使然。不過(guò)龍山時(shí)代也有其它神人之冠，在采用部分橫置羽翅的同時(shí)，也明顯采用了前文所述的 “高廟—河姆渡—大汶口文化系統(tǒng)”的太陽(yáng)光柱及其附屬光氣的羽翅化造型表示法，但是冠之整體并不高，像上海刀一端邊緣上的神人，其冠上有明顯的石家河文化玉鳳尾翎類(lèi)羽翅，該冠尾翎及整個(gè)冠的結(jié)構(gòu)與河姆渡T213（4A）：84圖案類(lèi)似，與高廟04T1016（13）：1中有尾翎的圖案也類(lèi)似，但是其冠并不高。

5.在存有不少東方古風(fēng)的三星堆遺址，有一銅人衣服上有一副非常特殊的圖案——圖十八：24。這兩個(gè)動(dòng)物，以人的手作為爪，龍頭龍身鳥(niǎo)羽，整體造型又呈鳥(niǎo)形，其周身幾乎所有羽翅都向著中心，形成多重“介”字形或近似“介”字形。該銅人站于一銅臺(tái)子上，下面是負(fù)載饕餮，整體造型很類(lèi)似良渚文化的神人神獸組合，與故宮博物院藏紅山文化玉佩上蹲踞于有角神獸之上的神人也有相似，尤其在與神獸相組合之結(jié)構(gòu)內(nèi)涵和邏輯方面。良渚文化中的神人神獸與該紅山文化玉佩神人、神獸組合基本一致，本質(zhì)上也應(yīng)該整體對(duì)應(yīng)著類(lèi)似的太陽(yáng)大氣光象，所以在銅人衣服上的這一多重“介”字造型與所述神人神獸之冠或神鳥(niǎo)之間的這類(lèi)有關(guān)太陽(yáng)大氣光象造型就有了密切聯(lián)系。

圖十八：25，是屯溪奕棋3號(hào)土墩墓出土的春秋時(shí)期的“祖槷”（24），于本文主旨而言，值得認(rèn)真討論。楚地出有諸多所謂的“鎮(zhèn)墓獸”與其有關(guān)。依高崇文先生的認(rèn)識(shí)（25），一般的“鎮(zhèn)墓獸”應(yīng)該和淅川和尚嶺出土的這件自名的“鎮(zhèn)墓獸”一樣應(yīng)該名“祖重”。實(shí)際此件準(zhǔn)確的稱(chēng)謂應(yīng)為馮時(shí)先生所說(shuō)的“祖槷”，其他“鎮(zhèn)墓獸”準(zhǔn)確的含義為何，尚不易定論，暫稱(chēng)為“重”?！白鏄焙捅徽J(rèn)為是楚“鎮(zhèn)墓獸”的這類(lèi)“重”有相同也有不同，兩者均蘊(yùn)含有與太陽(yáng)有關(guān)的前文所言的“昆侖三”結(jié)構(gòu)和內(nèi)涵，從本文看，這類(lèi)題材自高廟文化以來(lái)就出現(xiàn)。尤其是“祖槷”上蘊(yùn)含的“昆侖三”的圖式以及有的中心柱 （相當(dāng)于太陽(yáng)光柱或及光柱向上方向上的暈光等）上端代表沿著光柱升降太陽(yáng)的神鳥(niǎo)更利于說(shuō)明“祖槷”和“重”的這一本質(zhì)來(lái)源（該類(lèi)柱上一個(gè)或兩個(gè)神鳥(niǎo)，從春秋中期邿國(guó)墓地“祖槷”上兩只神鳥(niǎo)的方向上看當(dāng)為正視，與尉遲寺T2318：1對(duì)應(yīng)太陽(yáng)大氣光象神物之首的神鳥(niǎo)方向并不一致，后者相對(duì)于神面和觀者而言為側(cè)視，對(duì)應(yīng)的為太陽(yáng)22°暈上端的相關(guān)弧，而前者是正視神鳥(niǎo)，對(duì)應(yīng)的為太陽(yáng)或升降的太陽(yáng)。就其是否為真太陽(yáng)而言，前者與前文天津市藝術(shù)博物館所藏玉人頭頂?shù)纳碡?fù)菱形真太陽(yáng)正視神鳥(niǎo)類(lèi)似）。只不過(guò)“祖槷”更具有“歷法”特征，“重”更具有標(biāo)明昆侖特質(zhì)之神的巫術(shù)特征。韓城梁帶村西周M27：1014 銅尊、 寶雞石鼓山 M3：24 西周戶彝、《劫掠》A643方尊等器的“圭形——四羽翅類(lèi)形狀”之組合（這類(lèi)組合與器蓋、相關(guān)圖案連在一起還蘊(yùn)含著“翣”的造型），位于器物頂部，而器物頂部、器口自新石器時(shí)代以來(lái)出現(xiàn)過(guò)諸多象征太陽(yáng)的素材，這顯然也利于說(shuō)明“祖槷”和“重”的遠(yuǎn)古來(lái)源和特質(zhì)，即它們的整體造型都是或蘊(yùn)含“太陽(yáng)·昆侖結(jié)構(gòu)”，都與高廟文化以來(lái)的太陽(yáng)大氣光象圖式系統(tǒng)有關(guān)，而與璇璣、極星及天蓋等無(wú)關(guān)?！白鏄焙汀爸亍钡淖械姆浅Ｏ嗨?，屯溪M3：12底座四面以游蛇及羽翅組成多重的“介”字形或近似“介”字形，中間為一神獸，兩側(cè)還有運(yùn)用陰陽(yáng)圖設(shè)計(jì)法制作的兩只神鳥(niǎo)對(duì)稱(chēng)圍繞。這一造型雖然有相對(duì)的變化，但是仍然可以明確看出其與所述三星堆文化銅人衣服上特殊圖案、田螺山、河姆渡等地河姆渡文化含有背對(duì)背神鳥(niǎo)等特殊圖案之間的聯(lián)系。屯溪奕棋這件“祖槷”底座四面圖中的游蛇和鳥(niǎo)依照中國(guó)早期藝術(shù)表現(xiàn)材料和理念，都可以視為是太陽(yáng)光氣。從這個(gè)角度講，其可以包括真太陽(yáng)兩側(cè)的幻日，只不過(guò)構(gòu)圖者設(shè)計(jì)思想中是否有這么具體的太陽(yáng)幻日的元素就不得而知了。另“祖槷”和“陽(yáng)神”之座均來(lái)自昆侖造形，與新石器時(shí)代以來(lái)諸多對(duì)應(yīng)太陽(yáng)的紡輪也一致，因此也具有大地、地中的概念，這也是有的“祖槷”之柱上圓下方以象征天地陰陽(yáng)的原因。戰(zhàn)國(guó)以降，則昆侖—地中與北斗或極星相應(yīng)的認(rèn)知規(guī)?；霈F(xiàn)。

綜合這幾點(diǎn)，我們認(rèn)為石家河文化中這件玉器神像頭頂?shù)碾p神鳥(niǎo)，不應(yīng)視為是神像“介”字形冠上端的太陽(yáng)光氣、暈弧的合理擬物化（26），其位于神人“介”字形冠之上，側(cè)視回首，組成了又一副以“介”字形為主的造型，與圖十八：21、22、24構(gòu)圖方式基本一致。這對(duì)鳥(niǎo)為何采用了鷹的造型，因?yàn)檫@是當(dāng)時(shí)石家河文化人群高度崇拜的神鳥(niǎo)，理論上說(shuō)只要是屬于太陽(yáng)大氣光象之光氣造型，都可以用這一造型來(lái)予以適當(dāng)表達(dá)。至于其代表的含義中是否還有與幻日有關(guān)的內(nèi)容，我認(rèn)為應(yīng)該有，因?yàn)閺男率鲿r(shí)代至于三代饕餮等考古材料看，用羽翅組成“介”字或“人”字形太陽(yáng)大氣光象的相背之鳥(niǎo)或饕餮兩側(cè)的神鳥(niǎo)（或神龍），基本都與幻日有關(guān)，無(wú)關(guān)者則可以明確證明。不過(guò)這兩只神鳥(niǎo)所蘊(yùn)含太陽(yáng)光氣中的幻日（楚地所謂的“虎座鳥(niǎo)架鼓”之造型中，鳥(niǎo)立于虎背類(lèi)似石家河文化中的神鳥(niǎo)位于虎首，不過(guò)顯然這里的神鳥(niǎo)與石家河文化虎首神鳥(niǎo)內(nèi)涵應(yīng)有區(qū)別，一個(gè)對(duì)應(yīng)真太陽(yáng)，一個(gè)對(duì)應(yīng)包括幻日在內(nèi)的部分光氣，其圍繞的鼓象征真太陽(yáng)。當(dāng)然“虎座鳥(niǎo)架鼓”之鳥(niǎo)位于虎首，采用了石家河文化用以表示以真太陽(yáng)為中心的一類(lèi)圖案之構(gòu)圖方式）不是對(duì)應(yīng)于其中的神人，而是對(duì)應(yīng)于兩神鳥(niǎo)圍成的包括真太陽(yáng)在內(nèi)的表示太陽(yáng)中心、光柱等光象的“介”字形造型的。這一組合實(shí)際是一組較完整的太陽(yáng)大氣光象。雙鳥(niǎo)及圍合的造型位于神人首，目的在于像圖二十一：7—15 （尤其是其中最為明顯的 7、9、12—15）以及曾侯乙墓漆棺上有關(guān)蘊(yùn)含“蹲踞式”造型的鳥(niǎo)身或鳥(niǎo)爪神人 （曾侯乙墓漆棺上該類(lèi)造型，頭頂雙鳥(niǎo)類(lèi)圖案有兩類(lèi)：一類(lèi)是雙鳥(niǎo)圍繞心形符，這顯然對(duì)應(yīng)于太陽(yáng)22°暈上端的帕瑞弧及相關(guān)?。灰活?lèi)是雙鳥(niǎo)繞圓形，顯然對(duì)應(yīng)于真太陽(yáng)、幻日等相關(guān)大氣光象。扶風(fēng)強(qiáng)家村M1：58之西周時(shí)期的雙鳥(niǎo)繞圭之玉翣，對(duì)應(yīng)的同樣是包括太陽(yáng)光柱、幻日及相關(guān)暈弧的造型。）等圖像一樣，在頭頂顯示以真太陽(yáng)為中心的造型，以標(biāo)明神人神獸神鳥(niǎo)的太陽(yáng)神系之屬性。順此言及，九連墩出現(xiàn)由雙對(duì)首神鳥(niǎo)組成類(lèi)似陶寺龍山文化神獸面 （參閱王仁湘先生的“3N3N的博客”中有關(guān)“陶寺神獸對(duì)鳥(niǎo)說(shuō)”的有關(guān)內(nèi)容），原因主要是：（1）該類(lèi)神獸本質(zhì)上是太陽(yáng)光氣或曰太陽(yáng)大氣光象之神，與神鳥(niǎo)可以表示太陽(yáng)光氣的情況相符；（2）龍山文化陶寺式神人神獸造型的來(lái)源是太陽(yáng)大氣光象，而這類(lèi)太陽(yáng)大氣光象經(jīng)常出現(xiàn)中心部分幾何化兩側(cè)擬神鳥(niǎo)化的現(xiàn)象，并且在良渚文化等之中曾經(jīng)出現(xiàn)過(guò)兩神鳥(niǎo)首相對(duì)的題材；（3）戰(zhàn)國(guó)時(shí)期除了繼承變革傳自高廟文化、河姆渡文化、龍山文化、三代及商周的以神鳥(niǎo)神龍之羽翅、自身組成或圍成“介”字形、菱形等與真太陽(yáng)、太陽(yáng)大氣光柱及相關(guān)暈弧有關(guān)造型的文化風(fēng)格外，在九連墩等諸多墓葬出土的玉器中，還盛行以龍、蛇、鳳等組成神獸或饕餮的現(xiàn)象。至于漢代，楚文化區(qū)域中還出現(xiàn)過(guò)以神鳥(niǎo)部分羽翅圍繞成神面的現(xiàn)象。

五

以上論證了高廟文化及其他文化中獠牙獸的動(dòng)物屬性及其神格，發(fā)現(xiàn)從早到晚，在太陽(yáng)大氣光象神靈主題中，除了鳥(niǎo)類(lèi)之外，虎類(lèi)也是重要的擬物形式，并發(fā)現(xiàn)了其他突出表現(xiàn)四獠牙或兩獠牙的動(dòng)物像豬這一與虎表現(xiàn)的太陽(yáng)主題較為一致的情況。同時(shí)，發(fā)現(xiàn)獠牙獸與神人造型互相組合，或各自特征相互融合的情況，出現(xiàn)了神人神獸相組以及半人半獸這些世界性神靈的標(biāo)準(zhǔn)構(gòu)型。這在一定程度上反映了人類(lèi)心靈、精神和原始思維的共性。

這其中，有以虎面或又附加取形于太陽(yáng)大氣光象的高冠予以表現(xiàn)的太陽(yáng)圣靈，但其身又為何呢？我們?cè)诟邚R文化、河姆渡文化、石家河文化及更晚的文化之中明顯看到了全形的神虎（27），并且與單純虎頭或高冠虎頭（28）表現(xiàn)的神靈一致，都是太陽(yáng)神系神。這說(shuō)明當(dāng)時(shí)至少存在虎頭虎身的太陽(yáng)神（29）。

同時(shí)，從早晚期材料看，多數(shù)情況下，獠牙神或石家河文化中的虎頭神僅為頭部，其核心原因應(yīng)該與人面或虎面近似圓形，也即相似于太陽(yáng)或太陽(yáng)大氣光象之整體的圓形使然，視覺(jué)中的太陽(yáng)又沒(méi)有身體四肢，因此以這樣的造型表現(xiàn)太陽(yáng)神面目自然也就沒(méi)必要再顧及其身了。歷代設(shè)計(jì)學(xué)材料中以神人神獸表現(xiàn)太陽(yáng)、月亮或其他天體神的，確實(shí)有很多沒(méi)有表現(xiàn)其身的。這其中的重要原因除了運(yùn)用高度重視相似性的設(shè)計(jì)法之外，最為重要的還是由于人們認(rèn)為表現(xiàn)者只是比喻和比擬，傾向、膜拜的最終和核心的對(duì)象還是太陽(yáng)本身。其實(shí)，本質(zhì)上以更近似真實(shí)自然造型的太陽(yáng)或完全限定于太陽(yáng)的造型范疇設(shè)計(jì)太陽(yáng)神系諸神，也是神職人員、巫師藝術(shù)家的帶有根本性的宗教藝術(shù)心理。所以，學(xué)術(shù)界有時(shí)認(rèn)為它是省略了物身就不準(zhǔn)確了，再判斷其身是何似乎就是學(xué)者的閑適了。但是，藝術(shù)甚至是宗教藝術(shù)在一定程度上也是多元的，當(dāng)事人有充分的神話的、宗教的、心靈的甚至是神示和純藝術(shù)的理由來(lái)創(chuàng)造同一主題的形式多樣的神品，包括設(shè)計(jì)太陽(yáng)神之身。如此，我們研究其省略與否就又是有意義的了，這種情況需要與前一種情況予以區(qū)別。有關(guān)文化中的虎頭太陽(yáng)神就被有的宗教藝術(shù)家設(shè)計(jì)為有身有冠的造型。

我們可以將二里頭等文化中的銅牌飾圖案作為一個(gè)重要的標(biāo)本來(lái)予以認(rèn)真地討論這些問(wèn)題（圖二十二）。

二里頭文化銅牌飾中神獸基本都為虎面（有學(xué)者認(rèn)為其中有的是鹿面，有的認(rèn)為是熊面，還有的認(rèn)為其中有的是狗面，等等。筆者認(rèn)為應(yīng)是虎面，觀看時(shí)應(yīng)該注意看其兩腭，整個(gè)面部?jī)呻袷钦归_(kāi)的（30））。有的身體為龍形，有的像新發(fā)現(xiàn)的石家河文化表示太陽(yáng)神獸的虎頭一樣（圖十七：11、12、13），無(wú)身而有對(duì)應(yīng)于相關(guān)太陽(yáng)大氣光象的高冠（31）。照前文之討論，顯然這些牌飾中神物屬于太陽(yáng)神系無(wú)疑。

那么，牌飾之神獸是否又與夏人的具有神性的祖先有關(guān)呢？本人以為這是可能的。筆者曾經(jīng)論證夏朝之“夏”字是取形于“蹲踞式”神人的，而從江蘇六合程橋羊角山“紡輪”（32）看，“蹲踞式”神人神獸最早又確鑿無(wú)疑的是取形于太陽(yáng)、海內(nèi)克弧、亞海內(nèi)克弧、切弧等造型組合的（33），所以夏人以之為國(guó)名，實(shí)際表達(dá)的就是夏人對(duì)太陽(yáng)確切地說(shuō)就是對(duì)太陽(yáng)大氣光象的高度崇拜（34），而“帝”字同樣是取形于太陽(yáng)大氣光象的，所以對(duì)太陽(yáng)神的崇拜也就是對(duì)上帝的崇拜。而牌飾之虎、之龍及對(duì)應(yīng)大氣光象的高冠都是與太陽(yáng)神、上帝在內(nèi)涵上是密切相通的（35）。

當(dāng)然，牌飾的亞腰形，與高廟、河姆渡、良渚、大汶口、龍山等文化以來(lái)的諸多符號(hào)和圖案中蘊(yùn)含的造型類(lèi)似，都是與以太陽(yáng)光柱為主體的太陽(yáng)大氣光象對(duì)應(yīng)的。這也有利于說(shuō)明這些神虎或虎頭龍身者的太陽(yáng)神系屬性。關(guān)于二里頭等文化中銅牌飾的由來(lái)，學(xué)術(shù)界近年來(lái)有認(rèn)為其是來(lái)自天山北路的有關(guān)文化（36）。在我看來(lái)，二里頭等文化銅牌飾的形成過(guò)程肯定有其影響，但是自始至終，本地因素是主體，其中的動(dòng)物紋飾是有自己的淵源的，不是來(lái)自河西地區(qū)或者是三星堆文化的，取形取神于太陽(yáng)大氣光象始終是中國(guó)早期藝術(shù)的主體。內(nèi)地從高廟、河姆渡、大汶口的著名“壇臺(tái)昆侖式太陽(yáng)神符”、河姆渡著名的骨板上刻畫(huà)神符、良渚文化弗利爾玉器壇臺(tái)內(nèi)太陽(yáng)大氣光象神鳥(niǎo)、雙目太陽(yáng)神獸、龍山時(shí)代數(shù)量眾多的板狀玉石上刻畫(huà)的神面等等，無(wú)疑是二里頭等文化銅牌飾構(gòu)圖和板狀造型的重要文化來(lái)源。當(dāng)然，不可否認(rèn)，在陶寺文化、齊家文化、二里頭文化等受到西方尤其是歐亞草原早期青銅時(shí)代的塞伊瑪—圖爾賓諾文化的影響的宏觀背景下，二里頭文化銅牌飾這一文化產(chǎn)物采用銅質(zhì)的質(zhì)地和板狀外形無(wú)疑是接受了這類(lèi)文化及媒介文化的一些影響，但是如前所述，內(nèi)地也有在玉石板狀物上刻畫(huà)神物的悠久傳統(tǒng)，牌飾的神物也是內(nèi)地和東方的風(fēng)格，尤其是有內(nèi)地和東方傳承有序的、反映內(nèi)地主流信仰內(nèi)涵的取形取神于太陽(yáng)大氣光象的本質(zhì)。所以，外來(lái)的影響是存在的，但是主體是自我的，即使是外形受到了一些影響，一旦被內(nèi)地采用，隨即就融入內(nèi)地取形于太陽(yáng)大氣光象的玉圭、來(lái)自太陽(yáng)光柱等的昆侖式造型的壇臺(tái)、亞腰太陽(yáng)柱、神符等板狀神器的文化之中了。

通過(guò)對(duì)高廟文化中獠牙獸的形貌、內(nèi)涵的起源及其傳承、發(fā)展過(guò)程的研究，我們可以看出，獠牙獸以及其中蘊(yùn)含的太陽(yáng)大氣光象這一問(wèn)題于中國(guó)早期藝術(shù)史、精神信仰史的研究而言極其重要，許多重要的學(xué)術(shù)問(wèn)題都與之有關(guān)，無(wú)論已有“定論”的還是多年來(lái)語(yǔ)焉不詳?shù)?，或是過(guò)去從未引起關(guān)注的或是認(rèn)為沒(méi)有什么意義的，等等。有時(shí)運(yùn)用這一視角會(huì)發(fā)現(xiàn)或解決非常重要的學(xué)術(shù)難題，或產(chǎn)生新的原本認(rèn)為不可思議的學(xué)術(shù)認(rèn)知，并且以太陽(yáng)大氣光象這一古今任何人都可以觀測(cè)到的帶有科學(xué)性的素材作為證據(jù)，一定程度上避免了人文學(xué)術(shù)的語(yǔ)焉不詳、無(wú)法肯定、自圓其說(shuō)之類(lèi)的似是而非的認(rèn)知和觀點(diǎn)之常態(tài)困境。如大家比較熟悉的勾云形玉器，若不看出其太陽(yáng)大氣光象的構(gòu)圖和取神于太陽(yáng)大氣光象的似乎是不可理解的神異，則肯定看不出其與商代早中期諸多饕餮（37）這一似乎是“關(guān)公戰(zhàn)秦瓊”式的高度關(guān)聯(lián)（38），肯定還會(huì)繼續(xù)存在饕餮內(nèi)涵各說(shuō)并存的現(xiàn)象。而以大氣光象視角厘清了勾云形玉器與早商饕餮具體關(guān)聯(lián)之后，再討論其他相關(guān)問(wèn)題，從高廟文化特質(zhì)和精神層面討論商人族源地問(wèn)題，就會(huì)提供嶄新可憑的視角。

六

太陽(yáng)大氣光象影響對(duì)象不僅包括數(shù)量龐大的早晚期各個(gè)考古學(xué)文化的圖案、符號(hào)，也包括其他諸多的遺跡、遺物，甚至是“辛”字、“商”字、“帝”字等久未取得解讀共識(shí)的疑難文字、怪誕難解的遠(yuǎn)古神話，等等。可以說(shuō)高廟文化的諸多圖像、河姆渡文化的碟形器、刻畫(huà)神符、陶鳥(niǎo)圖案、良渚文化、紅山文化、石家河文化的各種玉器及其圖像、仰韶、馬家窯等文化之中的彩陶、二里頭文化、夏家店下層文化的彩繪牌飾、三代的饕餮，各時(shí)代諸多的“蹲踞式”神人、神巫、神獸，等等，基本沒(méi)有多少是離開(kāi)太陽(yáng)大氣光象或其衍生內(nèi)容的。像有些世界著名的文化一樣太陽(yáng)大氣光象已成為中國(guó)早期人們的一種思維圖式，達(dá)到了無(wú)太陽(yáng)（太陽(yáng)大氣光象，下同）則不藝術(shù)，無(wú)太陽(yáng)則不神圣，甚至是無(wú)太陽(yáng)則不生活的境地！

太陽(yáng)大氣光象科學(xué)是認(rèn)知中國(guó)早期藝術(shù)史、信仰史和神話史的總密鑰。作為研究古代社會(huì)的學(xué)者，尤其是考古學(xué)者，在探索古人的精神、認(rèn)知成為任何人都不能也無(wú)法忽視的學(xué)術(shù)本質(zhì)要求的背景下，運(yùn)用“太陽(yáng)大氣光象考古學(xué)”的方法，嘗試著走近遠(yuǎn)古時(shí)代那彌漫著靈氛和圣光的世界，相信一定會(huì)聆聽(tīng)到古人更為清晰真切的心聲和祝語(yǔ)，甚或還有那惘然的嘆息！

注釋?zhuān)?/p>

①a.賀剛：《中國(guó)史前藝術(shù)神器的初步考察——〈中國(guó)史前神器〉綱要》，《長(zhǎng)江中游史前文化暨第二屆亞洲文明學(xué)術(shù)討論會(huì)論文集》，長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，1996；b.賀剛：《湘西史前遺存與中國(guó)古史傳說(shuō)》，長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，2013。

④以羽翅表示，這是高廟文化以來(lái)的傳承，也是由于太陽(yáng)神為光氣之神、羽翅又與光氣可“同價(jià)”互表之故。

⑤尊的口可能受到有關(guān)具體太陽(yáng)大氣光象影響，只是這一光象學(xué)術(shù)界似乎尚無(wú)具體稱(chēng)謂。計(jì)算機(jī)模擬得較為清晰，平時(shí)的觀測(cè)中應(yīng)該是極其難以觀測(cè)到的，因此也顯示其神秘性及神圣性。當(dāng)然需要說(shuō)明的是常州新崗這一陶豬尊的尊口在整個(gè)豬鼻子到豬腿的這一縱向圖案中的位置與實(shí)際光象的相對(duì)位置并不嚴(yán)格對(duì)應(yīng)。

⑦饒宗頤：《紅山玉器豬龍與豨韋、陳寶》，《遼海文物學(xué)刊》1989年01期。

⑧基本表現(xiàn)的應(yīng)該是22°幻日。

⑨具體論證可參照近期拙論《太陽(yáng)大氣光象視角下的中國(guó)早期藝術(shù)、信仰和神話問(wèn)題研究》及《文明之光——古都鄭州探索與研究》，北京：科學(xué)出版社2015及《蘭軒談古》博客的部分最新內(nèi)容。

⑩有時(shí)又可以是幻日神的造型。

（11）太陽(yáng)高度較低時(shí)，太陽(yáng)22°幻日有時(shí)會(huì)有較為明顯的菱形的樣子。順帶說(shuō)明圖九：2只是比擬為神鳥(niǎo)，但并不是神鳥(niǎo)實(shí)形，不過(guò)其與圖十：1、2、3、4 確是很象的。

（12）陶寺遺址出土有龍山時(shí)代的銅蛙。

（13）單一神人或神獸也對(duì)于基本不同的太陽(yáng)大氣光象。單一的神獸其冠的部分及神獸眼睛、鼻子特別是印堂以上的部分基本對(duì)應(yīng)于良渚文化類(lèi)統(tǒng)一于太陽(yáng)大氣光象的神人神獸組合的神人部分。

（14）林巳奈夫著，楊美莉譯：《中國(guó)古玉研究》，臺(tái)北：臺(tái)灣藝術(shù)圖書(shū)公司，1997。

（15）菱形太陽(yáng)在自然界很是常見(jiàn)，卜辭中就有這樣的寫(xiě)法。高廟文化及其以后的歷代先民非常重視它，經(jīng)常采用之來(lái)表示太陽(yáng)，還有一些文化還把它與海內(nèi)克弧組合起來(lái)形成近似“田”字形或中間十字形的菱形予以表示。崧澤文化、良渚文化早期先民經(jīng)常繪制太陽(yáng)光氣，太陽(yáng)中心就常用菱形，這一菱形太陽(yáng)及附近光氣與良渚文化“蚩尤環(huán)常飾式”神獸無(wú)論外形還是內(nèi)涵方面均高度相關(guān)，只不過(guò)在良渚文化中這類(lèi)神獸多是作為幻日神予以體現(xiàn)的。

（16）方向明：《由潛山薛家崗的三件璜形玉器談起》，張宏明等主編：《玉英溯源——安徽歷代玉器研究文萃》，黃山書(shū)社，2015。

（17）詳見(jiàn)拙著《文明之光——古都鄭州探索與研究》，科學(xué)出版社，2015及《蘭軒談古》博客的相關(guān)最新圖示。

（18）花地嘴朱砂陶甕之神。

（19）《左傳·哀公六年》載：“是歲也，有云如眾赤鳥(niǎo)，夾日以飛三日。”后因以“赤鳥(niǎo)夾日”為不祥之兆?！度龂?guó)志·魏志·管輅傳》曰“有鳴鵲來(lái)在閤屋上”，裴松之注引三國(guó)魏管辰《管輅別傳》曰：“赤鳥(niǎo)夾日，殃在荊楚?！庇纱擞^之似乎宗日文化的“兩鳥(niǎo)-圓”圖案也有可能是對(duì)《左傳·哀公六年》所述的氣象造型，不過(guò)考慮到古人對(duì)于常規(guī)太陽(yáng)大氣光象、太陽(yáng)角光處的結(jié)點(diǎn)及附近光氣的關(guān)注是傳承有序的，所以本人還是傾向于否認(rèn)該“兩鳥(niǎo)-圓”圖案的《左傳》之論。

（20）當(dāng)然，從圖七：25、26 及圖八看，太陽(yáng)光柱及附屬光氣或及相關(guān)暈弧應(yīng)是晚期所謂圭的來(lái)源，并且高廟文化已開(kāi)始出現(xiàn)有翼太陽(yáng)神了。

（21）臺(tái)灣《故宮學(xué)術(shù)季刊》，第20卷04期。

（22）有的還作為神人神獸本身的一部分。

（24）馮時(shí)：《祖槷考》，《考古》2014 年 08 期。

（25）高崇文：《楚“鎮(zhèn)墓獸”為“祖重”解》，《文物》2008 年09期。

（26）雖然暈弧、光氣和羽翅是可以相通的。

（27）最近石家河遺址出土了全形的玉虎。

（28）石家河文化中也有以頭頂?shù)摹靶は裥浴碧卣髋c對(duì)應(yīng)太陽(yáng)大氣光象的“介”字形冠互相融合的現(xiàn)象，這類(lèi)造型可視為是低冠。

（29）從凌家灘虎頭璜、龍鳳璜看，虎也可以用于表現(xiàn)幻日。另外，中國(guó)早期藝術(shù)史中，太陽(yáng)神或太陽(yáng)大氣光象之神也有眾多是以鳥(niǎo)的造型予以表現(xiàn)的，半坡類(lèi)型中的太陽(yáng)神有的是人面魚(yú)身，像半坡陶盆中的所謂“人面魚(yú)紋”圖案，有的則是虎面魚(yú)身，不過(guò)具體卻是用來(lái)表現(xiàn)真太陽(yáng)光氣“結(jié)點(diǎn)”的。

（31）圖二十二：5的“人”字形冠，有學(xué)者認(rèn)為是羊角（詳見(jiàn)王青：《鑲嵌銅牌飾的初步研究》，《文物》2004年05期；《鑲嵌銅牌飾的寓意諸問(wèn)題再研究》，《東方考古》2012年 09期；陳小三：《試論鑲嵌綠松石牌飾的起源》，《考古與文物》2013年05期）。實(shí)際這一造型是神面最為常見(jiàn)的具有悠久歷史的“人”字形頂?！叭恕弊中螌?duì)應(yīng)的太陽(yáng)大氣光象有太陽(yáng)22°暈內(nèi)外之分。在神面之首的這類(lèi)“人”字形頂，具體對(duì)應(yīng)的太陽(yáng)大氣光象應(yīng)是太陽(yáng)22°暈上端外凸帕瑞弧，即Sunave parry arc。其實(shí)銅牌飾神面之冠象饕餮面部中心鼻子方向的造型一樣，均是對(duì)應(yīng)相似的太陽(yáng)大氣光象的。當(dāng)然從本文圖十一看，商早期饕餮主體以至中期的一些饕餮，其面部尤其是四角的羽翅造型及整體結(jié)構(gòu)確定無(wú)疑來(lái)自紅山文化勾云形玉器，而勾云形玉器又確切無(wú)疑地來(lái)自太陽(yáng)中心及相關(guān)的海內(nèi)克弧等，有的還包括太陽(yáng)22°暈的下切弧及幻日之類(lèi)的太陽(yáng)大氣光象。

（32）實(shí)際象征的是太陽(yáng)及相關(guān)大氣光象。這一案例有助于確切地證明有的“紡輪”的太陽(yáng)天文學(xué)意義。

（33）見(jiàn)拙作《論大河村遺址一件特殊彩陶上的神圣圖像》，《炎黃文化》2015年 10期。

（35）商朝之“商”字、“帝”字同樣是取形于太陽(yáng)大氣光象的，所以商人也是一個(gè)高度崇拜太陽(yáng)暨上帝的朝代。

（36）陳小三：《試論鑲嵌綠松石牌飾的起源》，《考古與文物》2013年05期。

（37）饕餮的重要變遷之一事實(shí)上主要是在早期勾云形饕餮的基礎(chǔ)上增加了龍身而已。

（38）勾云形玉器與太陽(yáng)大氣光象之海內(nèi)克弧及真太陽(yáng)高度對(duì)應(yīng)，有的勾云形玉器對(duì)應(yīng)的太陽(yáng)大氣光象中還包括22°幻日、太陽(yáng)22°暈之下切弧。商早中期一批饕餮紋與對(duì)應(yīng)于真太陽(yáng)、海內(nèi)克弧、太陽(yáng)22°暈下切弧的太陽(yáng)大氣光象的雙目勾云形玉器高度關(guān)聯(lián)，龍山時(shí)代石家河文化、山東龍山文化、山西等地龍山文化有關(guān)神人神獸造型額頭以下的有的大概對(duì)稱(chēng)的羽飾蘊(yùn)含著與勾云形玉器對(duì)應(yīng)的海內(nèi)克弧的部分。相比較而言，商早中期這批饕餮紋與紅山文化勾云形玉器更肖似，而與龍山時(shí)代以來(lái)的神人神獸額頭以下的大概對(duì)稱(chēng)羽飾部分相似度低一些，雖然勾云形玉器及龍山時(shí)代以來(lái)的有關(guān)神人神獸紋都與真太陽(yáng)及海內(nèi)克弧等太陽(yáng)大氣光象都有關(guān)。

（作者單位：河南鄭州市文物考古研究院）

[責(zé)任編輯 趙建春 孟昭勇]