劉可新

【摘 要】 文章敘述了內(nèi)蒙古儺祭儀式的空間儀式，認為它是一種民族內(nèi)涵較為豐富的民族文化藝術(shù)表現(xiàn)形式。闡述了儺祭儀式中空間出場位置的代表意義、儺祭儀式中空間象征意義。儺祭儀式的空間的象征營造目的不僅是內(nèi)蒙古的百姓對于鬼神的敬畏以及對于鬼神所處地位的想象；主要是驅(qū)逐疫鬼的儀式，形式主要以說唱、歌舞，來達到一種驅(qū)除邪祟的作用，同時也包含著古代勞動人民對于未來的美好寄托。

【關(guān)鍵詞】 內(nèi)蒙古；儺祭；空間設(shè)置；空間象征

一、內(nèi)蒙古儺祭儀式的空間設(shè)置

儺祭是從古流傳至今的一種民間宗教文化，它的內(nèi)容融合了中國的儒，道，佛和巫四種文化，其中也涵蓋了中國的許多宗教仙人的宗教理念和思想?？梢哉f，儺祭的祭祀儀式也承載著各個地方的文化特色。而內(nèi)蒙古的儺祭儀式相比較其他中國的農(nóng)耕地區(qū)的儺祭儀式也有一定的差異，而這些不同也在內(nèi)蒙古儺祭儀式的空間設(shè)置中有所體現(xiàn)。

儺祭的舉辦儀式主要分成兩類，一是祈福吉祥類，二是消災(zāi)過難類，不同的儺祭儀式有著不同的針對目的，但總體而言，儺祭的舉行目的是通過神明的力量，將處在困境中的人們解救出來，所以大多數(shù)的儺祭也是消災(zāi)儺祭，單純喜慶類的儺祭很少見。

而為了儺祭的順利開展，工作人員會構(gòu)建起相應(yīng)模式的儺堂，這種儺堂主要建筑在愿主的家中堂屋，堂屋對于整體房屋而言，也有更深層的神圣意義，所以可以被設(shè)置成儺堂，提供給神靈一定的空間。

首先是蒙古族的“送鬼儀式”，這種儀式一般會被安排在下午的三點半鐘舉行，主要通過選取一位喇嘛為主持者，隨后召集參與者，讓他們集中在大故宮殿門口外念經(jīng)。隨后一張紅漆矮桌會被工作人員搬出來，上面放著一只紅色的三角形木架，木架上盛放著酥油和圣山，而圣山中間便是放著一只用紙制作而成的鬼頭，中間部位插著一根金剛杵。這一個造型和蒙古國的藏傳佛教儀式中的送鬼中的三角盤大致上是相同的。之后便是為菩薩起舞。這種舞蹈叫做“查瑪”舞，在蒙古族的儺祭儀式中是專門為菩薩而跳的。查瑪舞蹈的角色共有11組，并且這11種也有屬于自己的出場排列方式。

而在舉行祭祀儀式的時候，負責的法師就會利用一些道具設(shè)置出一定的空間場景，包括讓神靈居住的空間和邪靈驅(qū)趕的界限，隨后配以歌舞、說唱咒辭的模式，驅(qū)除邪祟，最后用符篆傳遞神旨，除妖鎮(zhèn)魔，起到保護家宅的作用。儺祭中還有搭橋一說，這種儀式的產(chǎn)生，主要是為了讓彼岸的神靈們能夠借橋通過人神界，從而順利達到愿主們搭建起來的儺堂，給神靈們安定居住的空間領(lǐng)域。這也就是在疏文上呈的過程中，通過構(gòu)建起溝通仙凡之間的橋梁，凸顯神靈居住空間的存在感。

二、內(nèi)蒙古儺祭儀式的空間象征

1、儺祭儀式中的空間營造效果

儺祭的儀式主要是驅(qū)逐疫鬼的儀式，形式主要以說唱、歌舞，來達到一種驅(qū)除邪祟的作用，在儺祭儀式中，表演可以說是儺祭的另一種形式，一般都是通過法師和參與者根據(jù)實際情況的需要，將咒辭展現(xiàn)出來，這也要求儺祭的參與者必須要擁有較強的演繹能力，在說唱的過程中能夠圍繞愿主需求從而將儀式的空間感規(guī)劃出來，在儺祭儀式中，會有一些踏步的動作，在對咒辭進行說唱的過程中，運用四時、五行、八卦、九州等思想，將思想內(nèi)涵融入到具體的舞步之中，例如，在空間上，運用腳踩八卦，力握時運，按照道教中天時八卦來進行踏步，一卦也意味著一洲，再以圓圈的形式形成中間一個洲，從而有了八卦造九州之勢。

而在這種儀式進行到一定高潮時，圍觀者也會通過他們自己的方式來表示助興，如助威吶喊，將整體的空間界限營造出來。

2、儺祭儀式中空間象征

儺是從古流傳至今的一種民間宗教文化，在最早時期，這種儺祭屬于一種簡單的原生態(tài)的巫術(shù)活動，在科技不發(fā)達的條件，百姓們十分敬畏自然，通過一些儀式的展現(xiàn)來傳達出他們對神明的尊重。它的內(nèi)容融合了中國的巫術(shù)文化，其中包涵的空間象征也十分豐富。

（1）儺祭儀式中根據(jù)要求的不同，有著不同的舉行模式，而在儺祭儀式的空間象征上，起著重要作用的是儀式表演中，人物的空間出場模式。在送鬼儀式中，紅漆矮桌上的擺設(shè)方式，是按照當時人們對于厲鬼的想想，在經(jīng)過誦經(jīng)念佛之后，就將方桌大獨門門前的廣場的東南部的木柴上，眾喇嘛開始誦經(jīng)，最后將其焚燒，不一會兒其就會化為灰燼。之后大家跳起查瑪舞，也就是開始請來菩薩，為自己祈福。

而這查瑪舞的11組舞蹈的空間出場方式也有著蒙古族人民對于當時神仙的想象。第一組出場的舞蹈象征著當時最小的仙人，土地公的“旁”和土地奶奶的“芒”，接著出場的便是骷髏小鬼“塔得更”，這支舞蹈動作中有著一些祈求動作，象征著內(nèi)蒙古族的人民的小鬼的祈求：之后便是兩位閻羅王的大將——“古日嘎”他們?nèi)雸鲋缶烷_始單腿跳入場，這種舞蹈動作代表著他們對于小鬼的驅(qū)趕……

最后的一組的出場就意味著高潮的開始，一位帶著麒麟面具和獅形面具的喇嘛，他們也是閻羅王的大將以歌舞的形式跳出來。在這些舞蹈之后，場上會出現(xiàn)一位白頭翁，人們紛紛掏出錢給他，之后氣氛就會開始活躍起來。

（2）空間出場位置的代表意義。儺祭儀式中由于空間出場位置的代表意義的不同，也有著不同的意義作用。比如在儺祭儀式中，當一幕結(jié)束后，如果出現(xiàn)各種各樣天神，比如，四大天王、敬扎德瑪?shù)?，這些天神出現(xiàn)的空間位置和時間都會不一樣的，同時他們所代表的意義也是有所不相同的。

而且求菩薩的查瑪舞蹈的鬼神也有自己的出場順序，他們在舞蹈中從小鬼到大神依次被人們詮釋出來，分別凸顯出他們不同的神力。之后的各大神仙按時間出現(xiàn)，和按空間所處的地位都是象征那位神仙所處的一個地位。比如：在儀式的最后出現(xiàn)了閻羅王的手持鬼頭的法器，舞蹈人輾轉(zhuǎn)的舞姿似乎在回收各類妖魔鬼怪最后向釋迦摩尼佛祖歸降，也象征著這一年將會相安無事。

（3）儺祭儀式中空間象征意義。由于儺祭是一種原生態(tài)的巫術(shù)活動，最初開始是通過一些簡單的咒辭說唱和一些走步、轉(zhuǎn)圈等動作進行一定意義的賦予之后進行儺祭活動，在這種過程中過去內(nèi)蒙老百姓不斷地表達出自身對上天的請求和禱告，希望達到去除邪祟的作用，而在后來的發(fā)展中，儺祭的形式逐漸多樣化，被加以曲調(diào)與演唱的方式去演繹，并且這樣的巫術(shù)活動也隨著歌者的情感發(fā)生變化，具有比較濃烈的力量感，并且它不再是單一的巫術(shù)活動形式，而是被融入了越來越多的具有蒙古風格動作，并通過動作營造出相應(yīng)的空間象征模式，展現(xiàn)出不同的空間意義。但不管用哪種形式展現(xiàn)出來的儺祭儀式，都展現(xiàn)出蓬勃的生命力，這樣傳統(tǒng)的咒辭說唱的巫術(shù)活動方式對內(nèi)蒙古民族巫術(shù)文化而言是非常神圣的，不僅有著求神庇護和消魔除災(zāi)的作用，同時也有去除同族之人的病痛。

三、結(jié)語

內(nèi)蒙古儺祭也屬于當今內(nèi)蒙古巫術(shù)文化的重要內(nèi)容之一。無論是儺祭在精神層面上給人的鼓勵，還是本身存在的空間象征意義，都在一定程度上顯示出了其文化內(nèi)涵，并在不斷地表演展現(xiàn)中體現(xiàn)了中國內(nèi)蒙古少數(shù)民族的民族文化精華。因此，對于儺祭的空間象征研究就發(fā)揮出了一定的價值和意義。

【參考文獻】

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