賈禎禎

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破除“成心”，走向心靈自由

賈禎禎

對(duì)于《莊子·齊物論》中“天下莫大于秋豪之末，而大山為??；莫壽于殤子，而彭祖為夭”一句，歷來解說紛紜。歸納來看這些解釋主要有三種，以前半句為例：第一種解釋是萬物各有其所大，各有其所小。這種解釋將“大”與“小”抽象出來，那么以其大者觀之，秋豪之末亦可謂大；以其小者觀之，大山亦可謂小。第二種解釋不以形而以性言之，萬物形有所差，性足皆然。這種解釋立足于性，那么從性足的角度來看，秋豪性足為大；從有余的角度看，大山有余為小。第三種解釋提示出秋毫與大山并不是大與小的邊界，另有千百倍大于大山者，千百倍小于秋豪者。那么秋豪與較之小者而言可稱為大，大山與較之大者可稱為小。我認(rèn)為對(duì)于此句的理解，可以從以下三個(gè)方面著手分析。

一、“而”的用法

“而”對(duì)于此句的理解具有重要意義，“而”的不同用法將決定整個(gè)句子的意義走向。首先就“而”表示轉(zhuǎn)折來說，可以產(chǎn)生上述第一種和第二種解釋?？吹饺f物各有其所大，各有其所小，自然是對(duì)日常思維方式的一種提升，但將“大”與“小”抽象出來之后，這種抽象的“大”與“小”實(shí)際是無法進(jìn)行比較的。

其次，如果將“而”按照承接關(guān)系來解釋，這一句可以理解為：天下沒有比秋豪之末更大的東西，那么大山就是小的。這顯然是一種合理的解釋。但莊子此言之所以費(fèi)解，就在于“秋豪之末”、“大山”、其“大”其“小”都有各自具體所指，并在這一句話的共存中發(fā)生沖突。一種可能的解決方式是借助《齊物論》中莊子對(duì)語言用法的反思對(duì)此重新梳理。所謂“物謂之而然”，我們可以將大的東西叫做“大山”，也可以在命名之初稱其為“秋豪之末”，這樣“天下莫大于秋豪之末”實(shí)際說的便是天下莫大于大山*互換“大山”與“秋毫之末”的定義，與互換“大”與“小”的定義在結(jié)構(gòu)與效果上都是相同的，為后文比較的方便，這里固定“大”與“小”為日常含義，取“大山”與“秋毫之末”含義互換這一種情況為對(duì)此句的第四種理解。。

最后，“而”表示并列關(guān)系。上述第三種理解就是從這一角度進(jìn)行的。這也是歷來多數(shù)注《莊子》者所選取的角度。這兩個(gè)由“而”連接的分句表達(dá)的內(nèi)容便可理解為：在由秋豪與大山貫穿起來的關(guān)于大小的無窮序列中，只看秋豪之末及小于秋豪之末一側(cè)，則天下莫大于秋豪；只看大山及大于大山一側(cè)，則天下莫小于大山。“天下莫大于秋豪之末，而大山為小”正是緊承上文終始有無的無限追問而來。經(jīng)過始、遣始、遣無始，經(jīng)過有、無、遣無、遣無無的過程，莊子讓人們看到時(shí)空的無窮無盡與存在的不可致詰，那么大與小自然也不存在固定的邊界。這樣解釋在思想含義上有一種自然的過渡。

二、“秋豪之末”與“大山”的內(nèi)涵設(shè)定

“秋豪之末”與“大山”的內(nèi)涵設(shè)定共有四種情況。首先是日常理解，“秋豪之末”為小，“大山”為大。這也是莊子重點(diǎn)批評(píng)的人類最大的局限性。在這種大與小的設(shè)定中，人的眼界被固定在這一有限的區(qū)間之中。在莊子看來，語言不過是人對(duì)事物主觀上的指稱。事物與其命名之間并不存在必然的關(guān)聯(lián)。所以，“大山”可以被定義為最小事物，“秋豪之末”可以被定義為最大事物。雖然莊子承認(rèn)“物固有所然，物固有所可”，但從更高的角度上看，“無物不然，無物不可”。這一套日常通用的語義系統(tǒng)只是人們溝通的媒介，并不具有絕對(duì)的真理性。如果將“秋豪之末”與“大山”的概念互換，就得到從“大山”到“秋豪之末”的空間序列結(jié)構(gòu)，也就是前文對(duì)這一句話的第四種理解。

從語義的重新定義出發(fā)，可以將空間序列的端點(diǎn)進(jìn)行調(diào)換，這在一定程度上解放了《莊子》所謂“成心”的束縛。但是，撇開語義及其應(yīng)用，經(jīng)驗(yàn)中人們看到的仍然是從秋豪之末到大山這種從小到大的存在物。這對(duì)于追求絕對(duì)自由的莊子來說顯然是不夠的。莊子除了指出人類語言的模糊、歧義、不準(zhǔn)確等局限性之外，還進(jìn)一步指出人類認(rèn)識(shí)能力的局限性。正如第三種理解所提示的那樣，莊子開放了一個(gè)更大的區(qū)間，讓人們看到秋豪之末與大山遠(yuǎn)不是至大至小的終點(diǎn)。

這仍然不是認(rèn)識(shí)的極致。在日常思維之中，存在一個(gè)大小的區(qū)間。莊子首先調(diào)換了這個(gè)區(qū)間的端點(diǎn)，而后打開了這個(gè)區(qū)間的兩端，并最終顛覆了這個(gè)區(qū)間的存在。秋豪之末與大山，還可以看作在某些時(shí)刻彼此相對(duì)為大為小的事物。因?yàn)榇笈c小的比較并非是沒有條件的，它們是在相對(duì)靜止?fàn)顟B(tài)下對(duì)事物某種屬性的排序，是抽去了時(shí)間維度的有限結(jié)論。莊子止息了日常語義，打開了認(rèn)識(shí)空間的無限性，并且看到在時(shí)間的無窮往復(fù)里，萬物皆化。所以今日所見之大山可能正是昔日之秋豪變化而來，今日之秋豪也可能曾是昔日之大山。在時(shí)間的宏觀限度里，“天下莫大于秋豪之末，而大山為小”不足為怪。

三、“莫大于”的理解向度

1.“莫大于”理解為“至大”

以上幾種理解及其與原句的關(guān)系可以表示如下：

理解角度從小到大與原句的關(guān)系日常理解秋豪之末……大山不符打破語言的局限“大山”……“秋豪之末”符合打破時(shí)空的局限……秋豪之末……大山……部分符合打破靜止的局限不存在固定的序列超越

“莫大于”一般理解為“至大”之意。“莫大于秋豪之末”，即秋豪之末為至大。對(duì)于日常理解來說，秋豪之末為至大顯然是不可能的。但在顛覆或替換了語詞的能指之后，即使從日常生活的大小序列里，我們也可以說“天下莫大于秋豪之末”。然而這種日常的大小序列與莊子思想并不相容，因?yàn)樗匀还淌卦谟懈F的區(qū)間內(nèi)，因此仍是一種新的束縛。在下一種解釋中，由于只有在片面截取以“大山”或“秋豪之末”為斷點(diǎn)的序列中才能滿足“莫大于”的條件，所以這種理解并不能合理地解釋原句的意義。最后一種理解同樣不能在“至大”的意義上解釋“莫大于”。原因是，大小無窮，“莫大于”所要求的至大之物本身是不存在的。

2.“莫大于”理解為對(duì)“至大”的否定

以上種種對(duì)文本的理解，都不能在“至大”的意義上對(duì)“莫大于”在句中語義做出貫通的解釋。但我們發(fā)現(xiàn)，以上三種解釋都揭示了某種局限性的破除。所以反過來，如果我們對(duì)這一句話在局限性之破除的意義上進(jìn)行審視，就會(huì)發(fā)現(xiàn)“莫大于”在這里表達(dá)的并不是“至大”，而是對(duì)“至大”的否定，即對(duì)“莫大于”所根植的思維方式的徹底超越。

首先從語言的局限性來說，它的破除是從“彼”“是”關(guān)系的超越中產(chǎn)生的?！拔餆o非彼，物無非是”，《莊子》指出彼是的對(duì)立，進(jìn)而指出彼是的相通。接著《莊子》指出了由于區(qū)分彼是而產(chǎn)生世界的對(duì)抗，進(jìn)而認(rèn)識(shí)到彼是雖不一定“果且無”，卻可以通過識(shí)破“彼是相因”的模式消解掉其相因相耦的無限循環(huán)。于是，彼是便也不一定“果且有”。其次從時(shí)空的局限性來說，破除是在“惡乎待”的引導(dǎo)下完成的。作為一個(gè)不斷超升的過程，“小大之辯”的意義就在于它在更高的視域下打開了人的眼界，引領(lǐng)人們超出一時(shí)一地的局限。認(rèn)識(shí)主體生存時(shí)間與活動(dòng)空間的絕對(duì)界限，并不能成為人們?cè)谡J(rèn)識(shí)上受到限制的理由。最后，在對(duì)靜止世界的破除中，莊子描述了一個(gè)無窮變化的世界?！疤斓仉m大，其化均也”(《天地》)，“物之生也，若驟若馳，無動(dòng)而不變，無時(shí)而不移”(《秋水》)。在萬化流行之中，魚化為鳥，小變?yōu)榇?，是非一貫，生死一條，沒有什么能夠在這無休止的變化中固守一點(diǎn)。

總而言之，若是破除了彼與是的對(duì)立，那么“莫大于”便找不到相比較的對(duì)象；若是看到了時(shí)空的無窮無盡與變化的無始無終，那么“莫大于”也就喪失了其存在的必要。破除彼是的對(duì)立、看到時(shí)空和變化的無盡，歸根結(jié)底是對(duì)“成心”的破除。莊子不遺余力地描述對(duì)待的區(qū)分和語言的虛假，描述大小的差異和無限性的可能，并不是為了讓我們對(duì)世界產(chǎn)生一個(gè)更為客觀和真實(shí)的認(rèn)識(shí)，而是讓我們看到此前的種種認(rèn)識(shí)是如何層層圍困和限制一顆本來自由無待的心靈。所以莊子說“天下莫大于秋豪之末，而大山為小”，只是借著認(rèn)識(shí)的表象而道出其自身的終結(jié)——在認(rèn)識(shí)的限度里，無論是日常的認(rèn)識(shí)，還是蕩滌了局限性的認(rèn)識(shí)，這句話都是不可能的。相反，唯有破除了“成心”的見解，看到彼我對(duì)立的消解和時(shí)空變化的無盡，我們才有可能走向秋豪之末與大山或大與小的真相，走向心靈的自由與逍遙。