楊建東
楊建東,大連海洋大學馬克思主義學院講師,研究方向:馬克思主義基本原理。
傳統(tǒng)孝文化的現(xiàn)代價值及傳承
摘要:中華傳統(tǒng)文化是世界文化的重要組成部分,尤其是黃色文明更是我國文化中的特殊形式,而孝文化是黃色文明的重要體現(xiàn)。孝文化在我國社會的發(fā)展過程中具有不可替代的作用,孝文化不僅僅是我國的傳統(tǒng)美德,更是處理各種人際關系的一種道德尺度,這是我國價值發(fā)展過程中非常重要的一環(huán)。本文從“孝文化”的基本內(nèi)容、特征等進行了闡述,對傳統(tǒng)孝文化進行了辯證分析,并且敘述了傳統(tǒng)文化的價值。
關鍵詞:傳統(tǒng)孝文化;當代價值;孝
中圖分類號:D648文獻標識碼:A文章編號:1009-5349(2016)01-0019-03
孝與孝文化
(一)孝
首先,在我國傳統(tǒng)文化中“孝”具有非常重要的地位。《孝經(jīng)》中認為“孝”是天生就具備的,是德的本質(zhì)所在,更是天經(jīng)地義的事情,“孝”隨著漢字的出現(xiàn)就已經(jīng)產(chǎn)生了,“孝”最早出現(xiàn)在《殷商甲骨卜辭》中,從該文章中對“孝”的描述可以看出孝是非常形象的,其中上半部分代表著一位老人,而下半部分代表著一個孩子,而整個“孝”字就代表著一個孩子侍奉一個老人??梢姀摹靶ⅰ弊种锌梢泽w現(xiàn)出子女與老人之間的關系。
其次,從社會起源的角度對“孝”進行分析。隨著母系氏族的發(fā)展,“孝”就隨之產(chǎn)生,人類的生活方式在公社時期一般是定居式,在整個公社時期母性具有非常重要的地位,母性地位的不斷鞏固,就產(chǎn)生了“孝”,人類最偉大、最崇高的情感在這種環(huán)境中不斷發(fā)展,并隨著歷史的不斷發(fā)展逐漸進行沉淀。[1]在這種偉大的情感中就發(fā)現(xiàn),當子女出生開始,就對媽媽具有一種非常崇高的感情,但是那時的“孝”是一種不系統(tǒng)的、自由隨意的、零散的實踐活動。不過,隨著時代的發(fā)展,后來孔子對“孝”進行了升華,從此“孝”不再是一種隨意而簡單的行為,更不是自覺而自然的意識,“孝”是人的一種本質(zhì),是人的基本德性。
最后,從西周開始,“孝”成為了一種倫理觀念出現(xiàn)在人們面前。西周時期的孝包括了兩種含義,一種是傳宗接代;另一種是尊祖敬宗。從中可以看出,“孝”在西周時期是宗族倫理方面的內(nèi)容,“孝”的傳宗接代、生兒育女、尊祖敬宗含義到春秋和戰(zhàn)國的時候才開始過渡到善事父母的含義。
(二)孝文化
“文化”在中古時期就開始出現(xiàn),“文化”最初在中國是“文治教化”的意思,但是在西方“文化”卻有很多不同的定義。英國人類學家最早對文化進行了相關敘述,認為“文化”包括了習俗、道德、法律、藝術、信仰、知識以及人的習慣、能力等等,文化是一個系統(tǒng)。而聯(lián)合國成員國也對文化進行了相關界定,他們認為,當下“文化”可以理解為社會集團和社會的物質(zhì)和精神、情感和知識中所有特色的總體,但是除了文學和藝術之外,還包括了價值體系、人權、生活方式、信仰以及傳統(tǒng)等等。這種對文化的界定不僅僅是物質(zhì)層面的,更是從制度上、精神上對文化進行了界定?!逗沃^文化》一文中,余秋雨對“文化”進行了相關界定,他認為“文化”是包含了生活方式和精神價值的生態(tài)共同體,并且通過“文化”的引導和積累,可以重塑集體人格。
隨著我國社會的不斷發(fā)展,對孝文化的理解也在不斷發(fā)生變化。古時候,孝文化是人觀念上的一種文化,但是還沒有形成一種系統(tǒng);孔子對孝文化的理解中,非常重視孝悌的結合;而孝文化發(fā)展到孟子時期已經(jīng)逐漸體現(xiàn)出了政治化色彩。進入現(xiàn)代之后,人們對孝文化有了新的理解,“中國人的孝方式、孝內(nèi)容、孝行為、孝意識以及中國文化”組成了孝文化,孝文化綜合了社會性、政治性和歷史性,是一種道德意識,更是關于哲學和宗教的價值理想。[2]
二、傳統(tǒng)孝文化
(一)基本內(nèi)容
首先,孝文化的主要內(nèi)容是敬親、養(yǎng)親。從呂氏春秋開始,就出現(xiàn)了贍養(yǎng)父母的定義,人們要根據(jù)各方面的變化獲取相關資源,在合理照顧自身身體的同時,要避免一切不必要的浪費和開支,把這些資源用在父母身上,踐行人們的孝道,這就是養(yǎng)親。
其次,榮親、順親是傳統(tǒng)孝文化的重要內(nèi)容之一?!绊樣H”并不是對父母的話言聽計從,而是當父母的話存在錯誤的時候,子女要給父母進行相關的說明,子女有責任幫助父母改正錯誤,這也是孝的一種體現(xiàn);但是如果父母的話無傷大雅,也沒有不妥當?shù)臅r候,子女都要遵從和體諒父母?!皹s親”的意思是,兒女一方面要為光宗耀祖、父母爭光而不斷努力;另一方面有責任集成父輩的事業(yè),從而不斷進行繼承和發(fā)揚,從更高層面來講,作為子女一定要心態(tài)積極樂觀,不斷為了榮耀家族而努力,在努力的過程中實現(xiàn)自己的價值,并不斷向自己的理想前進。雖然這些內(nèi)容從當代的角度來看,還有一些極端,有的子女因為沒有實現(xiàn)父母的理想,從而放棄自己、甚至放棄自己的生命。[3]
最后,孝文化的重要內(nèi)容之一是念親和祭親。我國儒家對喪禮的內(nèi)容、目的以及服喪的時間都有相關的闡述,這些內(nèi)容是儒家文化的重要內(nèi)容。
(二)基本特征
首先,血緣初始性。最初,孝是一種最原始的血緣關系,這是一種自然性質(zhì)的情感,也是最真實的情感。即使孝文化是對人行為的一種規(guī)定,但是孝文化內(nèi)涵的血緣性卻是真實存在的,因此,孝文化是人們生命的根源,而且也是區(qū)別于動物的一種情感和關系。[4]孝文化要求人們要從內(nèi)心做到孝敬父母,中國從古代至今就一直非常重視血緣至親,孝文化是我國傳統(tǒng)文化中非常重要的一員,其血緣性更是突出。正是因為孝文化具有血緣性,統(tǒng)治者才能通過孝文化來統(tǒng)治人們的思想。
其次,倫理政治性。家庭倫理道德里面最重要的內(nèi)容就是孝,在古代的時候,孝不僅僅是長幼、父子之間的倫理關系,更是一種君臣之間的等級關系,隨著時代的不斷發(fā)展,后來孝演變成了宗法制和父權制的具體表現(xiàn)。人們在家要孝順父母,在國家要孝順皇帝,可見在古代忠孝是統(tǒng)一的。孝文化已經(jīng)不再局限于家庭里面,而是擴展到社會中。不過隨著政權的不斷交替,很多統(tǒng)治者通過孝文化來對社會中的思想進行控制,從而出現(xiàn)了愚孝,也使得孝文化被異化和泛化,成為統(tǒng)治人們思想的一種武器。因此,孝文化也是一種統(tǒng)治者為了鞏固政權的穩(wěn)定社會的一種工具。
再次,普遍義務性?!缎⒔?jīng)》是孝文化中最經(jīng)典的著作,在該著作中都講了孝的義務性,不管是庶民還是天子諸侯,都有不同的行孝義務。在我國傳統(tǒng)社會中利用“家庭孝敬”來廣為宣傳孝文化的相關內(nèi)涵,使得孝文化一直傳承下來。
最后,實踐教育性。孝文化之所以能夠快速在全社會范圍之內(nèi)得到傳承和發(fā)展,其中最重要的一點就是這是一種帶有實踐性質(zhì)的文化,關于孝的觀點已近深深進入了人們的心中。隨著我國社會的發(fā)展,孝文化不但沒有失去原來的光彩,反而得到了發(fā)揚,當代孝文化對家庭的構建、和諧社會的營造都帶來了重要的意義。
三、孝文化的現(xiàn)代價值
我國社會的道德源頭就是孝,孝文化更是寓意深刻、內(nèi)涵豐富。隨著我國社會的不斷進化,孝文化的內(nèi)涵也不斷發(fā)生變化,但是不管社會如何變遷,孝文化仍然對我們社會生活中的各個領域都具有非常重要的影響,對于個體道德觀念的養(yǎng)成更是有著獨一無二的地位。
(一)促進個體諧順成長
孝文化的“諧順”作用主要是說,孝文化能夠端正人們的思想品德行為,更能完善人們的任何,促進人們身心和諧。
首先,孝文化能夠促進人們身心和諧。[5]一方面,從我國古代開始,就出現(xiàn)了孝文化,直到經(jīng)過漫長的過程后形成了群體,孝文化更是因此成為了諸德之首,從此孝文化就成為社會中各類職業(yè)、各個階層人員都必須遵守的行為準則和道德規(guī)范。中國人從出生開始就具有尊敬常備、孝順父母的精神,這些精神對于個體的成長具有非常重要的作用。另一方面,孝文化是一種家庭方面的道德,是家庭關系得以維系的基本準則,我國家庭中的“家法、家風、家產(chǎn)、五倫十義”等等內(nèi)容逐漸發(fā)展為一種文化,成為我國文化中的一個重要部分。一個人是否身心和諧,最重要的表現(xiàn)就是行為、情緒、言語等方面是否處于一種和諧的狀態(tài)??傊⑽幕械摹梆B(yǎng)活父母、規(guī)范自己行為不讓父母失望、尊重父母”這三個含義,可以讓人們對自己的言行進行規(guī)范,從而促進人們的身心和諧。
其次,完善人格。孝文化可以約束人們的行為,一個人人格是否完善,一個重要的衡量標準就是行為。當代出現(xiàn)很多學術剽竊、投毒案件、羞辱父母等事件,究其原因,都是人格不完善。當前我國教育在人格教育上存在很明顯的缺失,我國很多大學生人格都尚不完整,而我國傳統(tǒng)的孝文化卻可以彌補這種缺陷,讓當代大學生重新接觸人格教育。我國科技要想得到快速而穩(wěn)健的發(fā)展,就必須依靠當代大學生所掌握的科學和技術,而我國要想加快全面建設小康社會的步伐,更加要完善大學生的人格,讓他們以飽滿的精神動力投身到社會主義建設中。因此,在平時的教育中,教師要多用傳統(tǒng)文化來熏陶學生,從而完善當代大學生的人格。
最后,端正人品德行。構建和諧社會的首要條件就是要端正國民的人品德行,也就是要加強人們的道德修養(yǎng)。而我國孝文化對于端正人們的人們德行、提升人們的個人修養(yǎng)都具有非常重要的意義。一個人是否具有良好的人品德行,首先就應該看他是否能做到“孝”,用孝來對人們的人品德行進行規(guī)范,對于構建和諧家庭有十分重要的意義。如果一個人真正能做到孝,那么對社會肯定更加有責任感,孝文化從個體到整體,從人到人,從家庭到社會,只有這樣才能最大限度的端正人們的人品德行。[6]
(二)協(xié)調(diào)家庭關系
首先,孝文化有利于梳理親子關系,也就是父母和子女之間的關系。我國傳統(tǒng)孝文化非常重視親子關系,這種文化一直延續(xù)到今天,當代我國也非常重視親子關系,親子關系是我國孝文化中最為核心的問題,也就是孝順。在家庭倫理的支撐下,親情維持著父母與子女之間的依戀和情感。
其次,孝文化可以促進夫妻關系的和睦。家庭關系中,夫妻關系是非常重要的,傳統(tǒng)孝文化中有妻子孝敬公婆的含義,這可以在很大程度上促進夫妻關系的和睦。妻子把公婆服侍好了,丈夫才能安心工作,公婆也才能對兒媳婦好,從而一家人其樂融融。也就是說,傳統(tǒng)孝文化中“相敬如賓”“舉案齊眉”都是當代和諧家庭的最好表達,因此,在當代一定要大力弘揚傳統(tǒng)孝文化,從而促進家庭成員之間的情感交流,更加有助于形成一種親善、融洽的家庭氛圍。
(三)促進社會和諧
孝文化可以緩解人與自然的關系,可以凝聚民族精神,更加可以穩(wěn)定社會,提升社會的道德文明。
首先,傳統(tǒng)孝文化可以提升社會的道德文明水平。我國進入經(jīng)濟全球化時代以來,雖然綜合國力顯著提高,加入世界貿(mào)易組織也給我國的發(fā)展帶來了很多機遇。但是我們不得不承認,隨著改革開放以及經(jīng)濟的不斷發(fā)展,在這個過程中出現(xiàn)了很多問題。越來越多的人開始享樂和拜金,人們的精神和物質(zhì)開始出現(xiàn)兩極分化,人們的生活水平是提高了,物質(zhì)生活也提高了,但是孝道卻被人們遺忘了,這在很大程度上阻礙了我國社會道德文明的發(fā)展和社會的和諧安定。而我國傳統(tǒng)的孝文化不僅可以提高人們的道德情操,更能培養(yǎng)人們的道德人格,從而提高社會道德文明水平。
其次,傳統(tǒng)孝文化可以促進社會和諧安定。雖然我國不斷在不斷發(fā)展,人們的生活水平也在不斷提高,但是我國老年人的精神問題、養(yǎng)老問題、犯罪問題等還是沒有得到有效的解決。百字孝為先,如果當代不大力發(fā)揚和提倡孝道,那么社會必然不會安定。傳統(tǒng)孝文化的繼承和發(fā)揚可以讓人們對自己的行為進行約束,讓人們奉養(yǎng)父母,多從精神上關心父母,讓父母在安定、溫馨的家庭環(huán)境中安度晚年。我國現(xiàn)在人口老齡化現(xiàn)象越來越嚴重,老年人的穿衣、吃飯問題也逐漸凸顯出來,此時在全國范圍內(nèi)大肆提倡孝文化是非常有必要的,讓每個人都獻出自己的一份孝心,那么不僅老年人的吃飯和穿衣問題可以得到有效的解決,更加可以滿足老年人在精神上的需求。
再次,傳統(tǒng)孝文化可以凝聚民族精神。經(jīng)過五千年的發(fā)展,中華文明之所以延綿至今,很大原因就是我國傳統(tǒng)文化的傳承。在歷史的演進過程中,孝文化具有不可替代的作用,不管社會如何變遷,只要存在孝文化,那么人們就會團結,就會體現(xiàn)出無堅不摧的民族精神。從古代的愛國將士,到當前駐扎邊境的士兵,雖然他們都遠離自己的親朋好友,但是他們都是孝子,也都忠于自己的祖國。也正是由于孝文化深深扎根在每個人的心中,中華民族才得以實現(xiàn)偉大復興,經(jīng)過幾千年的發(fā)展變化,仍然經(jīng)久不息。
最后,傳統(tǒng)孝文化可以緩解人與自然之間的矛盾?!皭邸笔莻鹘y(tǒng)孝文化的最好詮釋,人們不僅僅要愛自己的家人,更要愛身邊人,而對于身邊的動物、花草樹木等等也要懂得愛護。當代由于人們對資源的過度開采,人與自然之間的關系已經(jīng)變得非常緊張,此時正需要傳統(tǒng)孝文化,用“愛”的精神來影響和改造自然,從而實現(xiàn)人與自然和諧相處。
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責任編輯:楊柳