王澤應(yīng)
位為權(quán)位、職位,財即財富、財產(chǎn),這是世俗人生所追求的兩大價值目標(biāo),誠如孔子所言的“富與貴,人之所欲也”。在這追求過程中,有一個道德的命令或要求亙貫其中,并由此形成權(quán)位倫理和財富倫理。中國歷史上的儒家對仁義之道、之德的論述,可謂確當(dāng)之論,意蘊深遠。明清之際的偉大思想家王船山繼承并發(fā)展儒家關(guān)于位財論的有關(guān)思想成果,在總結(jié)中華倫理文明內(nèi)在規(guī)律和發(fā)展機理的基礎(chǔ)上予以創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化,建構(gòu)起了自己頗具特色的政治倫理和財富倫理的基本框架。
船山在《周易外傳·系辭下傳》中直言,權(quán)位與財富是世俗之人念念不忘、孜孜以求的,一些人甚至不惜“蔑君罔親”,不顧廉恥,投機鉆營,強取豪奪,無所不用其極。在船山看來,“位者仁之藏”,“位”內(nèi)涵著仁德之源,亦即必須使職位的設(shè)置更好地服務(wù)于天下的百姓,“仁”成為“位德”的核心要義或基本道德,故曰“何以守位曰仁”。財富是行義的條件和工具,即有一定的財富才可以調(diào)節(jié)民用,使天下萬民得以團聚,故“財者義之具也”。何以殖財或理財?當(dāng)然應(yīng)該以義道或義德統(tǒng)之。
船山由此還談到位財?shù)募獌磫栴},認(rèn)為天下本沒有吉兇,吉兇大多由位與財?shù)膯栴}引起。君子本身也沒有吉兇,只有對財與位的處理,才可能引發(fā)吉兇問題的產(chǎn)生。船山認(rèn)為,建構(gòu)合乎文明律則和倫理價值要求的職位倫理和財富倫理,莫過于回歸于“天地之大德曰生”的倫理根蒂,彰顯與生生不息之德密切相關(guān)的仁義之德。只要“因民之所利而利之”,將對位財?shù)壤娴淖非笸撕蜕鐣后w的利益有機地聯(lián)系起來,與百姓共憂樂,善共享,就能建構(gòu)一種真正的職位倫理和財富倫理。最可怕的是“居位無仁”或“統(tǒng)財無義”?!坝形粺o德”或“位超其德”,“統(tǒng)財無義”或“財過其義”,都是倫理缺失的表現(xiàn),自會受到天理的抨擊和人情的詆毀與抵抗。如果能夠用仁德來引領(lǐng)和規(guī)約權(quán)位,用義道來宰制與范導(dǎo)財富,就可以建構(gòu)一種倫理的精神與文明的秩序。
王船山的位財論及其所彰顯出來的職位倫理和財富倫理精神,具有極其深刻的現(xiàn)代意義和價值。我們今天要建構(gòu)的政治倫理和經(jīng)濟倫理,呼喚正確的權(quán)力觀和財富觀,要求“權(quán)為民所用”,“利為民所謀”,納德于位并且能夠德高于位,以義殖財并且能夠先義后利,才能夠既彰顯當(dāng)代美德倫理的精神要義,又為共同富裕、公平正義、以人為本的中國倫理精神建構(gòu)提供應(yīng)有的道義支撐。繼承王船山的位財論及其所彰顯出來的倫理精神,并在現(xiàn)實的文明創(chuàng)建中予以創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化,無疑是一件富含意義的工作。endprint