劉佑
中國共產黨的最高理想是實現共產主義,“為共產主義奮斗終身”是預備黨員的入黨誓詞。然而,到底什么是共產主義,它又包含哪些具體內容,我們對此并不都是十分清楚的。應當承認,共產主義是一個非常深奧的理論問題,的確不是所能輕易弄明白的。馬克思語境中的共產主義,是針對不同的問題、從不同的角度展開論述的,這就需要大量閱讀馬克思原著,做到相互參照、融會貫通;因而,如果沒有一定的理論基礎、不做長期的刻苦努力,是不可能把握馬克思關于共產主義的思路脈絡的。為了概括馬克思關于共產主義的義涵,不妨引述一段膾炙人口的典故:1894年1月3日,有個叫朱·卡內帕的人請求恩格斯為將要在日內瓦出版的周刊《新紀元》題詞,用簡短的字句表述未來的社會主義紀元的基本思想,以別于但丁曾說的“一些人統(tǒng)治,另一些人受苦難”的舊紀元。恩格斯在回信中說:“馬克思是當代唯一能夠和偉大的佛羅倫薩人(指但丁——引者注)相提并論的社會主義者。但是,除了《共產黨宣言》中下面這句話,我再也找不出合適的了:‘代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的,將是這樣一個聯合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。要用幾句話來概括未來新時代的精神,而又不墮入空想主義或者不流于空泛辭藻,幾乎是不可能的。”(見《馬克思恩格斯選集》2版第4卷,730-731頁)恩格斯所引的這句話,應被視為是對共產主義含義的高度概括,其中包含了共產主義最為本質的兩個特征:共產主義是一個“聯合體”,組成這個“聯合體”的各個成員完全是平等的,在這個“聯合體”中不存在階級和階級對立;建立這種“聯合體”的目的是讓每個人都得到“自由發(fā)展”,從而使“一切人”得到自由發(fā)展,如果沒有“每個人”的自由發(fā)展,也就不會有“一切人”的自由發(fā)展。
一、共產主義是全部生產資料歸社會全體成員所共有的社會,其本質是人與人之間的完全平等和每個人個性的自由發(fā)展;共產主義是資本主義大工業(yè)發(fā)展的必然趨勢;共產主義就是消滅私有制;共產主義是自由的個人的聯合;共產主義是反對并改變現存的資本主義社會的實踐運動;共產主義是關于無產階級解放的條件的學說;共產主義是人的本質的真正復歸;共產主義是以資本主義文明的實際結果為前提的運動;共產主義是世界性的革命;共產主義是保證社會勞動生產力極高度發(fā)展的同時又保證每個生產者個人最全面的發(fā)展的經濟形態(tài)。
關于共產主義,馬克恩曾作過如下定義:“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極揚棄,因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有;因此,它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸,這種復歸是完全的,自覺的和在以往發(fā)展的全部財富的范圍內生成的。這種共產主義,作為完成了的自然主義=人道主義,而作為完成了的人道主義=自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答,而且知道自己就是這種解答?!保ā?844年經濟學哲學手稿》,單行本,81頁)從馬克思的這段話中可以解析出多重含義:其一,馬克思在這里講的自然的人即未被異化的人。人的“自然主義”或者說“自然主義”的人,就是有著人的本真狀態(tài)的人,也就是具有食、色、性及熱愛自由、追求平等、血緣歸屬、天倫親情這些自然屬性的人。在階級社會中,人的自然性被抹殺、被剝奪,這是違背人性和人道的,所以需要“復歸”。馬克思是肯定人的自然性的,所以主張要“復歸”人的自然性——把人的自然性重新還給人。其二,人一生下來就帶有的稟賦也就是人性,這是自然賜予的,是人的自然性,是人本有的;既然是人本有的,就是善的,因而是人道的。否定人的自然性,即是否定人的本性;從人身上剝離這些自然本性,就是反人性、反人道。共產主義就是要把資產階級社會中從人身上被奪去、被剝離的人的自然性歸還給人。這就是“人”的復歸——從異化了的人“復歸”為自然的、人本主義的人;這就是“完成了的自然主義=人道主義”,就是“完成了的人道主義=自然主義”。其三,對人來說,“自然主義”和“人道主義”是統(tǒng)一的,二者是互為前提又互為指歸的,講人的自然性就是在強調發(fā)揚人道主義,而講人道主義就是強調珍視人的自然稟賦。
共產主義的核心是生產資料由全體人民共有,這個“共有”就是“聯合起來的個人所有制”。馬克思所說的“公有制”,指的是“全部生產集中在聯合起來的個人的手里”(《馬克思恩格斯選集》,2版,第1卷,294頁),是“在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上,重新建立個人所有制?!保ā顿Y本論》,第1卷,832頁)“聯合起來的個人的所有制”,就是“公有制”在馬克思語境中的內容和形式,是既聯合又保持個人自主權利的所有制。馬克思深刻地指出:“勞動者對他的生產資料的私有權是小生產的基礎,而小生產又是發(fā)展社會生產和勞動者本人的自由個性的必要條件?!保ā顿Y本論》,第1卷,830頁)人的個性的自由發(fā)展,是以他的勞動同生產資料相統(tǒng)一為條件、為前提的,人的本質是勞動,而勞動得以實現的前提是勞動者要擁有生產資料,否則,他的自主的實踐活動就無法進行,因而其“本質”的豐富和發(fā)展便失去“對象化”的客觀條件。共產主義對個人所有制的態(tài)度是:在以資本體現的勞動社會性和勞動資料的社會性的基礎上,用“聯合起來的個人所有制”來否定資本主義即資本家的私人占有制。
馬克思提出的理想社會,是“以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”(《資本論》,第1卷,649頁)。何謂人的全面發(fā)展?馬克思將其定義為:“人以一種全面的方式,也就是說,作為一個完整的人,占有自己的全面的本質。”(《1844年經濟學哲學手稿》,單行本,第85頁)人的本質是自由自覺的實踐活動,其表現形式就是勞動這種活動;作為完整的現實的個人,人的本質是自然因素、社會因素、精神因素等多種屬性的統(tǒng)一體。由此,馬克思認為:①人的全面發(fā)展是人的活動及其能力的全面發(fā)展,包括體力和智力、自然力和社會力、個體能力和集體能力、現實能力與潛在能力,以及知、情、意等的最大限度的發(fā)揮。②人的全面發(fā)展是人的社會關系的全面發(fā)展,指的是人與人之間的社會關系,包括經濟關系、政治關系、道德關系、交往關系、家庭關系等,是這些關系的高度豐富和對這些關系的全面占有。③人的全面發(fā)展是人的個性的全面發(fā)展,指的是個人關系和個人能力的普遍性和全面性,每個人的物質生活和精神生活不斷得到提高,個人素質不斷完善。④人的全面發(fā)展,就是各方面能力的發(fā)展,主要是勞動能力的發(fā)展。馬克思說:“我們把勞動力或勞動能力,理解為人的身體即活的人體中存在的、每當人生產某種使用價值時就運用的體力和智力的總和?!保ā顿Y本論》,第1卷,第190-191頁)其實,人的能力就是勞動能力,也就是體力的或腦力的或二者結合的能力,這就是體力+智力。共產主義要消滅腦力勞動和體力勞動的差別,也就是要消滅腦力勞動和體力勞動的分工,實現腦力勞動和體力勞動在每個人身上的統(tǒng)一,這樣的人也就是全面發(fā)展的人;當然,“全面發(fā)展”也是歷時性的,而不會是永遠停留在一個水平上的。
在馬克思的語境中,“解放”這個詞也有多重含義。①所謂“解放”,就是讓人從為了生存而付出全部體力和花費絕大部分時間的繁重勞動中解脫出來,從為了養(yǎng)家糊口和自身勞動能力的再生產而終身勞苦的境地中解脫出來,使他們有相對多的閑暇時間用于多種才能的開發(fā)和提升,從而成為一個全面發(fā)展的人。人的最終解放,是以社會生產力的高度發(fā)達、社會財富的充分涌流為條件的;貧窮不是社會主義,這是鄧小平早已闡述清楚了的。②就其更接近本質的含義而言,“解放”針對的是私有制下勞動的異化,特別是資本主義制度下人的片面畸形發(fā)展?!敖夥拧本褪前讶藦漠惢癄顟B(tài)下解救出來,還給他們人的本質,使他們重新獲得能力的全面性和個性的豐富性,從而復歸于人,成為真正的人。要實現人的解放,即把人們從繁重的體力勞動、謀生的艱辛勞作中解放出來,這就要變革生產關系,實行全部生產資料的社會所有;還要憑借社會化大生產的優(yōu)勢發(fā)展生產力,創(chuàng)造出豐富的物質財富以充分滿足社會的需求,從而為全體勞動者提供用于個人發(fā)展的充足時間。③“任何一種解放都是把人的世界和人的關系還給人自己” (《馬克思恩格斯全集》,第1卷,443頁),這里強調的是社會公正和人的個性自由得以實現。馬克思的自由解放學說認為,為了免除壓迫和奴役,必須從根本上消除產生壓迫和奴役的原因——勞動的異化所產生的生產資料的私有制。馬克思從爭取現實的個人的自由權為出發(fā)點,主張通過消滅勞動異化的途經,實現“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”的社會目標。④馬克思認為,“在迫使人們奴隸般地服從分工的情形已經消失,從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后;在勞動已經不僅僅是謀生的手段,而且本身成了生活的第一需要之后;在隨著個人的全面發(fā)展,他們的生產力也增長起來,而集體財富的一切源泉都充分涌流之后”(《馬克思恩格斯選集》,2版,第3卷,305-306頁),只有到那個時候,人的解放和人的發(fā)展才具備了充分的條件。⑤恩格斯進而認為,只有徹底變革舊的生產方式,特別是消滅了舊的分工,一方面使“任何人都不能把自己在生產勞動這個人類生存的自然條件中所應參加的部分推到別人身上”,另一方面使“生產勞動給每一個人提供全面發(fā)展和表現自己全部的即體力的和腦力的能力的機會”,這樣,“生產勞動就不再是奴役人的手段,而成了解放人的手段,因此,生產勞動就從一種負擔變成一種快樂?!保ā恶R克思恩格斯選集》,2版,第3卷,644頁)
二、以人的全面而自由的發(fā)展為旨趣的馬克思理論,是對西方人文主義傳統(tǒng)的繼承和發(fā)展,其本質是對“以人為中心”這一人文運動核心問題在理論思考上的現實化。人文主義就是人道主義、人本主義,它肯定人的價值和尊嚴,追求人的自由和平等,主張人權神圣不可侵犯,呼喚用理性的陽光驅散現實的黑暗,從而構建一個更符合理性和人性的社會。
文藝復興運動在十四世紀發(fā)源于意大利,十五世紀末和十六世紀進一步擴展到西歐各地,從而發(fā)展到它的鼎盛時期。這場運動的代表人物高舉人文主義旗幟,向基督教神學體系發(fā)動了猛烈攻擊:主張以“人”為中心,反對基督教以“神”為中心的世界觀;強調和頌揚人的價值、人的尊嚴、人的力量和人的偉大,提倡“人性”,反對“神性”,批判禁欲主義的宗教觀;提倡“人權”,反對“神權”,批判封建特權,提出自由平等;提倡理性和科學,反對蒙昧主義和神秘主義,抨擊教會推行的愚民政策及其對文化科學的摧殘;反對封建割據,擁護中央集權,反對外來干涉,主張民族獨立。文藝復興運動是人類文明發(fā)展史上的一次偉大的思想變革,這場變革使歐洲觀念從以神為中心過渡到以人為中心,歐洲人的精神開始覺醒,人們的生活重點從來世轉移到了現實。“文藝復興”對歐洲文明的最大貢獻就是人文主義的誕生和興盛。
十八世紀的歐洲被稱為理性時代或啟蒙時代,啟蒙運動是文藝復興的深化和發(fā)展。按照康德的說法,啟蒙就是“人類脫離自己所加給自己的不成熟狀態(tài)”,“要有勇氣運用你自己的理智!”文藝復興和啟蒙運動興起的原因都是封建專制阻礙資本主義的發(fā)展,二者的性質都是資產階級的思想文化運動。文藝復興運動反對的是宗教神學思想,追求現世的幸福;啟蒙運動反對的是封建專制,追求的是自由平等;文藝復興運動以人文主義為旗幟,重視人的價值,崇尚人性;啟蒙運動以理性主義為旗幟,倡導科學,鼓吹無神論,主張“天賦人權”;文藝復興運動中許多思想家以文學藝術形式暗喻封建專制的黑暗,啟蒙運動則公開挑戰(zhàn)、直接批判宗教神學;文藝復興運動的反封建側重于思想意識、倫理道德的范疇,而啟蒙運動側重于政治制度和政權性質方面。馬克思是西方人文主義運動理論成果的集大成者,其重要特征或者說其本質是對“以人為中心”這一人文主義核心問題在理論思考上的深化、現實化;馬克思的學說充滿了對人的價值、自由、權利和全面發(fā)展的執(zhí)著追求,人文關懷和全人類的解放成為貫穿其全部學說的一條主線。
恩格斯在《反杜林論》中說:現代社會主義,“就其理論形式來說,它起初表現為十八世紀法國偉大的啟蒙學者們所提出的各種原則的進一步的、似乎更徹底的發(fā)展。同任何新的學說一樣,它必須首先從已有的思想材料出發(fā),雖然它的根子深深地扎在經濟的事實中?!绷袑幵凇墩摕o產階級文化》中說:馬克思主義“并沒有拋棄資產階級時代最寶貴的成就,相反地卻吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發(fā)展中一切有價值的東西?!瘪R克思投入社會生活、開始理論思考的年代,正是法國逐步確立了資本主義生產方式和資產階級政治統(tǒng)治的時代。這個時代的主要特點是:從經濟上說,資本主義工業(yè)蓬勃發(fā)展,科學技術在生產中大量應用,工廠制度取代分散的個體手工業(yè),這就造成廣大農民和手工業(yè)個體勞動者的紛紛破產,迫使他們加入到一無所有的無產者行列;社會經濟結構的急劇資本主義化,使無產者這個群體的悲慘遭遇越來越成為當時歐洲社會的嚴酷現實。從政治上來說,資產階級在與封建勢力的斗爭中,針對封建專制政治提出“民主”,針對封建壟斷經濟提出“自由”,針對封建等級特權提出“平等”,針對封建宗法統(tǒng)治提出“博愛”,并以“社會普遍利益”代表的身份與封建勢力進行斗爭;而對于無產階級來說,最為迫切的是擺脫非人的生存狀態(tài),獲得人的生活的權利。正如馬克思所說,無產階級“并不要求享有任何一種特殊權利,因為它的痛苦不是特殊的無權,而是一般無權,它不能再求助于歷史權利,而只能求助于人權”;無產階級“本身表現了人的完全喪失,并因而只有通過人的完全恢復才能恢復自己?!保ā恶R克思恩格斯全集》,第1卷,466頁)這就是說,當時整個社會都在關注著人的當下命運和未來前途,但對這個重大問題,不同的階級卻有著不同的理解,一些社會思想家甚至認為這是沒有必要區(qū)分的一個問題。這樣,探討人的現實命運和歷史前途問題,便成為馬克思創(chuàng)立他的社會批判理論的切入點。
黑格爾和費爾巴哈是法國大革命后能夠面對新的社會問題的哲學家。黑格爾哲學認識世界和描述歷史的方法具有一定的科學意義,這為馬克思考察和理解資本主義社會以及這個社會中人的命運和前途問題提供了一種視角和工具。費爾巴哈雖然不懂得宗教異化的根源是現實的人類本身的異化這個問題的結癥所在,但他強調現實的有形體的人在理論體系中的主體意義,啟發(fā)人們在探討人的命運和前途問題時,不去求助于神秘的思辨、抽象的邏輯或者形而上學,這樣,人的命運和前途問題就直接成為以現實的人本身為探討對象的問題。馬克思正是以此為著力點,通過對現實的個人、這些個人所從事的物質生產活動,發(fā)現原始社會外的全部歷史都是階級斗爭的歷史,而這些互相斗爭的社會階級,在任何時候都是自己時代的經濟關系的產物;因而,每一時代的社會經濟結構形成現實基礎,每一個歷史時期的全部上層建筑歸根到底都應由這個基礎來說明。正如馬克思在《黑格爾法哲學批判》導言中所說:人創(chuàng)造了宗教,而不是宗教創(chuàng)造人;人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物,人就是人的世界,就會有國家,社會;宗教里的苦難既是現實的苦難的表現,又是對這種現實的苦難的抗議,對宗教的批判就是對苦難塵世的批判的胚芽。基于這種認識,馬克思斷言:“真理的彼岸世界消逝以后,歷史的任務就是確立此岸世界的真理,人的自我異化的神圣形象被揭穿以后,揭露具有非神圣形象的自我異化,就成了為歷史服務的哲學的迫切任務。于是,對天國的批判變成對塵世的批判,對宗教的批判變成對法的批判,對神學的批判變成對政治的批判?!保ā恶R克思恩格斯選集》2版,第1卷,1-2頁)
面對前人的理論成果,馬克思或受到啟發(fā),或產生疑問,或進行批判,他總是在前人止步的地方重新起步,創(chuàng)造性地構筑自己宏偉的理論大廈。恩格斯《在馬克思墓前的講話》中說:“正像達爾文發(fā)現有機界的發(fā)展規(guī)律一樣,馬克思發(fā)現了人類歷史的發(fā)展規(guī)律,即歷來為繁茂蕪雜的意識形態(tài)所掩蓋著的一個簡單事實:人們首先必須吃、喝、住、穿,然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等;所以,直接的物質的生活資料的生產,從而一個民族或一個時代的一定的經濟發(fā)展階段,便構成為基礎,人們的國家制度、法的觀點、藝術以至宗教觀念,就是從這個基礎上發(fā)展起來的,因而,也必須由這個基礎來解釋,而不是像過去那樣做得相反。”馬克思的唯物史觀也并非是憑空產生的,比如“至今的全部歷史都是階級斗爭的歷史”這一命題,與法國和英國歷史編纂學家新學派關于“從中世紀起歐洲歷史的動力是新興資產階級為爭取社會的和政治的統(tǒng)治而同封建貴族所作的斗爭”這種觀點有其意義的相近性,只是表述得更為深刻、更為徹底、更為準確。
三、共產主義理論是對空想社會主義理論的批判繼承,從莫爾、康帕內拉到摩萊里、馬布利、巴貝夫,從圣西門、傅立葉、歐文到德薩米、布朗吉、魏特林,他們的理論學說的一步步發(fā)展,成為馬克思共產主義理論的直接源頭??障肷鐣髁x和科學社會主義,乃是現代社會主義思想發(fā)展的兩個互相銜接的階段,兩者都是資本主義社會矛盾運動和階級斗爭在理論形態(tài)上的反映,而后者從前者那里汲取了寶貴營養(yǎng)。
任何時代具有重要價值的思想理論,不僅是那個時代社會經濟發(fā)展的產物,也都是在繼承前人已有的思想材料和理論成果的基礎上產生的。恩格斯在《社會主義從空想到科學的發(fā)展》這部經典著作中指出,“在每一個大的資產階級運動中,都爆發(fā)過作為現代無產階級的發(fā)展程度不同的先驅者的那個階級的獨立運動”,“伴隨著一個還沒有成熟的階級的這些革命發(fā)動,產生了相應的理論表現;在十六世紀和十七世紀有理想社會制度的空想的描寫,而在十八世紀已經有了直接共產主義的理論(摩萊里和馬布利)”,“后來出現了三個偉大的空想主義者:圣西門、傅立葉和歐文?!保ā恶R克思恩格斯選集》,2版,第3卷,721頁)從馬克思、恩格斯關于共產主義的論述中,不時可以看到對三大空想社會主義前驅思想理論資源的吸收,由此說明馬克思的共產主義學說與空想社會主義理論有著內在的淵源關系。恩格斯在《〈德國農民戰(zhàn)爭〉一八七0年版序言的補充》中說:“德國的理論上的社會主義(即科學社會主義——引者注)不會忘記,它是依靠圣西門、傅立葉和歐文這三位思想家而確立起來的。雖然這三位思想家的學說含有十分虛幻和空想的性質,但他們終究是屬于一切時代最偉大的智士之列的,他們天才地預見了我們現在已經科學地證明了其正確性的無數真理?!保ā恶R克思恩格斯全集》,第18卷,566頁)
空想社會主義從產生到最高發(fā)展階段,大致經歷了三個時期。第一個時期是十六世紀至十七世紀,通常稱為早期空想社會主義,其主要代表人物是莫爾和康帕內拉。他們揭露了資本原始積累時期的社會矛盾,幻想地描繪了消滅剝削制度和實行財產公有的理想國家。第二個時期是十八世紀,主要代表人物有摩萊里、馬布利、巴貝夫等。他們對于平等的要求已經不再限于政治權利,而是擴大到每個人的社會地位;他們力圖通過普遍平均來消滅階級不平等和社會矛盾,他們的主張明顯地帶有平均主義和禁欲主義的特點。第三個時期是十九世紀初期,這是空想社會主義所達到的最高階段,法國的圣西門、傅立葉和英國的歐文是其杰出的代表人物。他們試圖論證人類社會的發(fā)展過程有其自身的規(guī)律,資本主義并不是永恒的社會制度,而應當被一種更高的社會形態(tài)即社會主義所代替;他們意識到自己的學說是代表工人階級這個受苦最深的階級的利益的,但他們總想通過和平的途徑、通過向統(tǒng)治階級的呼吁,通過實驗、示范的力量來為新的社會開辟道路,從而達到自己的目的。十九世紀30年代,法國和德國工人中產生了以卡貝、德薩米、布朗吉為代表的空想共產主義學說。他們認為,要使無產階級獲得解放,必須消滅私有制并實行公有制,這些人也由此自稱為共產主義者??障牍伯a主義者意識到無產階級是社會改造的主要力量,主張相信和依靠無產階級和勞苦大眾,而不指望統(tǒng)治者和上層人物的恩賜和支持;空想共產主義學說為工人階級和其他勞動群眾指出了共產主義的前景和目標,他們還多次發(fā)動以工人為主體的旨在推翻資產階級統(tǒng)治的起義,顯示了工人階級的力量??障牍伯a主義作為三大空想社會主義學說與科學社會主義學說的過渡,作為巴貝夫主義與科學社會主義的中介,在社會主義學說史上占有舉足輕重的地位,它在許多方面預示和孕育著科學社會主義學說的誕生。
1848年《共產黨宣言》正式發(fā)表,由此結束了此前的一切社會主義流派。然而,前人為追求理想社會而嘔心瀝血、披荊斬棘的功績是不能磨滅的;他們殺身成仁,舍生取義,為后來者留下了寶貴的思想遺產。莫爾由于拒絕宣誓承認英王是教會的首領而遭監(jiān)禁直至處死;康帕內拉因鼓動和組織起義而渡過了二十多年囚徒生活,后又被指控密謀組織新的叛亂而亡命國外偷渡余生;圣西門為追求“改進人類命運”的理想,主動放棄伯爵頭銜,毅然從封建貴族轉向第三等級;歐文一生都為工人階級的利益而奮斗,由此被逐出上流社會直至一貧如洗,但他仍然為自己的社會主義理想而奮斗不息;巴貝夫因密謀組織武裝起義而多次遭到反動派逮捕并最終被判處死刑,他在遺書中說“為了最偉大的和最崇高的事業(yè)而犧牲自己”,“這樣的死是光榮的”;布朗吉畢生為無產階級解放事業(yè)而奮斗,先后15次被捕,兩次判處死刑,在牢獄中度過了36年漫長歲月。為了理想社會的實現,先行者們書寫了可歌可泣的歷史!空想社會主義可以被認為是一種烏托邦理想,由于人們的烏托邦理想本身是沒有終極的,因而人類對未來的追求是沒有界限的;也正是在這種意義上,馬克思認為共產主義只是結束了人類社會的“前史”,從而人類才真正進入了自己的歷史。
馬克思主義的經典作家們對共產主義的基本特征曾有很多描述,比如:實行公有制,社會占有全部生產資料;實行有計劃的生產,商品生產將被消除;消除農業(yè)和工業(yè)之間、腦力勞動和體力勞動之間、城市和鄉(xiāng)村之間的對立;各盡所能、按需分配,一切社會成員享有富足和充裕的物質生活;各個人都必須參加勞動,分工不再存在,人們能夠完全自由地發(fā)展和發(fā)揮全部力量和才能;國家將自行消亡,對人的統(tǒng)治由對物的管理和對生產過程的領導所代替;由國家舉辦教育,實行教育與生產相結合;實現了人類從必然王國進入自由王國的飛躍,人們成為自然和社會的自覺的和真正的主人,等等。以上關于共產主義的特征和共產主義革命所要采取的措施及所要實現的目標,在不同時期空想社會主義者那里都能找到相同或相似的論述,如共同勞動共同占有、為人的本性和才能的充分而全面的發(fā)展創(chuàng)造條件;一切人都應當勞動、不斷地輪流變換工種、腦力勞動和體力勞動相結合;工農結合、城鄉(xiāng)結合、消除腦力勞動和體力勞動的差別從而消除城鄉(xiāng)矛盾;對一切兒童實行普遍的教育、組織有計劃的經濟活動,等等。這些主張不僅被馬克思主義經典作家所肯定、所贊賞,而且在《共產主義原理》和《共產黨宣言》這些闡述共產主義理論的經典文獻中得到重申和深化。當然,無論是“空想”的還是“科學”的,前人關于共產主義的描述不應成為“金科玉律”。恩格斯在他的晚年也認為,“所謂‘社會主義社會不是一種一成不變的東西,而應當和任何其他社會制度一樣,把它看成是經常變化和改革的社會?!保ā恶R克思恩格斯選集》,2版,第4卷,693頁)中國特色的社會主義,無論在理論還是在實踐上,對以往意義上的社會主義都是重大的突破和發(fā)展。
四、異化勞動理論是馬克思理論的哲學基礎,也是他關于共產主義學說的起點。自由自覺的活動是人的類本質,這也就是創(chuàng)造性的勞動,這種勞動把人與動物區(qū)別開來。在資本主義生產條件下,工人的勞動表現為外化的、為他人勞動,即勞動產品脫離勞動者而為勞動力的“買方”所有,其中包含剩余價值——利潤,這就是勞動異化。異化勞動的根源是人與人關系的異化,其表現形式是雇擁勞動;人與人關系的異化結果是人本身的異化,即勞動者變成勞動力、變成用來交換的商品。通俗地說,異化勞動就是被剝削,工人成了資本家賺錢的工具。
“異化”的一般含義是:主體創(chuàng)造客體,但主體創(chuàng)造客體后客體不受主體的支配,卻反過來支配、控制、統(tǒng)治主體。譬如人按照自己的形象、集合人類所有的優(yōu)秀品格創(chuàng)造了上帝,結果是人反而向自己的創(chuàng)造物頂禮膜拜,這就是人的本質的異化——異己化。馬克思正是從這種一般意義的基礎上來闡述異化勞動概念的,目的是說明人類社會發(fā)展的一定階段上,人的勞動創(chuàng)造同人相對立而成為統(tǒng)治人的敵對力量,著重說明資本主義社會里工人的勞動及其產品同工人的關系,以及資本家同工人的勞動及其產品的關系。通俗地說,所謂異化勞動,就是工人無可奈何地屈從于資本的剝削和奴役。因此,非異化的勞動就是勞動者給自己干活,產品歸自己所有,在剩余的時間去干自己喜歡干的事情,使自己的興趣得到高度滿足、潛能得到充分開發(fā)、能力得到盡可能多方面的發(fā)展。
《1844年經濟學哲學手稿》是馬克思理論的一塊基石,這部著作賦予異化勞動四個基本規(guī)定:一是勞動者同他們的勞動產品相異化?!肮と松a的財富越多,他的產品的力量和數量越大,他就越貧窮。工人創(chuàng)造的商品越多,他就越變成廉價的商品。”在資本主義條件下,同工人相異化的勞動產品變成了資本,日益強化地統(tǒng)治著它自身的生產者?!肮と嗽谒漠a品中的外化,不僅意味著他的勞動成為對象,成為外部的存在,而且意味著他的勞動作為一種與他相異的東西不依賴于他而在他之外存在,并成為同他對立的獨立力量;意味著他給予對象的生命是作為敵對的和相異的東西同他相對立?!眲趧诱咄漠a品相異化的關系,勢必引起勞動者同整個世界的異化關系。本來,自然界在兩重意義上為勞動者提供生活資料:一是生產資料,如土地、原材料、勞動工具等,這是勞動得以存在的必要條件;二是勞動者本身的肉體生存所需的生活資料,沒有這類東西,勞動者便不能生存,也就不可能進行生產。但是,在異化勞動的關系中,工人只有成為生產資料的奴隸,才能掙得維持自己生存的生活資料;他也只是為了維持自己的肉體生存,才不得不去勞動,不得不去做自己生活資料的奴隸??梢姡瑒趧诱咄约簞趧赢a品的異化關系,也就是他同整個自然界、整個外部世界、同一切勞動資料和生活資料之間的異化關系。馬克思認為異化勞動來自勞動自身的異化,“如果工人不是在生產行為本身中使自身異化,那么工人活動的產品怎么會作為相異的東西同工人對立呢?”“如果勞動的產品是外化,那么生產本身必然是能動的外化,活動的外化,外化的活動。在勞動對象的異化中不過總結了勞動活動本身的異化、外化。”二是勞動者同他的勞動活動本身相異化。勞動本來是人特有的意志自由和創(chuàng)造力的表現,是人區(qū)別于動物的根本特性。資本主義條件下的異化勞動,不是勞動者自由意志的體現,而是被迫、強制的勞動;勞動者不是感到自己在自由地發(fā)揮肉體和精神的力量,而是感到肉體和精神都受到摧殘;勞動不是滿足勞動者的勞動天性,而僅僅成為謀生的手段。這一切表明在資本主義條件下,勞動者的勞動不屬于他自己而屬于別人,在勞動過程中勞動者本人也不屬于自己而屬于別人。不僅如此,異化勞動還產生了一種反?,F象,即人在實現自己的動物機能,如吃、喝、性關系時,他感到是自由的,滿意的,而在實現作為人的機能譬如勞動時,他反而感到不如動物。本來是動物的機能,卻成了人的東西,而本來是人特有的機能,卻成了動物的機能,這就是勞動異化中出現的顛倒。勞動活動本身的異化,是異化勞動概念的本質規(guī)定,這就是“自我異化”。所以異化勞動的實質是工人勞動的自我異化,在于他的體力和腦力支出不屬于他自己。三是勞動者同他自己的類的生活、類的本質相異化。人和動物相比,人具有類意識,因而是具有自由意識的類存在物。人不像其他動物那樣只靠自然界提供現成的東西來維持自己的生命,而是靠生產創(chuàng)造自己所需要的東西來滿足自己生存發(fā)展的需要。自然界不僅是人的精神活動的對象和內容,而且是人滿足肉體需求的資料來源。這樣,人與自然界便在實踐活動中構成主客關系,人是主體而自然界是客體。但在異化勞動中,諸如勞動產品、資本等人所創(chuàng)造的自然反過來卻控制了人,這便是勞動活動的異化。人類的生產活動是有意識的、自由自覺的活動,而動物的活動是一種本能的、不自覺的活動,作為類的人的本質也就是自由自覺的活動即勞動。人能按自己預先的設想來創(chuàng)造出產品,這個創(chuàng)造的過程便是本質力量的對象化;“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造,而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產,并且懂得處處都把內在的尺度運用于對象;因此,人也按照美的規(guī)律來構造?!瘪R克思指出,“異化勞動從人那里奪去了他的生產對象,也就從人那里奪去了他的類生活,即他的現實的類對象性,把人對動物所具有的優(yōu)點變成了缺點”。這就是說,把生產勞動僅僅作為維持自己肉體生存的手段,人的生活降低到動物的水平,從而使人喪失了自己的類本質。“異化勞動使人自己的身體,同樣使在他之外的自然界,使他的精神本質,他的人的本質同人相異化。”四是人同人之間關系的異化。馬克思說:“人同自己的勞動產品、自己的生命活動、自己的類本質相異化的直接結果就是人同人相異化。”馬克思設問道:如果勞動產品對我來說是異己的,是作為異己的力量面對著我;如果我自己的活動不屬于我,而是一種異己的活動、一種被迫的活動,那么,它到底屬于誰呢?馬克思的回答是:“勞動和勞動產品所歸屬的那個存在物,只能是人自身”,“只有人自身才能成為統(tǒng)治人的異己力量?!边@就是說,形式上表現為物的異化、勞動的異化,實質是人同人相異化;人與自身的對立歸根到底是人與人的對立。正是通過人與人相異化的關系,馬克思揭示出工人與資本家的對立關系?!叭绻藢ψ约旱膭趧赢a品即對象化勞動的關系,就是對一個異己的、敵對的、強有力的、不依賴于他的對象的關系,那么他對這一對象所以發(fā)生這種關系,就在于有另一個異己的、敵對的、強有力的、不依賴于他的人是這一對象的主人。如果人把自己的活動看作一種不自由的活動,那么他是把這種活動看作替他人服務的、受他人支配的、處于他人的強迫和壓制之下的活動?!惫と送约旱膭趧赢a品、同自己的勞動活動發(fā)生異化的關系,也只有通過那些從勞動的人類本身分裂出去的另一部分人才能實現。這些人之所以是資本家,是因為有異化勞動和異化的產品存在;反之,人要使勞動的異化和產品的異化變成現實,必須產生出資本家來。
馬克思對異化勞動四個規(guī)定性的論述表明,勞動者之所以同自己的產品相異化,原因是勞動本身被異化了;而勞動本身的異化,意味著人已經喪失了自己的類本質,異化勞動最根本的原因就是人同人相異化了?!巴ㄟ^異化的、外化的勞動,工人生產出一個對勞動生疏的、站在勞動之外的人對這個勞動的關系。工人對勞動的關系,生產出資本家——或者不管人們給勞動的主人起個什么別的名字——對這個勞動的關系。”概而言之,勞動異化的根源是人與人關系的異化,其表現形式是雇傭勞動;人與人關系的異化的結果是人本身的異化,即勞動者變成了用來交換的商品。恩格斯在《社會主義從空想到科學的發(fā)展》中指出,剩余價值的發(fā)現揭示了資本主義生產方式“隱藏著的內在性質”,其實這也是對隱藏在異化勞動中的“內在性質”的揭示,或者說是從另一個角度對異化勞動這一概念做了簡明扼要的詮釋:“無償勞動的占有是資本主義生產方式和通過這種生產方式對工人進行的剝削的基本形式;即使資本家按照勞動力作為商品在市場上所具有的全部價值來購買他的工人的勞動力,他從這種勞動力榨取的價值仍然比他為這種勞動力付出的多;這種剩余價值歸根到底構成了有產階級手中日益增加的資本量所由積累而成的價值總量?!眲趧觿?chuàng)造財富,異化勞動也是勞動,而且是被他人占有了的勞動,因而異化勞動是為他人創(chuàng)造和積累財富的勞動。
馬克思始終堅持揚棄勞動異化和人性異化的思想,堅持對共產主義的實現和人的徹底解放這個崇高目標的科學探討和執(zhí)著追求。正是通過對異化勞動的深入研究,馬克思才揭示出剩余價值規(guī)律,從而創(chuàng)建了他的政治經濟學理論學說;正是從分析勞動異化這一經濟事實出發(fā),馬克思從而提出了社會存在決定社會意識、經濟基礎決定上層建筑的唯物史觀基本原則。馬克思的異化勞動理論還是科學共產主義理論的出發(fā)點,科學共產主義理論正是對勞動異化和異化的揚棄的社會政治后果的總體考察。總之,馬克思的異化勞動理論不僅是他的全部學說的起點,而且是他的理論體系的哲學基礎,共產主義學說就是建基于對異化勞動的揭露批判以及異化的揚棄從而人的解放和人的全面發(fā)展這一理想之上的,這是一個完整的、相互銜接的理論體系,《資本論》正是在這種意義上建立起來的理論大廈的高峰。
五、人類的命運始終是馬克思的理論思考中心,因而,人類學研究中一些重要成果也就成為馬克思學說的思想資源之一。正是在前人思想資料的啟發(fā)下,馬克思開始了對資本主義制度下人類的現實命運和歷史前途的深入思考和研究,并力求給予科學闡明和科學解決。馬克思在談及他早年的理論研究成果時曾說:他對國民經濟學的批判以及整個實證的批判,“全靠費爾巴哈的發(fā)現給它打下真正的基礎。從費爾巴哈起才開始了實證的人道主義的和自然主義的批判”,“費爾巴哈的著作是繼黑格爾的《現象學》和《邏輯學》之后包含著真正理論革命的惟一著作?!保ā?844年經濟學哲學手稿》單行本,4頁)正如文藝復興運動是把目光轉向古代,從那里重新發(fā)現被中世紀的神學所壓抑所遮蔽了的人類最有價值的東西,讓人性重新發(fā)出絢麗的光彩;馬克思是透過資本主義制度下的異化勞動,把目光轉向原始人類,從那里發(fā)現人的原始的“豐富性”和人在“共同體”中生活的平等價值,由此萌生出共產主義理想。仍然是馬克思說得深刻:“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙。反過來說,低等動物身上表露的高等動物的征兆,只有在高等動物本身已被認識之后才能理解。”(《馬克思恩格斯全集》第46卷,上冊,43頁)在論及藝術同生產力發(fā)展水平的不平衡性時,馬克思做了一個有趣的設問:古希臘藝術“何以仍然能夠給我們以藝術享受,而且就某些方面說還是一種規(guī)范和高不可及的范本”?馬克思以此為前提做了進一步的發(fā)揮:“一個成人不能再變成兒童,否則就變得稚氣了。但是,兒童的天真不使成人感到愉快嗎?他自己不該努力在一個更高的階梯上把兒童的真實再現出來嗎?每一個時代的固有的性格不是純真地活躍在兒童的天性中嗎?為什么歷史上的人類童年時代,在它發(fā)展得最完美的地方,不該作為永不復返的階段而顯示出永久的魅力呢?”(同上書,49頁)
馬克思理論思想的形成,除了歐洲人文主義傳統(tǒng)以及社會主義思潮的影響外,他的猶太民族背景也起了重要作用。當代最具國際聲譽的馬克思主義研究學者、英國當代思想家特里·伊格爾頓在他的新著《馬克思為什么是對的》一書中說:“馬克思本人就是偉大的中歐傳統(tǒng)培養(yǎng)出的一位非常有教養(yǎng)的人”,“為了撰寫《資本論》,他已犧牲了他的健康、幸福和家庭,但要是他對人類的苦難置之不理,他就算不上是個真正的人了”;“馬克思是一位無神論者,但一個人并不一定只有信教,才能具有靈性。某些偉大的猶太教主題——正義,解放,安寧富足的生活,清算日,從人類解放的角度敘述歷史,以及個人和所有無依無靠的貧苦之人的救贖——以非常世俗化的形式影響著他的作品。同時,他也與其他猶太教信徒一樣,敵視所有偶像和迷信,以及一切剝奪人類自由的虛偽幻想”;“與他的猶太教傳統(tǒng)相一致,馬克思是一位不屈不撓的道德思想家”,“是一位真正遵循亞里士多德傳統(tǒng)的道德家,盡管他自己可能意識不到這一點”;“道德并非意味著法律、義務守則和禁令,而是如何以最自由、最完整、最能實現自我的方式生活的問題。對于馬克思來說,道德終極內涵在于如何享受自我。但終究沒有人能夠孤立地生活,道德也因此不可避免地要涉及政治。在這一點上,馬克思與亞里士多德英雄所見略同?!保ā灿ⅰ程乩铩ひ粮駹栴D:《馬克思為什么是對的》,159-161頁,新星出版社,2011)
從馬克思和恩格斯寫于不同時代的著作中可以看出,他們始終關注著人類學研究的進展狀況。馬克思對人類學實證材料的興趣遠在實證人類學產生之前就已經形成了,他在移居倫敦期間開始潛心研究政治經濟學所涉及的大量實證材料,《1857-1858年經濟學手稿》中用很大篇幅論述了資本主義生產以前的各種所有制形式,進而提出人類歷史上依次存在人的依賴、人的獨立性和自由個性這樣三種人的發(fā)展形態(tài)的獨到見解。從十九世紀60年代起到逝世前,馬克思閱讀了大量實證人類學方面的著作,并且做了大量的讀書札記,如馬·柯瓦列夫斯基《公社土地占有制,其解體的原因、進程和結果》一書摘要,路易斯·亨·摩爾根《古代社會》一書摘要,約翰·菲爾爵士《印度和錫蘭的雅利安人村社》一書摘要,約·拉伯克《文明的起源和人的原始狀態(tài)》一書摘要,等等。馬克思寧肯放下《資本論》的寫作而投入巨大心力研究古代人類社會,可見這個課題的研究在他心目中占有多么重要的地位,這也是與他畢生尋求人類解放這一偉大理想一脈相承的。他本來打算寫一部關于人類學的著作,但長年辛勤的工作嚴重損壞了他的健康,最終未能實現這個心愿;這個遺愿由恩格斯完成了,這就是《家庭、私有制和國家的起源》這部光輝的著作。在這部著作中,恩格斯大量引證了摩爾根《古代社會》的內容,特別是其中對易洛魁人的部落組織狀況的描述。在一定意義上可以說,如果沒有《古代社會》,就不會有《家庭、私有制和國家的起源》。對摩爾根,恩格斯給予了再高不過的評價:“摩爾根的偉大功績,就在于他在主要特點上發(fā)現和恢復了我們成文史的這種史前的基礎,并且在北美印第安人的血族團體中找到了一把解開希臘、羅馬和德意志上古史上那些極為重要而至今尚未解決的啞謎的鑰匙”;摩爾根“確定原始的母權制是文明民族的父權制以前的階段的這個重新發(fā)現,對于原始歷史所具有的意義,正如達爾文的進化理論對于生物學和馬克思的剩余價值理論對于政治經濟學的意義一樣。它使摩爾根得以首次繪出家庭史的略圖……這樣就在原始歷史的研究方面開始了一個新時代。母權制氏族成了整個這門科學所圍著旋轉的軸心”。一個十分有趣的現象是,摩爾根以下面這段論述洞見了人類發(fā)展的走向,從而與馬克思的共產主義理論不謀而合:“自從進入文明社會以來,財富的增長是如此巨大,它的形式是如此繁多,它的用途是如此廣泛,為了所有者的利益而對它進行的管理又是如此巧妙,以致這種財富對人民說來變成了一種無法控制的力量。人類的智慧在自己的創(chuàng)造物面前感到迷惘而不知所措了。但是,總有一天,人類的理智一定會強健到能夠支配財富,一定會規(guī)定國家對它所保護的財產的關系,以及所有者的權利的范圍。社會的利益高于個人的利益,必須使這兩者處于一種公正而和諧的關系之中。只要進步仍將是未來的規(guī)律,像它對于過去那樣,那么單純追求財富就不是人類的最終的命運了。自從文明社會開始以來所經過的時間,只不過是人類已經經歷過的生存時間的一小部分,只是人類將要經歷的生存時間的一小部分。社會〔指資本主義社會——引者注〕的瓦解,即將成為以財富為唯一的最終目的的那個歷程的終結,因為這一歷程包含著自我消滅的因素。政治上的民主,社會中的博愛、權利的平等和普及的教育,將揭開社會的下一個更高的階段,經驗、理智和知識正在不斷向這個階段努力。這將是古代氏族的自由、平等和博愛的復活,但卻是在更高級形式上的復活?!保▍⒁姡耗柛豆糯鐣?00-402頁,中央編譯出版社,2007)對摩爾根的上述論斷,恩格斯做了高度評價:“摩爾根在美國,以他自己的方式,重新發(fā)現了40年前馬克思所發(fā)現的唯物主義歷史觀,并且以此為指導,在把野蠻時代和文明時代加以對比的時候,在主要點上得出了與馬克思相同的結果?!边@無疑說明馬克思共產主義學說并非是虛幻的烏托邦,其科學性為摩爾根的人類學研究成果《古代社會》所證實。
共產主義是革命導師為人類描繪的美好理想,也是中國共產黨為之前赴后繼的光輝事業(yè);共產主義的實現又是遙遠未來的事情,然而又是人類歷史發(fā)展的必然趨勢。共產主義因其遙遠且道路曲折,加之以往的實踐中曾遭遇重大挫折,一些人便對它的實現產生懷疑態(tài)度,甚至認為那不過也是烏托邦式的幻想。當今,人們的價值觀正在發(fā)生深刻變化,許多人更為關注眼前的利益,更為看重摸得著的實惠。面對現實,與其熱衷于對遙遠未來的空泛談論,莫如確定分階段的奮斗目標,踏踏實實地去實現那些具體目標。所以,我們在改革開放后確定了兩個一百年的發(fā)展目標,第一步建成小康社會,第二步進入中等發(fā)達國家行列;然后再制定新的發(fā)展目標,一步一步地向共產主義靠近。這種分步走的發(fā)展戰(zhàn)略更能激發(fā)人們對未來的信心,從而更有利于堅定人們的共產主義信仰。理想,為人類豎起奮斗的目標;夢想,為人類提供不竭的動力。共產主義并不終結歷史,而只是告別人類的前史,從而開啟真正的人類史,那是一個沒有壓迫和剝削,人人平等,社會和諧,每個人的能力都得到自由而全面發(fā)展的社會形態(tài)。馬克思畢其一生心力探求人類的命運,為我們描繪了一個無限光明的未來圖景,我們有什么理由不去為之而奮斗呢?