可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。

——《論語·子罕》

有的人可以跟他一起學(xué)習(xí)，卻未必可以同他一起達(dá)到道的要求；有的人可以和一起達(dá)到道的要求，卻未必可以跟他一起按照規(guī)定行事；有的人可以與他一起按照規(guī)定行事，卻未必可以和他一起權(quán)衡情況，有所變通。

孔子在這句話中，實(shí)際談到了與人交往的四個(gè)層次：第一層次是可以一起學(xué)習(xí)的，第二層次是可以共同追求道的，第三層次是可以一起守道共事的，第四層次是可以一起權(quán)衡輕重、隨機(jī)應(yīng)變的。四個(gè)層次，一個(gè)層次比一個(gè)層次高，一個(gè)層次比一個(gè)層次難。要正確判斷對(duì)方與自己的交往處在哪個(gè)層次上，免于所托非人，確實(shí)是件難事。三國時(shí)期蜀漢皇帝劉備臨去世前，把朝政委托給大臣諸葛亮，并要求兒子劉禪“事之如父”，而諸葛亮也盡心竭力輔佐后主，留下“鞠躬盡瘁，死而后已”的千古美談。這是建立在劉備對(duì)諸葛亮正確判斷的基礎(chǔ)上。在現(xiàn)實(shí)生活中，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)原本很好的朋友，成了同事之后卻漸行漸遠(yuǎn)；志同道合的伙伴，面對(duì)艱難處境時(shí)會(huì)有始無終……其實(shí)，這都是沒有正確判斷對(duì)方是處在哪一層次上的緣故。與人交往，搞清楚哪些事情可以一起做，哪些事情不宜一起做才是最重

要的。

居處恭，執(zhí)事敬，與人忠；雖之夷狄，不可棄也。

——《論語·子路》

居家時(shí)端莊有禮，辦理事情時(shí)嚴(yán)肅認(rèn)真，對(duì)待別人誠心誠意。這幾種品德即使到了落后的夷狄之國，也是不能廢棄的。

孔子弟子樊遲向老師請教“仁”的含義，孔子這樣回答他。在孔子看來，一個(gè)人在日常生活中能做到恭、敬、忠，就已經(jīng)達(dá)到了“仁”的境界。司馬遷在《史記·萬石張叔列傳》中記載了幾位西漢時(shí)期以謹(jǐn)慎恭敬著稱的大臣，贊之為“訥于言而敏于行”的君子，與孔子之言有暗合之處。還有一種看法認(rèn)為：在《論語·衛(wèi)靈公》中，子張問行，孔子回答說：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣?！迸c此則意思很相近。有人懷疑樊遲所問當(dāng)為“行”。其實(shí)，無論是“仁”還是“行”，都無外乎與人相處之道。居家恭敬、做事敬業(yè)、為人忠誠這三種品德，孔子說“雖之夷狄，不可棄也”，視其為天下通行的道德準(zhǔn)則，也是通行天下的資本。即使在兩千多年后的今天，仍應(yīng)該為我們所重視

和學(xué)習(xí)。

何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德。

——《論語·憲問》

拿什么來回報(bào)恩德呢？應(yīng)該拿公平正直來回報(bào)怨恨，拿恩德來回報(bào)恩德。

有人問孔子：“用恩德來回報(bào)怨恨，怎么樣？”孔子做了如此回答。關(guān)于如何“報(bào)怨”，孔子首先摒棄的是“以怨抱怨”，因?yàn)檫@種報(bào)復(fù)行為是對(duì)社會(huì)秩序和道德的破壞?！耙缘聢?bào)怨”是道家的思想，最早出現(xiàn)在《老子》一書中。對(duì)此，孔子雖沒有否定，卻也不提倡，因?yàn)檫@看似“道德”，實(shí)際上卻是起了不道德的作用：使做壞事的人變得肆無忌憚，不用擔(dān)心承擔(dān)什么后果。另外，孔子還有一層考慮：如果以德報(bào)怨，那用什么來報(bào)德呢？于是，他引入了“直”這個(gè)概念，提出“以直報(bào)怨”。直就是公平正直，用“直”來對(duì)待怨恨，即使是壞人，也該受到公正的判決，既不能特別地寬恕，也不能過分地懲罰。以直報(bào)怨頗具現(xiàn)代法治精神。對(duì)于犯罪者的量刑和懲罰是要基于法律和事實(shí)的，個(gè)人感情不能成為判決的根據(jù)，如此才能體現(xiàn)法律的權(quán)威性和公正性。當(dāng)前強(qiáng)調(diào)依法治國，重在一個(gè)“直”字。

可與言，而不與之言，失人；不可與言，而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。

——《論語·衛(wèi)靈公》

可以同他談話，卻不同他談，這就會(huì)失掉朋友；不可以同他談話，卻同他談了，這是說錯(cuò)了話。聰明人既不失掉朋友，又不會(huì)說錯(cuò)話。

孔子的這句話可以看作是對(duì)“言必慮其所終”（《禮記·緇衣》）的闡釋。儒家強(qiáng)調(diào)“謹(jǐn)言慎行”，就是要求人們在說話之時(shí)要分清對(duì)象、注意措辭。此外，《禮記·中庸》說：“義者，宜也?！薄墩f文解字》段玉裁注也說：義的本來意思就是“禮容各得其宜”?？梢娬f話得體、恰當(dāng)也是“義”的要求和表現(xiàn)。言談中充滿了“義”，則既不會(huì)失人，也不會(huì)失言，這是智者所為。我們常說“言多語失”，這不僅在于說話的內(nèi)容不恰當(dāng)，更是因?yàn)闆]有分清談話的對(duì)象。說話不能隨心所欲，而是要考慮對(duì)方的身份、地位、年齡、興趣和接受程度，這也是對(duì)聽者的尊重。

群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！

——《論語·衛(wèi)靈公》

整天聚集在一起，言談從不提道義，只喜歡賣弄小聰明，這種人很難有長進(jìn)??！

孔子的這句話其實(shí)是對(duì)三種人進(jìn)行了批評(píng)。第一是“群居終日”者，這種人耐不住寂寞，缺少獨(dú)處的能力，不能安靜地獨(dú)立思考。第二是“言不及義”者，這種人話說得很多，但內(nèi)容卻流于表面，不涉及儒家講求的道義、仁義、正義等根本問題?！把圆患傲x”這一成語即來源于此，指說話內(nèi)容往往觸及不到根本問題。第三是“好行小慧”者，這種人喜歡賣弄口才以逞能，耍小聰明以炫耀，嘵嘵善辯以取寵。這三種人，不能說不可救藥，但在孔子看來也是很難有進(jìn)步空間的?，F(xiàn)實(shí)生活中，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)身邊有不少這樣的人，究其原因還是個(gè)人修養(yǎng)不足。一個(gè)人的外在表現(xiàn)往往與其內(nèi)在修養(yǎng)相關(guān)。道德素質(zhì)不高的人，即使表現(xiàn)出踏實(shí)、謙虛、恭謹(jǐn)，往往也是刻意和暫時(shí)的，甚至有所圖謀的。儒家強(qiáng)調(diào)要“誠于中而發(fā)于外”，道理就在

于此。

眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。

——《論語·衛(wèi)靈公》

大家都討厭他，一定要去考察一下；大家都喜歡他，也一定要去考察一下。

“眾人”達(dá)成一致的觀點(diǎn)還會(huì)有錯(cuò)嗎？孔子的答案是：人人都說好的人不一定就好，人人都說壞的人不一定就壞，你應(yīng)該親自去考察，在實(shí)踐中得出結(jié)論和見解。今天的人們多懷有從眾心理，很容易聽信大多數(shù)人的意見而丟掉自己的見解，更不用說親自去了解了。孔子的話則給我們以警醒?？v觀中國歷史，人人都說好的，未必真是賢德之人，他可能利用金錢和地位收買了人心，做的卻是違法亂紀(jì)之事；人人都說不好的，未必真的是惡人，也許他因?yàn)閳?jiān)守正義，不同流合污，而遭到排擠?！岸牉樘?，眼見為實(shí)”，對(duì)于一個(gè)人和一件事的判斷，還是要親自去考察。

（選自《孔子語錄》，中華書局）