王東旭，答邦俊

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假晶現(xiàn)象視野下中國武術(shù)的原形文化與新形文化

王東旭1，答邦俊2

依據(jù)文化人類學中假晶現(xiàn)象學說，對中國武術(shù)文化，特別是近現(xiàn)代社會變革環(huán)境下中國武術(shù)文化的變遷進行深入剖析，探討中國武術(shù)文化的本質(zhì)。研究發(fā)現(xiàn)：中國武術(shù)自1840年起至今，經(jīng)歷了傳統(tǒng)武術(shù)、傳統(tǒng)武術(shù)與外來文化的融合，以及傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代競技武術(shù)并存發(fā)展的3種文化嬗變過程，這種文化變遷的過程是中國武術(shù)原形文化向新形文化的轉(zhuǎn)變過程，即中國武術(shù)現(xiàn)代化、國際化的形成。研究認為：中國傳統(tǒng)武術(shù)是武術(shù)的原形文化，現(xiàn)代競技武術(shù)是武術(shù)的新形文化。運用假晶現(xiàn)象審視中國武術(shù)文化由原形文化向新形文化的轉(zhuǎn)變，闡釋中國武術(shù)如何發(fā)展走向迷失和困窘，同時也重新認識中國武術(shù)文化本源及其走向世界化發(fā)展的理論依據(jù)。

假晶現(xiàn)象；中國武術(shù)；原形文化；新形文化；武術(shù)文化；傳統(tǒng)武術(shù)；現(xiàn)代競技武術(shù)；外來文化

1 假晶現(xiàn)象學說

文化變遷是指或由于民族社會內(nèi)部的發(fā)展，或由于民族之間的接觸，因而引起一個民族的文化的改變。人類學誕生以來，各個學派都講社會文化變遷，早期的文化變遷有進化學派、傳播學派、功能學派和歷史學派。涵化是文化變遷的一個主要內(nèi)容，涵化是文化變遷中的概念，美國人類學家稱之為acculturation。關(guān)于涵化的定義，赫斯科維茨在《涵化：文化接觸的研究》一書中，重申了他和R·雷德菲爾德及R·林頓在《涵化研究備忘錄》中對涵化所下的定義：“由個別分子所組成而具有不同文化的群體，發(fā)生持續(xù)的文化接觸，導致一方或雙方原有文化模式的變化現(xiàn)象?！?/p>

斯賓格勒運用假晶現(xiàn)象對阿拉伯文化變遷的解讀，是重新認識文化變遷的重要理論。假晶現(xiàn)象學說是文化變遷中涵化的形象闡釋。假晶現(xiàn)象，就是特指一種巖石的熔巖注入它種巖石的縫隙和空洞中，以致造成了一種混生的“假晶”，即貌似乙種的巖石，實際包裹的卻是甲種巖石?！凹倬КF(xiàn)象”作為文化變遷學上的應用，最為著名的是斯賓格勒《西方的沒落》中對阿拉伯文化變遷的闡釋，其第十四章《阿拉伯文化的問題之一：歷史的偽形》和第十五章《阿拉伯文化的問題二：馬日的靈魂》，講的就是文化的變形，是文化如何發(fā)生“偽形”現(xiàn)象，這種文化的偽形和假晶現(xiàn)象其實就是文化變遷中涵化的表現(xiàn)。假晶現(xiàn)象學說準確而又形象地解釋了文化的持續(xù)變遷過程，即一種文化對另一種文化影響過程中，從傳播、文化的結(jié)合、文化的替代，到融合與同化的過程，即原有文化被其他文化替換的轉(zhuǎn)變過程，其結(jié)果是文化的原形逐漸走向偽化。國內(nèi)關(guān)于應用假晶現(xiàn)象在文化學上的研究，最早見于1990年樂嘉春[1]的《試論“中國文化的假晶現(xiàn)象”》，隨后，國內(nèi)學者陳廣宏[2]、季明舉[3]分別應用假晶現(xiàn)象對明代福建地區(qū)文化和俄羅斯文化進行了探討。目前，有關(guān)假晶文化研究的熱點代表則是劉再復關(guān)于中國原形文化與偽形文化的研究，文章應用假晶現(xiàn)象學說，首次精辟、準確地把中國的四大名著劃分為文化學上的原形和偽形；然而，至今還沒有人從假晶現(xiàn)象理論的角度對中國武術(shù)文化的變遷進行相關(guān)研究。本文試圖從假晶現(xiàn)象理論分析和解讀中國武術(shù)文化的歷史演變，以期對中國武術(shù)文化的變遷進行新的理論認識。

2 中國武術(shù)文化形成假晶現(xiàn)象的過程

2.1 中國武術(shù)形成假晶現(xiàn)象前的狀態(tài)：原形文化狀態(tài)

假晶現(xiàn)象的過程是一個漫長的文化變遷歷程，是一種外來的新型文化，隨著社會、時間的變遷逐漸影響和取代原有文化本質(zhì)本源，改變其原有文化內(nèi)涵的歷史過程。1840年爆發(fā)的鴉片戰(zhàn)爭，以血與火的形式把中國文化推入了一個蛻變與新生并存的新的歷史階段”[4]。

就中國武術(shù)而言，其原有的本質(zhì)本源是中國傳統(tǒng)武術(shù)文化，以時間線劃分，是清末鴉片戰(zhàn)爭之前武術(shù)所代表的文化形態(tài)和狀態(tài)，我們認為此前時期的武術(shù)是中國文化的本源和代表。此前的中國武術(shù)，是中國土生土長的體育文化，是中國幾千年文化的沉淀和縮影，更是中國武術(shù)文化的原形和根。武術(shù)是中國人民幾千年生活生產(chǎn)經(jīng)驗總結(jié)下技擊的總結(jié)，是中國儒家文化、道教文化及佛教文化等眾多文化思維意識的融合，體現(xiàn)著中國文化原汁原味的特色，是文化外在表現(xiàn)與內(nèi)在人文精神內(nèi)涵未曾改變的中國文化；因此，我們認為它是中國武術(shù)的原形文化。

2.2 中國武術(shù)形成假晶現(xiàn)象過程狀態(tài)：文化的斗爭與融合

斯賓格勒論述假晶現(xiàn)象的重心是異質(zhì)文化介入后原形文化發(fā)生“偽形”。就中國武術(shù)而言，其深受外來異質(zhì)文化的影響主要是西方工業(yè)文化和西方奧林匹克體育文化，前者深入影響中國文化思想的發(fā)展趨向，后者的影響則更多地體現(xiàn)在對中國體育文化的影響。以時間線劃分來說，中國武術(shù)文化的影響首先是1840年西方殖民主義思想對封建閉關(guān)鎖國的中國的侵入和引發(fā)的文化變遷思潮，西方現(xiàn)代軍事的先進性迫使中國對自身文化進行對比和剖析，一些具有先知先覺的國人提出對西方自然科學的學習，“師夷長技以自強”的救國思想使被迫打開國門的中國對西方文化采取了“體用結(jié)合、學以致用”的原則，此時，中國的文化從自然、醫(yī)學、工業(yè)等多學科深受西方先進文化的滲透。中國的武術(shù)則出現(xiàn)崇尚西方體操和遺棄傳統(tǒng)武術(shù)的思潮，其具體、典型表現(xiàn)為“華北改良國術(shù)之運動……教材教法均受瑞典式體操之影響[5]。與此同時，中國傳統(tǒng)武術(shù)的民間團體——精武會則在保持各種傳統(tǒng)武術(shù)原有技術(shù)發(fā)展的基礎上，從教材教法方面進行了西化的吸收和提高，如打破傳統(tǒng)武術(shù)宗法或宗教色彩，大量采用現(xiàn)代體育組織和學校的方式。同一時期“北京體育研究社”將每種拳術(shù)分解為不同的單式，再按拳路順序聯(lián)成不同的段趟，配以口令，分段練習，實際上是“參照體操教練規(guī)程，制定團體教練之法”[6]。 西方體育從精神層面對中國武術(shù)的浸入和挑戰(zhàn)，以精武門為代表的中國武術(shù)凸顯西方體育文化入侵背景下中西方文化的沖突。從時代變化和文化入侵進程審視，自1840年鴉片戰(zhàn)爭發(fā)生，經(jīng)歷國民革命、國民政府時期，及至新中國的成立前期，中國武術(shù)文化一直處于逐漸接受和挑戰(zhàn)西方新型文化思潮并存的轉(zhuǎn)變時期，此時期的中國武術(shù)依然沒有脫離中國本土文化根源，其展現(xiàn)的武術(shù)思維狀態(tài)是中國文化中自強不息、拼搏進取的精神文化，其原汁原味的文化核心仍然是中國傳統(tǒng)文化思想；因此，我們認為近代歷史文化的變遷促使中國武術(shù)文化原形挑戰(zhàn)、抗爭和逐漸融合西方體育文化，就中國武術(shù)文化變遷而言，這一文化變遷過程是西方文化和奧林匹克體育文化浸入、不停融合中國本土文化走向新形文化形態(tài)的過渡。

2.3 中國武術(shù)完成假晶文化：現(xiàn)代競技武術(shù)的形成

原形文化是指一個民族的原汁原味的文化，即其民族的本真本然文化；新形文化則是指新的形式與精神內(nèi)涵的文化。文化變形的關(guān)鍵與核心是文化內(nèi)涵、核心精神層面的取代和變異。就中國武術(shù)文化在近200年的歷史文化變遷中，作為外來異質(zhì)文化的西方文化始終沒有放棄對中國體育文化及中國武術(shù)文化的影響。同樣以文化變遷的時間主線劃分來說，中國武術(shù)的現(xiàn)代化(競技武術(shù)的出現(xiàn)、推廣和流行)，是中國武術(shù)的新型模式，是新中國建國后武術(shù)發(fā)展的新型文化內(nèi)涵。此時期的中國文化環(huán)境是一種開放、進取、吸收和包容的文化思潮，新時代的文化思潮促使武術(shù)走向世界，宣揚中國文化?！耙环N文化的意義生成和確立，關(guān)鍵在于社會主導意識形態(tài)對它的理解和闡釋方式，以及闡釋者的立場和角度。”[7]在走世界化的主導思想下，中國體育總局和政府對中國國民時期武術(shù)的姿態(tài)進行了全面的革新，在此時期中國武術(shù)繼續(xù)學習與借鑒西方體育，以1957年武術(shù)被列為國家競賽項目，到1958年制定出第1種《武術(shù)競賽規(guī)則》，再到多部規(guī)則的制定、規(guī)定套路的編排、指定動作的規(guī)定和難度的設計，都推動著現(xiàn)代武術(shù)走向競技化、可操作化、規(guī)范化。同時以現(xiàn)代競技武術(shù)為模板，作為武術(shù)技擊代表的現(xiàn)代散打也走向了競技化和規(guī)范化。種種思潮和武術(shù)的變革，使我們看到中國武術(shù)正走向西方化和奧林匹克體操化，從量化規(guī)范武術(shù)和武術(shù)競技思想的提升下，中國武術(shù)走完了假晶文化的歷程。

競技武術(shù)完全是在西方體育競賽機制之上根據(jù)中國傳統(tǒng)武術(shù)改造而成，它散發(fā)出更多濃郁的西方文化氣息。傳統(tǒng)武術(shù)是中國傳統(tǒng)文化的杰出代表，競技武術(shù)脫胎于傳統(tǒng)武術(shù)，卻更多地體現(xiàn)了西方文化的精髓[8]。中國傳統(tǒng)武術(shù)的本體文化表象和內(nèi)在的文化內(nèi)涵，隨著時代進步、整個體育大國指揮管理的指向，中國現(xiàn)代競技武術(shù)已經(jīng)逐漸失去文化的本源特征，文化內(nèi)涵也由西方文化思想逐漸融合中國本土文化，形成了全新的現(xiàn)代化、國際化形式的新形文化。由此可見，中國武術(shù)走完了文化假晶的變異，現(xiàn)代競技武術(shù)的發(fā)展是中國武術(shù)文化由原形文化走向新形文化的象征和結(jié)果，其新形不僅僅表現(xiàn)在武術(shù)的外在表象變化，更多的是武術(shù)內(nèi)在本質(zhì)文化已經(jīng)發(fā)生了部分的變異，成為新的現(xiàn)代化、世界化的形態(tài)文化。

3 中國武術(shù)的原形文化與新形文化

把中國武術(shù)文化劃分為原形文化與新形文化的思考，是受劉再復先生的《原形文化與偽形文化》的啟迪。劉再復先生從人類文化學角度，通過假晶現(xiàn)象來闡述文化的變形，把中國4部名著中的《紅樓夢》和《西游記》定性為中國的原形文化；把《三國演義》和《水滸傳》定性為中國的偽形文化[9]。然而，中國武術(shù)的文化變遷卻表現(xiàn)為一種傳統(tǒng)化、封閉化模式向現(xiàn)代化、世界化形式的演變，而這種演變是一種傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的共融與并存、東方文化與西方文化共同融合發(fā)展的新的文化形態(tài)，這種現(xiàn)代化、國際化的武術(shù)文化形態(tài)依然保留著中國傳統(tǒng)文化與武術(shù)文化的靈魂，是一種歷史進步的文化演變形態(tài)，異與偽形文化的定性與概念；因此，我們稱之為中國武術(shù)的新形文化。對武術(shù)原形文化的根源性、原汁原味的解讀和審視，以及對現(xiàn)代競技武術(shù)新形文化內(nèi)涵的剖析，是目前中國武術(shù)發(fā)展現(xiàn)狀所存在的種種困境和文化迷失的文化解答。

3.1 原形文化與新形文化的差異：技擊文化與競技文化

中國武術(shù)的原形文化是技擊文化。文化具有外在淺層的認識和內(nèi)在核心價值精神的認識。文化外在表象物化的認識是文化的淺層認識，內(nèi)在精神價值的認識則是文化的核心。武術(shù)是以具有攻防價值的動作為主要內(nèi)容，以套路練習和對抗性練習為運動形式的民族形式體育項目[10]；因此，從文化的角度審視中國武術(shù)可見，武術(shù)是中華民族幾千年對人類肢體技擊文化的總結(jié)，技擊性是武術(shù)的原形與本質(zhì)屬性，武術(shù)的技擊文化則包含外在淺層的肢體鍛煉攻防的淺層物化和內(nèi)在的對技擊理念、精神價值追求的核心文化，即武術(shù)技擊文化的外在文化和內(nèi)涵文化。準確地講，武術(shù)是一種技擊，更是一種文化，是一種技擊修煉過程中形成的技擊文化，是武術(shù)“武”和“術(shù)”文化的有機合成。武術(shù)技擊文化的淺層文化是武術(shù)攻防技擊動作的鍛煉認知，是一種“武”的認識文化，其包含人體各個機能在攻防上的鍛煉，表現(xiàn)在技擊中的踢打摔拿和防守與技擊的鍛煉手段多種多樣，無不歸結(jié)為技擊的物化的文化，反映了人們在武術(shù)技擊層面修煉過程中對自身肢體的全面利用和認識。武術(shù)技擊表層的文化還包括人們對自身肢體內(nèi)在器官的認識，例如，“氣”的認識，“意念”的認識，形神意識的修煉等，進而實現(xiàn)呼吸發(fā)聲、以氣催力，以意識引導肢體，以耳目感悟外界環(huán)境變化的更高層次的物化的認識。準確地說，武術(shù)更多地注重人體肢體的協(xié)調(diào)和鍛煉攻防價值的認識。武術(shù)中對器械的認識，是人類生產(chǎn)工具轉(zhuǎn)變?yōu)閼?zhàn)爭工具的表現(xiàn)，更是武術(shù)攻防技擊文化的外延。從古代棍棒狩獵，到弓箭、槍刀、矛戈等眾多冷兵器的發(fā)明和應用，無不展現(xiàn)中國武術(shù)技擊文化的深厚。武術(shù)技擊文化的深層認識是一種“術(shù)”化的認識，是超越“武”的意識升華，是人對技擊的升華認識，更是“武”的終極追求，即止戈。技擊文化中“術(shù)”的認識，是人們超越自身肢體技擊的范疇，融合自然的大一統(tǒng)的宇宙認識，是一種矛和盾的統(tǒng)一發(fā)展認識?！秾O子兵法》中“不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也”正是這種“術(shù)”在古代軍事中的升華和體現(xiàn)；技擊攻防中對“氣論”的認識，對陰陽八卦、天人合一的認識都是人類對機體肢體與內(nèi)在意識的有機合一，技擊修煉中人與自然的和諧統(tǒng)一。審視武術(shù)的技擊文化，我們不妨拿中國武術(shù)中的南拳、北腿、猴拳和太極拳4種不同技擊文化進行形象地解讀。中國傳統(tǒng)武術(shù)中南拳、北腿、猴拳和太極拳4種拳種其傳承和演練發(fā)展過程中，不同的技擊鍛煉方式和鍛煉理念造就了這4種不同武術(shù)技擊風格。例如：南拳更注重下肢的穩(wěn)重、上肢的短促有力、運氣以氣催力的硬氣功的攻防，具有濃重的南方水域地域和人文特色；北腿則注重上肢的防守，下肢的大開大合、劈踢掃踹等腿法動作的應用，具有濃重的北方文化韻味；猴拳則是中國象形拳中模仿猴子蹦跳動作而引申出騰轉(zhuǎn)抓打滾爬等獨具動物特色的攻防文化；太極拳則以中國傳統(tǒng)《易經(jīng)》意境，注重以柔克剛相生相克、陰陽八卦、天人合一的理論為技擊文化核心，具有柔慢、勁力轉(zhuǎn)化和本體感知的內(nèi)在功法的修煉。四者均表現(xiàn)出傳統(tǒng)而獨特的技擊外在文化和深層的內(nèi)在文化內(nèi)涵。由此，我們認為中國的武術(shù)原形文化是技擊文化，是深層次的技擊認識，是一種追求人體身心協(xié)調(diào)發(fā)展，人與自然和諧發(fā)展的文化認識。

中國武術(shù)的新形文化是競技文化。武術(shù)作為異于西方格斗的特殊的武技樣式，清楚詳細地折射出了中國古代哲學的思維方式、審美模式、生活條件與習慣等一系列文化信息的光芒，這在西方文化中的格斗就不具有這樣的含義[11]。拿武術(shù)的技擊特性，武術(shù)技擊中“武”和“術(shù)”的文化思想來審視現(xiàn)代競技武術(shù)，我們不難發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)代競技武術(shù)是一種文化的變異，是一種已經(jīng)失去傳統(tǒng)武術(shù)技擊文化的本原，成為一種追求西方競技理念的新的文化形態(tài)。從技擊文化中“武”和“術(shù)”的視角看待現(xiàn)代的競技武術(shù)，其外在表象是蘊含攻防技擊特征的新型運動；而內(nèi)在的價值理念則已轉(zhuǎn)而形成西方文化對肢體高、難、美、創(chuàng)新的肢體表演藝術(shù)化的追求，形成了一種融東方技擊外在表現(xiàn)形式和西方內(nèi)在競技精神追求為一體的新的文化形態(tài)，而這種形態(tài)使中國武術(shù)成為一種現(xiàn)代化、世界化的競技文化。競技武術(shù)30 年的發(fā)展歷程告訴我們，“高、難、新、美、奇、穩(wěn)”的技術(shù)發(fā)展方向注定了其傳統(tǒng)文化會走向失落[12]。如果說中國武術(shù)尚且保留著“武”的文化氣息，那么武術(shù)技擊中“術(shù)”的文化已經(jīng)流失殆盡，被西方競技文化、審美文化、價值觀等眾多文化理念所代替。現(xiàn)代的競技武術(shù)內(nèi)在的追求是超越人體自然能力，是身體肢體沖破極限的鍛煉，是拋棄心靈心理對肢體和自然外界全面認識和協(xié)調(diào)統(tǒng)一的片面觀，是追求一種挑戰(zhàn)自然、和自然對立，凸顯人類工業(yè)文化的精神追求，是一種純粹的西方文化理念，更快、更高、更強是其追求的競技目標，這種追求和認識觀與中國傳統(tǒng)武術(shù)文化迥然不同；因此，我們認為，中國武術(shù)的原形文化是技擊文化，中國武術(shù)的新形文化是競技文化。

3.2 原形文化與新形文化的差異：和諧文化與強勢文化

中國武術(shù)的原形文化是一種和諧文化。中國傳統(tǒng)哲學的思想是由儒、道、佛三個哲學體系構(gòu)成的，而且也決定著中國文化的基本特征。傳統(tǒng)的中國文化是一種農(nóng)耕文化，追求的是一種人與社會、人與自然和平相處，共同發(fā)展的和諧文化。不僅如此，人和社會也是一個追求和諧相處與和諧發(fā)展的有機體，因此，中國的傳統(tǒng)文化是一種和諧文化。武術(shù)同樣如此，在幾千年傳統(tǒng)文化熏染的發(fā)展中，人們對武術(shù)的認識和探索也融入了本源的和諧理念，即武術(shù)是一種和諧觀的文化，是一種追求肢體與心理、人與他人、人與社會、人與外界自然和諧發(fā)展的文化過程。武術(shù)是蘊含和諧的體育文化，以文教化、以武習身，習武者掌握的不僅是單純的技術(shù)，更是對和諧的追求[13]。武術(shù)和諧文化的理論依據(jù)是老子的《易經(jīng)》思想，是道家的文化精髓。道家思想及其學說對中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的滲透，及對促進中國古代體育的形成和發(fā)展起著極其重要的作用，道家思想以老子、莊子的思想為代表并包括秦漢黃老、魏晉玄學等思想的總稱，其哲學的最大特點是崇尚自然、無為而治。從《易經(jīng)》文化我們不難發(fā)現(xiàn)，武術(shù)的原形文化是一種技擊文化，更是一種追求和諧發(fā)展的思想理念；這種追求表現(xiàn)在對肢體技擊能力修煉與內(nèi)在意識認識統(tǒng)一和諧的發(fā)展，武人與武人共同提高、和諧相處的發(fā)展，武人與社會和諧相處之中，以及武人與自然和諧相處的文化發(fā)展之中。老、莊思想認為人的發(fā)展應順應人與自然的相互協(xié)調(diào)、一致和通,從而構(gòu)成自然與人相互統(tǒng)一的整體。這種注重陰陽對立統(tǒng)一、“天人相應”整體觀同傳統(tǒng)武術(shù)中強調(diào)上下、內(nèi)外、動靜、分合相互協(xié)調(diào)、統(tǒng)一的獨特性是一致的[14]。武術(shù)的自身和諧文化表現(xiàn)為手眼身法步、精力形神氣的和諧統(tǒng)一，更是攻防技擊的轉(zhuǎn)換和統(tǒng)一，其實質(zhì)是對自身肢體機能、技能鍛煉與內(nèi)在思維、心理認識的高度統(tǒng)一。中國武術(shù)在幾千年傳統(tǒng)文化熏陶下演變?yōu)椴煌菥?、地域風格的拳種，其對身體不同肢體在技擊實踐中的價值不同、鍛煉重點不同，其技擊攻防認識不同，但總的而言，其武術(shù)修煉的最終和諧統(tǒng)一性是一致的相似，都是追求身心和諧發(fā)展、攻防兼顧的文化思想。這種武術(shù)的和諧文化是中國人在封閉、傳統(tǒng)、自覺和自強不息的農(nóng)耕文化背景下長期形成的文化性格，是一種追求生命平衡和整體美的精神文化。注重以人為本，講究整體和諧，是中國武術(shù)的真精神。

中國的道家思想在幾千年的發(fā)展中深刻地影響著中國武術(shù)的發(fā)展，道家的生命追求與思想核心正是一種矛盾走向和諧發(fā)展文化，是陰陽平衡、天人合一，更是超脫個體實現(xiàn)心靈解脫的神仙式的空靈追求，這種人文精神魅力的根源，我們理解為正是中國文化中本質(zhì)的、原汁原味的和諧文化的體現(xiàn)。以中國傳統(tǒng)武術(shù)而言，把武術(shù)作為一種攻防的修煉，其外在淺層的修煉與內(nèi)在對武術(shù)技擊的認識的和諧是武術(shù)發(fā)展升華的表現(xiàn)，武術(shù)從簡單的棍棒、拳腳技擊的實踐認識，發(fā)展為各種生產(chǎn)工具在軍事領域的殺傷應用。例如刀、槍、劍、箭、矛、盾等多種兵器的演變和技擊的認識發(fā)展，以及猴拳、太極拳、形意拳等眾多拳種的流行和發(fā)展，無不闡釋著武術(shù)本身所具有的攻防兼顧、注重內(nèi)外修煉的整體和諧文化精神內(nèi)涵。這種文化思維正是武術(shù)的文化核心，更是中國傳統(tǒng)文化認識自我與世界發(fā)展的本源。練武之人把自己視為一個與宇宙相對應的小天地，追求的最高目標是道，道寓于拳術(shù)之中，道的實踐與追求，實質(zhì)是人與自然的和諧與統(tǒng)一。武術(shù)中有很多拳種和拳式也是取意于自然，例如，東漢時華佗模仿虎、鹿、熊、猿、鳥5種動物特長創(chuàng)編的五禽戲，形意拳的燕、蛇、鷹、熊等十二形，以及螳螂拳、猴拳、青龍劍術(shù)、白鶴劍等。這些融自然物我為一體的拳術(shù)，實際上是崇尚生命，崇尚自然，追求自然萬物與人類的統(tǒng)一與和諧。中國武術(shù)本身的和諧文化更多地展現(xiàn)在中國武術(shù)在人與人相處、人與社會、人與自然的相處思維和價值觀之中。武術(shù)的社會和諧精神具體表現(xiàn)在對“人上有人，天外有天”的理解，是對“己所不欲，勿施于人”的理解，更是對“兵不血刃而屈人”的闡釋，是中國最為根本和本源性的文化內(nèi)涵；因此，我們認為，中國傳統(tǒng)武術(shù)所蘊含的的道家思想，其所推崇的“天人合一、身心兼顧”的和諧文化是中國武術(shù)文化的原形。

相反，中國武術(shù)的新形文化是一種強勢文化。我們從和諧理念審視現(xiàn)代競技武術(shù)的外在象和內(nèi)在精神追求，不難發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)代競技武術(shù)已經(jīng)失去中國傳統(tǒng)文化的和諧精神文化理念，更多得表現(xiàn)為競技形態(tài)的強勢文化?，F(xiàn)代競技武術(shù)所保留的手眼身法步的整齊規(guī)范，已經(jīng)失去武術(shù)技擊中所推崇的內(nèi)在勁力、本土濃重精力和精神的人文表現(xiàn)。究其根源，不難發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)代競技武術(shù)所采用的訓練方法方式、手段，所講究的武術(shù)要點已經(jīng)脫離了武術(shù)中真正攻防意義的身心俱練、以心帶身的傳統(tǒng)和諧理念，競技武術(shù)更多的注重外在形體的發(fā)展，而內(nèi)在人文精神的追求已經(jīng)變形，這種新形的心理追求正是現(xiàn)代西方文化，其對高難美、規(guī)范性、可操作性的表現(xiàn)，這種文化體現(xiàn)著西方工業(yè)社會發(fā)展的文化氣息，是外張的、忽略內(nèi)心發(fā)展的，侵犯性、強勢性思維的表現(xiàn)，這與中國傳統(tǒng)文化推崇的身心和諧發(fā)展截然不同。競技武術(shù)的偏離發(fā)展還表現(xiàn)在武術(shù)對自我與他人、自我與社會、自我與自然觀的非和諧性發(fā)展層面。競技武術(shù)是現(xiàn)代西方文化融入中國傳統(tǒng)文化后，所形成和發(fā)展的西方奧林匹克文化精神理念，這種理念注定了競技武術(shù)必然反映著西方文化中人與人、人與社會、人與自然的處世觀。細觀現(xiàn)代競技武術(shù)，我們不難發(fā)現(xiàn)，競技武術(shù)文化內(nèi)在所追求的是一種推崇自由，挑戰(zhàn)自我、挑戰(zhàn)自然的強勢性的文化理念，是異于中國傳統(tǒng)和諧文化思想的新的文化理念。由此，我們認為，現(xiàn)代競技武術(shù)是一種以西方思想理念為主體的中國武術(shù)新形文化形態(tài)，是一種追求外在形體發(fā)展、挑戰(zhàn)和超越自然的強勢文化。

3.3 原形文化與新形文化的融合：尚禮文化

就東西方文化而言，中國文化無疑是東方文明最為璀璨的古國文化，也是以農(nóng)耕生活為主的禮儀之邦。如果說和諧文化是中國傳統(tǒng)文化與武術(shù)文化的精神文化追求，那么以儒家禮儀思想為代表的中國儒家文化正是中國幾千年文化的本源、沉淀和外延。以孔子、孟子為代表的儒家文化自漢代發(fā)展和推崇至今，逐漸形成了中國特色的內(nèi)向型、倫理性和中國特色的宗法文化形態(tài)，這種文化保證了以中國農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為特征的家國一體意識的穩(wěn)固發(fā)展，同時也實現(xiàn)內(nèi)在文化的和平，而這種以家國為價值的核心精神文化即中國的儒家思想，其具有濃重的禮儀文化特性。審視中國傳統(tǒng)文化的起源與發(fā)展，我們不難發(fā)現(xiàn)，文明、禮儀、尊師重道的精神理念始終貫穿于中國社會發(fā)展歷程之中，這種文化約束和維系著中國社會和諧與穩(wěn)定；而這正是中國儒家文化的精神核心，更是中國傳統(tǒng)文化的本原，是一種為人處世、國家和諧繁華發(fā)展的文化紐帶，是深深融進中國文化中的禮儀文明。

從中國本土文化審視中國武術(shù)文化，可以看出，中國傳統(tǒng)文化中的尚禮思想在武術(shù)的發(fā)展歷程中同樣烙下深深的文化痕跡，中國武術(shù)轉(zhuǎn)化為一種社會意識形態(tài)和文化的層面時，已經(jīng)凸顯出濃厚的尚禮文化，這種尚禮文化是以儒家思想為代表，反映在武術(shù)修煉過程中仁、勇、德、智、忠、信、義的傳承，是中國武術(shù)傳承的文化約束和文化認知的提升，更是超越武術(shù)技擊，成為武術(shù)文化的重要組成部分，是武術(shù)文化的核心精神價值。武術(shù)中尚禮文化是中國本土文化中仁義、自強勇敢、厚德、大智若愚、忠仆、誠信和俠義的思想體現(xiàn)。武術(shù)技擊中對致命動作的應用限制，對傳承人品質(zhì)的遴選，對器械演練和技擊較量中點到為止思想的宣揚都是中國禮儀文化中仁義的表現(xiàn)?！抖Y記·射義》曰：“孔子射于瞿相之圃,蓋觀者如堵墻”，不僅說明孔子技藝超群，也說明孔子對技藝所追求的是以“禮”為前提的君子之爭，而不是一貫的好勇斗狠[15]。中國武術(shù)同樣蘊含濃厚的禮儀思想，這種尚禮思維的樹立正是中國武術(shù)完成社會性“術(shù)”的升華的體現(xiàn)，是武術(shù)實現(xiàn)社會化的文化凸顯。武術(shù)中禮儀，準確地理解是武術(shù)文化表現(xiàn)層次中技擊過程的禮儀外顯，其包括武術(shù)的抱拳禮、武術(shù)的“點到為止”理念、武術(shù)的公平對決等，其展現(xiàn)出武術(shù)人對武術(shù)技擊中人的自信、尊重和寬厚仁義，是武術(shù)尚禮文化的物的形象的外現(xiàn)。與此相比，中國武術(shù)更注重內(nèi)在文化的形成和弘揚，這就是中國悠久文化對武術(shù)的精神價值的影響，即“道”與“德”的培養(yǎng)，尊師重道思想的樹立，忠君愛國等家國合一宗法觀、倫理思想觀的約束，以及“言必行，行必果”的言行仁義合一的誠信俠義文化思想觀。武德的形成是武術(shù)修煉過程中對練武人言談舉止、思想意識的約束的表現(xiàn)，更是武術(shù)尚禮文化的展現(xiàn)。武術(shù)非常重視習武人道德的選拔和培養(yǎng)。習武的種種戒規(guī)，例如少林武術(shù)“練功十忌”、梅花拳的“教規(guī)教義”等，傳統(tǒng)美德與人倫規(guī)范使得武術(shù)超越技擊能力的衡量水平，而內(nèi)在的厚重的仁德思想是中國武術(shù)文化的價值表現(xiàn)，這種內(nèi)在的追求和培養(yǎng)是禮儀的表現(xiàn)。中國武術(shù)的尚禮又是一種俠義文化，是路見不平拔刀相助、助人為樂不思回報的俠義心腸；因此，我們認為，中國武術(shù)文化的原形是一種禮儀文化，是追求禮儀之邦，以德服人的技擊文化的升華，更是中國傳統(tǒng)文化的代表。

傳統(tǒng)武術(shù)文化體系中所包含的“德”“技”“道”更是全面地展現(xiàn)了武術(shù)的民族性[16]。以禮儀文化審視現(xiàn)代競技武術(shù)，我們同樣發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)代競技武術(shù)的尚禮思想表現(xiàn)為奧林匹克競技體育的公平、公正與自由；中國武術(shù)新形文化所展示的文明與公平、平等與自由、尊重與認可的文化思想同樣是一種尚禮的文化表象，是現(xiàn)代武術(shù)走向世界，走向現(xiàn)代化與國際化的尚禮文化表現(xiàn)。

3.4 原形文化與新形文化的融合：人本文化

有學者提出，東方文化是西方文化和現(xiàn)代工業(yè)文化的補充，是未來社會文化發(fā)展的方向。究其根源，我們發(fā)現(xiàn)，中國文化的起源和本質(zhì)是一種人性的文化，是尊重人，尊重人生存環(huán)境自然的文化，是人與人和諧相處的文化。中國傳統(tǒng)文化始終把人作為國家的核心，武術(shù)中人的文化體現(xiàn)在愛國主義的文化自覺，是一種保家衛(wèi)國的人文化的升華，這種文化表現(xiàn)在《武術(shù)匯宗》中“仁厚遵家法,忠良報國恩”，“大命治國安邦,小命護體防身”和陳公哲在《精武會五十年·序》中：“精武會之設,蓋所以振興國民尚武之精神，以為保身衛(wèi)國之計”的報國精神，這種精忠報國的文化精神是中華民族巨大凝聚力的集中體現(xiàn)，也成為推動民族發(fā)展的巨大精神力量[17-19]。從人本文化的角度審視中國武術(shù)，我們認為，武術(shù)文化所蘊含的人的文化體現(xiàn)在尊重生命，身心和諧發(fā)展的養(yǎng)生文化理念，和以生命回歸自然，追逐心靈超越肉體能力，以天人合一為理念的出世思想中。武術(shù)的養(yǎng)生文化理念和回歸自然的出世思想都是中國農(nóng)耕文化環(huán)境下人們對生老病死生命認識和人的文化認識的本原表現(xiàn)。中國武術(shù)與醫(yī)學的有機結(jié)合是中國養(yǎng)生文化的表現(xiàn)，中國古人對人體經(jīng)脈的認識，對氣血論的認識，對丹藥養(yǎng)生的認識和探索都表現(xiàn)著中國濃重的養(yǎng)生理念，其根源就是注重人生命的文化。中國武術(shù)中的《易筋經(jīng)》、五禽戲、導引術(shù)，無不推崇對人體生命的珍愛和尊重；因此，從武術(shù)技擊的發(fā)展看，中國武術(shù)追逐肢體對技擊能力掌握和運用的同時，更加注重對內(nèi)在健康，身心和諧發(fā)展依次促進長壽的生命的重視。這是中國人以武修身，以武延壽，以人為本，注重生命輪回和生命文化的表現(xiàn)，因此，中國的武當武術(shù)、中國的太極八卦武術(shù)、中國的象形武術(shù)在修煉過程中多滲透著尊重生命的文化氣息。準確地講，武術(shù)中這種尊重生命，以人為本的養(yǎng)生文化正是中國本土文化的表現(xiàn)，更是人的文化，是注重人全面發(fā)展的文化。我們說，這種人的文化是中國武術(shù)原形文化，也是傳統(tǒng)武術(shù)保留的文化的表現(xiàn)?，F(xiàn)代競技文化則恰恰相反，現(xiàn)代競技是追逐肉體能力超越極限，追逐戰(zhàn)勝他人和挑戰(zhàn)自然的非人的文化，是一種征服性殖民文化，這種文化嚴重地背離了人體生命的本原，是身心背道而馳的掠奪文化?，F(xiàn)代競技武術(shù)遭受西方體育強勢、實用主義和功利主義等多方面文化思想的沖擊[20]。究其根源，不難發(fā)現(xiàn)，西方競技體育是以征服自然，張揚本性，注重對身體肉體的細化分析和能力的追求，使得更注重生命外張，征服性的文化表現(xiàn)，與中國文化內(nèi)向型表現(xiàn)迥然不同；因此，現(xiàn)代競技武術(shù)文化是一種追逐身體肢體能力發(fā)展為主，忽視生命養(yǎng)生為主的西方文化體現(xiàn)，是失去中國文化生命本原的表現(xiàn)，更是一種偽形的中國武術(shù)文化。

中國文化不僅尊重生命，更注重人的生命歸宿和發(fā)展目標的培養(yǎng)，中國文化對于人性的回歸同樣是一種出世的反思，是一種人的文化的表現(xiàn)。人性回歸自然，超越肉體的價值觀是中國農(nóng)耕文化中對人的文化認識的總結(jié)。中國武術(shù)同樣是一種人的文化，是人在武術(shù)技擊和修煉過程中感悟回歸自然，超越肉體，淡泊名利的人性的追求。其表現(xiàn)在注重心靈的修煉，注重隱退的內(nèi)向文化，是一種人身心全面發(fā)展，和諧發(fā)展的文化。中國武術(shù)中真善美的文化表現(xiàn)正是人的文化的內(nèi)涵。真是功夫的修煉，善是心靈感悟的表現(xiàn)，美是厚德的內(nèi)現(xiàn)。和平是奧林匹克起源的根源，現(xiàn)代競技體育文化所追求的超越個人、挑戰(zhàn)極限所帶來的榮譽和利益，逐漸凸顯其西方文化中人本價值的本原?，F(xiàn)代競技武術(shù)所體現(xiàn)的注重人體生理能力和人性發(fā)展，弘揚人的尊嚴、自由、欲望的挑戰(zhàn)與滿足，是西方文化中人的價值觀和人性追求的一種出世文化體現(xiàn)，是人類追求的更高、更強、更快的奧林匹克體育精神下西方人本思想在中國武術(shù)文化變遷中的新的表現(xiàn)，是中國武術(shù)新形文化中人本文化的體現(xiàn)。由此認為，中國武術(shù)原形文化與新形文化是尊重生命，以人為本，注重人性發(fā)展的一種人本文化表現(xiàn)。

4 結(jié)束語

審視中國武術(shù)的原形文化與新形文化，是認識中國武術(shù)歷史變遷的重要手段。中國農(nóng)耕文化的特殊生產(chǎn)生活環(huán)境，注定了中國文化的內(nèi)向性和樸實性，注定了中國文化是一種崇尚自然、尊重生命、以人為本、人與自然和諧的農(nóng)耕文化思想。中國武術(shù)在中國文化的熏陶下表現(xiàn)出來的技擊文化、和諧文化、尚禮文化與人本文化，是中國傳統(tǒng)文化中道、儒、佛教文化的體現(xiàn)，更是一種中國本原文化的表現(xiàn)。審視近百年中國武術(shù)與武術(shù)文化的發(fā)展，我們不難發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)代競技武術(shù)是西方文化長期入侵中國文化，逐漸形成假晶現(xiàn)象的文化表現(xiàn)，這種文化的假晶經(jīng)歷了中國武術(shù)原形文化，原形文化與新形文化抗爭并存，以及原形文化逐漸被新形文化替代的過程，這種過程也是目前中國傳統(tǒng)武術(shù)與現(xiàn)代競技武術(shù)并存、共同發(fā)展的真實闡釋。我們從文化學的角度，以假晶理論的視角審視中國武術(shù)文化的變遷和發(fā)展，是剖析中國武術(shù)文化，挖掘中國武術(shù)原形文化向新形文化變遷的重要手段，也是解答現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展困惑，展望武術(shù)未來發(fā)展的新思考。中國武術(shù)原形文化與新形文化的異同是中國武術(shù)意識形態(tài)變遷的歷史表現(xiàn)，更是中國現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展的困惑與迷失的文化根源。中國武術(shù)新形文化的傳播與原形文化的回歸是中國武術(shù)走向世界的重要步驟，更是弘揚中國本土文化的戰(zhàn)略途徑。

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Prototype Culture and New Culture of Chinese Wushu from the Perspective of the Pseudo Crystal

WANG Dongxu1,DA Bangjun2

According to the theory of pseudo crystal in cultural anthropology,this paper makes deep analysis and research on the changes of Chinese Wushu culture,especially the transition of Chinese Wushu culture in the context of modern social transformation,so as to explore the essence of Chinese Wushu culture.The result shows that the Chinese Wushu has experienced three cultural evolution processes,which are the traditional Wushu culture,the traditional Wushu culture and the foreign culture fusion since 1840,as well as the traditional Wushu culture and the modern competitive Wushu culture.The cultural change is actually the transition of Chinese original cultural prototype to new culture,namely,the modernization and internationalization process of Chinese Wushu.The research holds that the Chinese traditional Wushu is a prototype culture,while modern competitive Wushu is a new culture.This research sets to analyze the transition of Wushu culture from original culture to new culture with the pseudo crystal,to explain how the Chinese Wushu develops towards disorientation and embarrassment,and to understand the cultural origin of Chinese Wushu and the theoretical basis for the development of the Wushu to the world.

pseudo crystal;Chinese Wushu;prototype culture;new culture;Wushu culture;traditional Wushu;modern competitive Wushu;foreign culture

2015-10-28

王東旭(1979—)，男，河南南陽人，講師，研究方向為傳統(tǒng)體育與體育人文。

1.塔里木大學體育工作部，新疆阿拉爾 843300；2.南陽師范學院體育學院，河南南陽 473000

1.Department of Physical Education,Tarim University,Alar,Xinjiang 843300,China；2.Institute of Physical Education,Nanyang Normal University,Nanyang,Henan 743300,China.

G 852

1009-783X(2016)06-0518-06

A