李伯聰

(中國科學院大學 人文學院，北京 100049)

?

從古代中醫(yī)向現(xiàn)代中醫(yī)的轉變
——制度方面的大轉變與知識系統(tǒng)的小轉變

李伯聰

(中國科學院大學 人文學院，北京 100049)

中醫(yī)是“中國古代的唯一醫(yī)學體系”，也是古代中國科技諸多學科中“生命延續(xù)至今”的唯一碩果。在現(xiàn)代中國，西醫(yī)成為了中國醫(yī)界的“第一主力”。在現(xiàn)代化過程中，中醫(yī)沒有像日本的漢方醫(yī)學那樣消亡，而是在經(jīng)歷了中醫(yī)醫(yī)事制度和教育制度的大轉變與中醫(yī)知識系統(tǒng)的小轉變后，中醫(yī)得以繼續(xù)存在和發(fā)展，占有了“中國醫(yī)界三分天下之一”的地位。在已經(jīng)形成“中醫(yī)、西醫(yī)、中西醫(yī)結合”三支力量的形勢下，中醫(yī)要順利發(fā)展，一方面必須正確認識自己，另一方面要正確認識和處理與西醫(yī)和“中西醫(yī)結合”的關系，做到既保持傳統(tǒng)，又不斷創(chuàng)新。

古代中醫(yī)；現(xiàn)代中醫(yī)；現(xiàn)代中醫(yī)醫(yī)院制度；現(xiàn)代中醫(yī)教育制度；中醫(yī)傳統(tǒng)和中醫(yī)創(chuàng)新

“中醫(yī)”在英語中被翻譯為TCM——Traditional Chinese Medicine，即“傳統(tǒng)中醫(yī)”。

以現(xiàn)代西醫(yī)為背景，需要承認“現(xiàn)代中醫(yī)”是TCM即“傳統(tǒng)中醫(yī)”；可是，以古代中醫(yī)為背景，我們又必須承認“現(xiàn)代中醫(yī)”不是古代中醫(yī)，而是由“古代中醫(yī)”轉變而來的“現(xiàn)代中醫(yī)”。

在古代中國，中醫(yī)是“中國古代的唯一醫(yī)學體系”，可是，在現(xiàn)代中國，西醫(yī)成為了中國醫(yī)界的“第一主力”。在現(xiàn)代化過程中，中醫(yī)沒有像日本的漢方醫(yī)學那樣消亡，而是在經(jīng)歷了中醫(yī)醫(yī)事制度和教育制度的大轉變與中醫(yī)知識系統(tǒng)的小轉變后，中醫(yī)得以繼續(xù)存在和發(fā)展，占有了“中國醫(yī)界三分天下之一”的地位，使中國醫(yī)界出現(xiàn)了中醫(yī)、西醫(yī)和“中西醫(yī)結合”三支力量并存和互動發(fā)展的局面。本文將簡要回顧和分析中醫(yī)近現(xiàn)代歷史上經(jīng)歷的這兩個大轉變和一個小轉變。

一、西醫(yī)在中國的傳播和成為中國現(xiàn)代醫(yī)界第一主力

中國古代雖然也有中外醫(yī)學交流[1]，但外來醫(yī)學(印度醫(yī)學、阿拉伯醫(yī)學等)都未能作為“獨立醫(yī)學體系”進入中國，輸入中國的外來醫(yī)學知識只為中醫(yī)體系補充了某些具體的醫(yī)學知識，而未能撼動中醫(yī)作為中國唯一醫(yī)學體系的地位。

作為一種外來醫(yī)學體系，西醫(yī)在明末清初時期開始傳入中國，得以初露鋒芒，在臨床醫(yī)學和醫(yī)學理論兩個方面都小試身手。

在臨床醫(yī)學方面，清初發(fā)生了一個影響頗大的臨床醫(yī)學事件——“康熙患瘧疾”。中醫(yī)在治療康熙瘧疾時無計可施，經(jīng)過曲折過程，康熙才因接收西醫(yī)的金雞納霜治療而痊愈。[2]如果再向前追溯，需要談到原先為明朝服務的西方傳教士湯若望。湯若望不但具有豐富的天文學知識、制造大炮的知識，而且具有一定的醫(yī)學知識。滿清定都北京后，湯若望擔任了清朝首任欽天監(jiān)監(jiān)正。因為湯若望治好了順治皇帝未婚皇后的重病，順治的母親“感激到愿像對待父輩那樣對待這位西洋傳教士”。后來，當年青的順治即位不久就病危而需要決定繼承人人選時，湯若望上奏“提出一道方案，贊成太后和王公會議傳子的意見，但具體提出一個繼承人，即皇帝的第三子、庶出的皇子玄燁，理由是皇三子已出過天花，可?；饰粺o虞。這條理由顯然打動了面對痘癥娘娘追命的皇帝，隨機命人遺詔立玄燁為儲君，然后便撒手歸陰?！盵3]這兩件事都是意味深長的。

在醫(yī)學理論方面，一些西醫(yī)知識傳入中國，并且也產生了某些影響。范行準先生著有《明季西洋傳入之醫(yī)學》對這個問題曾有比較深入的研究[4]。趙洪鈞說：“明末清初中西醫(yī)交流的結果如何呢？關于這時西醫(yī)對中醫(yī)的影響，醫(yī)學史界已有一致的看法，即影響很小。”[5]39

雍正年間，隨著傳教士被趕出中國，起自明末的中西交流終止，于是，明末清初的中西醫(yī)學交流也成為過眼云煙。西醫(yī)技術退出中國舞臺，中醫(yī)得以繼續(xù)保持在中國作為“唯一醫(yī)學體系”的地位。

但如果從另外方面看，明末清初的西醫(yī)影響仍然有“深層余波”。

清代醫(yī)家王清任“只留下了《醫(yī)林改錯》一部小著作，卻比清代任何一位醫(yī)家對近代醫(yī)學發(fā)展的影響都大?！夺t(yī)林改錯》1830年首次刊行。這位醫(yī)學巨匠的一生心血所集一經(jīng)問世，便像一顆永不隕落的明星劃破夜空，使沉悶許久的中醫(yī)學術界發(fā)現(xiàn)一個新的境界?！夺t(yī)林改錯》在古代和近代之交出現(xiàn)，是中國醫(yī)學思想史上的一件大事?！薄霸摃?830年至1950年再版近40次(平均約三年一次)，為中國古代任何一家之言的醫(yī)學著作所不及”。[5]36我們知道，在中醫(yī)傳統(tǒng)的五臟(心、肝、脾、肺、腎)六腑(膽、胃、小腸、大腸、膀胱、三焦)理論中，大腦成為了一個“理論盲點”。有鑒于此，王清任在《醫(yī)林改錯》中提出“靈機記性，不在心在腦”，這被譽為中醫(yī)史上一大成就。中醫(yī)歷史上評論和研究《醫(yī)林改錯》之醫(yī)家和論著很多，雖然最初也有少數(shù)人罵王清任是“狂人”“邪徒”，但后來的評價大都很高。可是，鮮見有人深入考證王清任思想的來源，但這無疑是一個重要問題。對此問題，著名的中國近代史專家熊月之進行了深入考證。熊月之指出，王清任的這個觀點來自傳教士，其流傳環(huán)節(jié)依次是“傳教士—金聲(教徒)—王昂—王清任”。[6]

王清任1831年去世。大概他去世時也不知道這時在中國南方，來自東印度公司的醫(yī)生郭雷樞、李文斯敦等已經(jīng)開始再次將西醫(yī)傳入中國了。

與明末清初西醫(yī)第一次傳入中國不同，在鴉片戰(zhàn)爭之后，由于中國社會的性質、狀況和形勢都已經(jīng)完全與明末清初不同，西醫(yī)在中國的傳播和發(fā)展狀況、形勢、進程和結果也與以往迥然不同了。雖然具體過程難免有曲折，但總體而言，西醫(yī)發(fā)展浪潮滾滾，迅速成長壯大，在不太長時間內就成為了中國醫(yī)界的“第一主力”。

與明末清初時期不同，西醫(yī)這次傳入時，是作為中國社會現(xiàn)代化潮流和運動的內容之一而傳入和發(fā)展的。西醫(yī)不但作為一種醫(yī)學知識和醫(yī)療技術體系而傳入，而且作為一種醫(yī)療制度體系(包括現(xiàn)代醫(yī)院制度)、醫(yī)學教育制度體系(現(xiàn)代醫(yī)學教育制度)、醫(yī)事法律制度體系而逐步深入地在中國發(fā)展起來，在中國醫(yī)界實現(xiàn)了深刻的體系性、制度性變革和轉型。近現(xiàn)代中國人在認識和接受西醫(yī)的過程中，雖然也出現(xiàn)一些曲折，但這并未能阻止西醫(yī)終于成為在中國占主導地位的醫(yī)學體系。[7]

在現(xiàn)代中國社會中，西醫(yī)早就在醫(yī)院數(shù)量、就診病人數(shù)量、獲得的有關投資數(shù)量、醫(yī)院固定資產數(shù)量、醫(yī)生數(shù)量、護士人數(shù)、醫(yī)學教育機構數(shù)量、西醫(yī)學生數(shù)量、醫(yī)學科研機構數(shù)量、醫(yī)學論著數(shù)量等等諸多方面都占據(jù)了壓倒性的優(yōu)勢。有資料說，2010年，我國醫(yī)療衛(wèi)生機構中擁有西醫(yī)初級職稱以上衛(wèi)生技術人員546萬人，而中醫(yī)見習級別以上的醫(yī)療衛(wèi)生人員只有40萬人。西醫(yī)在現(xiàn)代中國醫(yī)界已經(jīng)牢牢占據(jù)了“第一主力”的位置。

二、近現(xiàn)代時期中醫(yī)和日本漢方醫(yī)學的不同命運

1．日本漢方醫(yī)學在近現(xiàn)代時期遭遇滅頂之災

中國和日本在近現(xiàn)代化的過程中，既有許多相同之處，也有一些不同的地方。如果把論域限制在引進西方現(xiàn)代科學技術、發(fā)展現(xiàn)代科學技術領域，例如辦學校、辦工廠、發(fā)展現(xiàn)代產業(yè)、發(fā)展現(xiàn)代物理學、化學等方面，則簡直可以說往往只有時間早晚之分，而不存在根本性差異?？墒牵趯Υ齻鹘y(tǒng)醫(yī)學方面，中醫(yī)得以繼續(xù)存在和發(fā)展，而日本的漢方醫(yī)學卻遭遇了滅頂之災。

在明治維新時期，日本實行了“滅漢興洋”的醫(yī)事制度。明治元年取締開辦一百多年的漢醫(yī)教育和研究機構，后來又正式以法律形式取締漢醫(yī)。日本的漢醫(yī)雖然也進行了抗爭，但終歸無效。[8]對于近代時期，漢方醫(yī)學在日本和中醫(yī)在中國的不同命運，趙洪鈞曾經(jīng)有簡要的對比分析。[5]274-282

2.中醫(yī)是古代中國科技諸多學科中“生命延續(xù)至今”的唯一碩果

中國古代曾經(jīng)有“中國形態(tài)”的、在當時世界上領先的“中國科技”，例如“中國古代數(shù)學(“中算”)”“中國古代天文歷法學”“中國古代煉丹術(古代“化學”)”等?？墒牵谶M入現(xiàn)代社會后，那些中國古代形態(tài)的科技——“中國古代天算學”“中國古代物理學”“中國古代化學”等——都生命斷絕而消亡了。

在現(xiàn)代世界上(包括現(xiàn)代中國)，只有世界統(tǒng)一的現(xiàn)代數(shù)學、世界統(tǒng)一的現(xiàn)代物理學、世界統(tǒng)一的現(xiàn)代化學等，而沒有什么“中算”“中國天文學”之類的東西了。大體而言，在現(xiàn)代社會中，中國“古代科技的諸多學科”僅僅是“歷史存在”和具有“歷史意義”，而在“現(xiàn)代科技大舞臺”上，它們都成為了“退場的角色”。可是，“傳統(tǒng)中醫(yī)”卻歷經(jīng)風雨，而一直屹立在“現(xiàn)代科技大舞臺”上，簡直可以說，“中醫(yī)”已經(jīng)成為了古代中國傳統(tǒng)科技中“生命延續(xù)至今的唯一碩果”。*這里不涉及那些以“文化遺產”形式繼續(xù)存在的手工工藝類型。

日本的漢方醫(yī)學和中國的中醫(yī)為何命運迥異呢？原因是多方面的，但中醫(yī)在近現(xiàn)代時期得以發(fā)動和實行了“三重轉變”，從而使古代形態(tài)的中醫(yī)轉變?yōu)楝F(xiàn)代形態(tài)的中醫(yī)是最關鍵的原因。

三、現(xiàn)代中醫(yī)經(jīng)歷的“三重變化”

大體而言，在從“古代中醫(yī)”轉變?yōu)椤艾F(xiàn)代中醫(yī)”的過程中，中醫(yī)發(fā)生了兩個方面的大變化和一個方面的小變化，加在一起，我們將其稱為現(xiàn)代中醫(yī)經(jīng)歷的“三重變化”。

從古代中醫(yī)轉變?yōu)楝F(xiàn)代中醫(yī)，不但經(jīng)歷了診療技術、知識內容和知識背景方面的變化，更經(jīng)歷了制度上的根本性變化——特別是“行醫(yī)和醫(yī)事制度”與“醫(yī)學教育制度”方面的根本變化。

回顧歷史，在中國近現(xiàn)代歷史上曾經(jīng)發(fā)生過多次“廢止中醫(yī)”的驚濤駭浪，而中醫(yī)界則對之進行了抗爭。如果認真觀察驚濤駭浪的具體過程和具體內容，可以發(fā)現(xiàn)其中有兩個要害性的問題。一是“中醫(yī)是否可能并且政府是否允許建立現(xiàn)代中醫(yī)醫(yī)院制度”，二是“中醫(yī)是否可能并且政府是否允許建立現(xiàn)代中醫(yī)教育制度”。如果對這兩個問題有肯定性答案，中醫(yī)就有繼續(xù)存在和發(fā)展的生路，否則，就是死路一條。

正是由于中醫(yī)界在這兩個方面的抗爭和變革中殺出了一條生路，中醫(yī)才絕處逢生，爭得了中國醫(yī)界三分天下有其一的位置。

1．建立現(xiàn)代中醫(yī)醫(yī)院制度的過程和意義

范行準先生對中國古代醫(yī)院制度和機構曾有具體考證。他認為，中國古代的太醫(yī)院是為服務皇室而設立的機構，屬于醫(yī)院性質，但與民眾的疾病無關；寺院設立之“病坊”帶有慈善性質，也不是為一般平民看病的機構。[1]176-185總而言之，我們應該承認中國古代并不存在為一般民眾看病的具有“醫(yī)院”性質的制度和機構。

如果從制度設計和制度安排方面看問題，我們可以把“醫(yī)院”看作是“病人家庭”把病人“委托”給“醫(yī)院”進行診療疾病的場所或空間。楊念群指出：“從歷史記載來看，中國人的頭腦中自古就缺乏外在于家庭的醫(yī)療空間的概念，更遑論保健與護理的現(xiàn)代醫(yī)學意識。一般而言，中國的醫(yī)療與護理程序均以家庭為單位，診療過程也是圍繞家庭得以進行?，F(xiàn)代醫(yī)療系統(tǒng)的嵌入，則是在‘家庭’之外另立了一個對于普通中國人來講完全是陌生的空間。其形式具有不相容于中國傳統(tǒng)社會的邊緣性質?！盵9]113

可是，西醫(yī)醫(yī)院和醫(yī)院制度經(jīng)過一個矛盾、沖突、調適、磨合過程后，終于在近現(xiàn)代中國扎根，成為現(xiàn)代中國基本的醫(yī)事制度。

由于在中國古代時期，中醫(yī)行醫(yī)的主要方式是靠醫(yī)生個人坐堂、走方、上門行醫(yī)，而基本上沒有設立中醫(yī)醫(yī)院制度的傳統(tǒng)，這樣，在醫(yī)院制度成為基本行醫(yī)方式的環(huán)境和條件下，能否順利創(chuàng)建現(xiàn)代中醫(yī)醫(yī)院制度就成為了中醫(yī)能否在現(xiàn)代中國延續(xù)發(fā)展的一個關鍵條件和環(huán)節(jié)。

晚清時期，在西醫(yī)率先成立醫(yī)院之后，國人也仿效而開始成立中醫(yī)醫(yī)院。1872年，東華醫(yī)院在香港成立，該醫(yī)院以中醫(yī)為主，不過它承擔的任務不僅是醫(yī)療，而且還承擔育嬰濟貧、贈棺殮葬、開辦義學等慈善性質的工作，并非嚴格意義上的醫(yī)院。清末時期，山東、京師等地皆有官辦之中西醫(yī)院，分設中西兩部，但中醫(yī)醫(yī)生往往多于西醫(yī)醫(yī)生。[10]72-73

醫(yī)院制度建設有一個逐步完善和嚴密的過程。如果說在清末可以不經(jīng)政府批準而自辦醫(yī)院，那么，到了民國南京政府時期，根據(jù)新法規(guī)和新政策，必須經(jīng)過政府批準和登記才能成為合法的醫(yī)院?？墒牵暇┱男l(wèi)生部在要求醫(yī)院注冊登記時，不允許中醫(yī)醫(yī)院注冊，認為“按中醫(yī)向來習慣及治療方法，既無設立醫(yī)院之先例，亦無設立醫(yī)院之必要”。如果此舉得以貫徹，已經(jīng)成立的中醫(yī)醫(yī)院將失去合法地位而不得不解散，中醫(yī)也就將隨之而被逐出中國醫(yī)界。

中醫(yī)界必然要對此進行強烈抗爭。在中醫(yī)界的強烈抗爭和國民政府某些要員的支持下，內政部(注意：是內政部而不是衛(wèi)生部)在1938年發(fā)文準許中醫(yī)用醫(yī)院之名。“1944年，成立了第一所公立中醫(yī)醫(yī)院陪都(按：指重慶)中醫(yī)院，該院雖然沒有病房，但也聘有一名西醫(yī)。”[10]72-73

在新中國成立后，中醫(yī)醫(yī)院才真正取得合法地位，中醫(yī)醫(yī)院制度的建設和發(fā)展才真正走上了健康發(fā)展的大道。

從古代中醫(yī)以“個體自由行醫(yī)”“走方醫(yī)”“坐堂醫(yī)”為基本行醫(yī)方式轉變?yōu)椤艾F(xiàn)代中醫(yī)醫(yī)院”的行醫(yī)制度，這是中醫(yī)領域發(fā)生的一個重大的制度轉變。

2．建立現(xiàn)代中醫(yī)教育制度的過程和意義

近代國人開辦現(xiàn)代西醫(yī)教育，一般認為始于1893年李鴻章創(chuàng)辦之天津軍醫(yī)學堂。而大概要出乎20世紀許多學者意料之外的是，中國近現(xiàn)代的中醫(yī)學校之始創(chuàng)時間竟然還早于最早開辦西醫(yī)學校。

中國近代第一所中醫(yī)學校開辦于何時呢？對于這個問題，學界曾有不同看法。林乾良在1980年撰文指出，1885年創(chuàng)辦于浙江瑞安的利濟醫(yī)院(按：雖然其名為“醫(yī)院”但其實卻是“醫(yī)?！?應為現(xiàn)代中醫(yī)教育之始[11]，吳丹彤又對我國近代這個第一所新型中醫(yī)學堂進行了更詳實的考證、分析和研究。[12]

令人痛惜的是，雖然我國民間人士開設近代中醫(yī)學堂的時間還要早于李鴻章開設官辦的西醫(yī)學校，可是，由于多種原因，我國的現(xiàn)代中醫(yī)教育卻遲遲未能在制度建設上走上正軌，在學校數(shù)量發(fā)展方面也極其緩慢。

應該強調指出，現(xiàn)代醫(yī)院制度和現(xiàn)代醫(yī)學教育制度是密切聯(lián)系在一起的。一方面，現(xiàn)代醫(yī)院制度提出了必須建設現(xiàn)代醫(yī)學教育制度的需求，另一方面，如果沒有現(xiàn)代醫(yī)學教育制度的支持、配合和相應發(fā)展，現(xiàn)代醫(yī)院制度也會因后繼無人而難以為繼。

中國古代雖然也有官辦醫(yī)學教育制度，但培養(yǎng)的人數(shù)很有限，古代中醫(yī)主要的培養(yǎng)人才方式和傳承方式是師徒制和“自學成才”*應該注意的是，中國古代在普通教育領域，除了“太學”這樣的中央級學校外，還有大量的“私塾”“蒙學”“書院”，可是，在醫(yī)學教育領域，除規(guī)模很小的官辦“中央級”“地方級”醫(yī)學教育機構外，沒有“民間醫(yī)學學?！?。。

在現(xiàn)代社會中，醫(yī)生要合法行醫(yī)往往必須經(jīng)過“正規(guī)的醫(yī)學教育”。一般地說，這已經(jīng)成為了一條硬性的制度要求。在這種條件下，如果中醫(yī)不能創(chuàng)立“現(xiàn)代中醫(yī)教育制度”(特別是正規(guī)的中醫(yī)高等教育制度)，中醫(yī)就必然由于后繼無人而中絕。

在中國近代發(fā)生的“廢止中醫(yī)”事件中，那些主張廢止中醫(yī)的當政者往往也正是企圖在讓“現(xiàn)有中醫(yī)醫(yī)生自然死亡”之后，中醫(yī)事業(yè)和體系因后繼無人而歸于消亡。而中醫(yī)界的有識之士對此也因此而更加認識到了建立中醫(yī)現(xiàn)代教育制度的重要性。

針對中醫(yī)教育遲遲未能走上正軌的現(xiàn)實狀況，民國時期的中醫(yī)界進行了認真反思，認為中醫(yī)教育存在的主要問題是“其一，沒有統(tǒng)一的學校進行規(guī)?；呐囵B(yǎng)，其二，沒有統(tǒng)一的教材，進行標準化的培養(yǎng)，其三，沒有統(tǒng)一的學制進行規(guī)范化的培養(yǎng)?！盵13]

對于民國時期的中醫(yī)教育，吳丹彤指出，可歸納出七個特點。一是薪火傳承不絕如縷，二是發(fā)皇古義融會新知，三是興辦學校傳承其術，四是教材編寫借鑒西學，五是創(chuàng)設醫(yī)院、加強實踐，六是章程明確、辦學開始規(guī)范，七是雖有建樹但處境尷尬。

吳丹彤指出：“中醫(yī)界在民國時期的最主要的訴求發(fā)生在兩個方面，即對外要求權益，對內積極求變?！?913年，中醫(yī)開始要求進入學校系統(tǒng)，但直到1930年國民黨中政會第226次會議和1935年國民黨五全大會，中醫(yī)才在當局最高級別會議上獲得支持和同意加入教育體系。1936年1月22日，南京政府正式公布“中醫(yī)條例”，該條例第一條第三款承認了中醫(yī)學校的合法性。[5]132“表面上看，中醫(yī)的地位得到確立，但從法律的意義上，中醫(yī)教育還處于‘半合法化’地位，因為民國政府并沒有因為最高權力會議做出的決定而對有關專門學校的法律法規(guī)進行修訂。從受過西方文化影響，竭力爭取建立一個民主政府的教育、衛(wèi)生行政主管部門的官員來看，中醫(yī)學校的存在是不合乎法律規(guī)定的，但即使這么一個半合法化的地位也隨著抗日戰(zhàn)爭的爆發(fā)而徒有形式，抗爭結束后，中國的大地又很快進入內戰(zhàn)之中，隨著國民黨政府離開大陸，中醫(yī)界為生存和發(fā)展而不懈抗爭的歷史也進入了一個新的階段?！盵13]

應該承認，解放前的中醫(yī)教育雖然有一定發(fā)展，但在嚴格意義上，仍然可謂一直未能真正走上正軌，因為政府部門的教育部和衛(wèi)生部并未在“正式醫(yī)學教育制度體系”中接受“中醫(yī)學校”。新中國成立后，現(xiàn)代中醫(yī)教育的發(fā)展——特別是中醫(yī)高等教育制度化進程——才真正進入了一個具有里程碑意義的新階段。

1956年，新中國衛(wèi)生部會同教育部共同決定在北京、上海、成都、廣州建立四所中醫(yī)學院[14]，接著又建立了更多的中醫(yī)學院，于是，中國的中醫(yī)高等教育制度得以正式建立。[13][15]

中醫(yī)現(xiàn)代高等教育制度和體系的建立在中醫(yī)發(fā)展史上是一個具有里程碑意義的重大事件，它標志著中醫(yī)教育現(xiàn)代轉型在制度化和體系化上進入了一個新階段。

在現(xiàn)代醫(yī)療衛(wèi)生制度中，要在“合法醫(yī)院”中成為合格的醫(yī)生，一般地說，必須擁有“得到官方承認”的“正規(guī)高等醫(yī)學教育學歷”。解放后，由于建立了正規(guī)的中醫(yī)高等教育制度，這才有了為“正規(guī)中醫(yī)醫(yī)院”以及西醫(yī)醫(yī)院的中醫(yī)科室提供合格“中醫(yī)醫(yī)生”的前提和可能，否則，“正規(guī)中醫(yī)醫(yī)院”將由于沒有合格“中醫(yī)醫(yī)生來源”而消亡。

需要強調指出的是，建立現(xiàn)代中醫(yī)醫(yī)院制度和建立現(xiàn)代中醫(yī)高等教育制度都不可能是一個可以一蹴而就的過程，而必然是一個不斷演進、不斷深化、不斷完善的過程。特別是，在這個“首先注意參照西醫(yī)樣板”而進行的“中醫(yī)制度建設”的過程中，人們很快地就認識到必須注意借鑒和發(fā)揮中醫(yī)的傳統(tǒng)優(yōu)勢，不能亦步亦趨，不能沒有中醫(yī)特色，于是，中醫(yī)傳統(tǒng)中“帶徒弟”這個方式就被汲取到“現(xiàn)代中醫(yī)醫(yī)院制度”和“現(xiàn)代中醫(yī)高等教育制度”之中，使之成為了“現(xiàn)代中醫(yī)醫(yī)院制度”和“現(xiàn)代中醫(yī)高等教育制度”中的一項重要的補充性成分。

3.現(xiàn)代中醫(yī)在“醫(yī)學知識體系”方面的變化

中國在“最初創(chuàng)建中醫(yī)院?！睍r所遇到的問題，就其性質和特點而言，和“最初創(chuàng)建西醫(yī)院?！毕啾?，既有相同之處，更有不同之處。大體而言，后者是“移植性”創(chuàng)建，而前者是“另立爐灶性”創(chuàng)建。

一般地說，中國在創(chuàng)建西醫(yī)高等院校時，不但可以而且必然需要借鑒——甚至可以說基本上“移植”——發(fā)達國家已有的西醫(yī)院校，這就降低了在中國建立西醫(yī)院校的難度。可是，在創(chuàng)建中醫(yī)高等院校時，在西方?jīng)]有相應的“樣板”，這就使創(chuàng)建中醫(yī)高等教育制度的難度大大超過了在中國建立西醫(yī)教育制度的難度。

如果說在教學組織和教學制度等方面，中醫(yī)院校不可能也不應該與西醫(yī)院校有太大差別，那么在課程設置和教學內容方面二者就要出現(xiàn)一些帶根本性的差別了。

實際上，在創(chuàng)建中醫(yī)高等院校時，最大的難點之一也正是這個課程體系和教學內容方面的問題，而在這個方面出現(xiàn)的問題，就其實質而言又可以說就是對“中醫(yī)知識系統(tǒng)”的“整體把握”和“系統(tǒng)性認識”方面的問題。

在現(xiàn)代時期，作為“醫(yī)學知識系統(tǒng)”的中醫(yī)也發(fā)生了變化，但中醫(yī)在這個方面并未發(fā)生根本性的變化，我們稱之為“一個小變化”。

在認識和評價中醫(yī)知識系統(tǒng)時，許多人認為，如果從本質上看問題，需要承認中醫(yī)已經(jīng)建立了自身的知識體系和理論體系，可是如果從形式上看問題，問題就比較復雜了。因為我們應該承認古代中醫(yī)只有“模糊的中醫(yī)理論體系”而沒有形成“清晰的中醫(yī)理論體系”。

上文提到，在現(xiàn)代中醫(yī)院校的創(chuàng)建過程中，最困難、最關鍵的任務之一是必須創(chuàng)建中醫(yī)教學體系。而這項工作實質上也可以認為就是要在中醫(yī)歷史上首次比較全面、比較深入、比較系統(tǒng)地整理和總結出“清晰的中醫(yī)理論體系”。

在民國時期，這項工作已經(jīng)有了一個開端，但其成果不能令人滿意。在新中國正式建立高等中醫(yī)高等教育制度時，這項工作再度啟動并取得了空前的成功。

中國在建立西醫(yī)高等院校時，其課程設置體系和教材體系必然要“以引進發(fā)達國家的西醫(yī)高等院校的課程設置體系和教材體系”為主，然后在引進的基礎上適當調整，而不可能另起爐灶?？墒牵趧?chuàng)建中醫(yī)高等院校時，雖然也要以某種方式參考西醫(yī)的課程設置體系和教材體系，但卻必須“另起爐灶”，建立起“中醫(yī)高等院校的課程設置體系和教材體系”，這個任務重要而艱巨，無論從中醫(yī)史角度看，還是從中醫(yī)教育史角度看，都是意義空前的創(chuàng)新之舉。

在創(chuàng)建中醫(yī)高等教育體系的過程中，通過創(chuàng)建中醫(yī)教學和教材體系的工作，中醫(yī)界對已有的“模糊中醫(yī)理論體系”進行體現(xiàn)新認識水平的系統(tǒng)整理、總結升華，使之形成了“清晰的中醫(yī)理論體系”，不但滿足了中醫(yī)高等教育和教學的迫切需要，更使“中醫(yī)的自我認識”和“中醫(yī)理論的系統(tǒng)性”達到了新的高度。

在創(chuàng)建中醫(yī)高等教育教學體系和教材建設過程中，中醫(yī)界在理論研究方面和教材編寫方面進行了許多工作，取得了許多進展。這就使“現(xiàn)代中醫(yī)”與“古代中醫(yī)”相比，在“中醫(yī)理論知識體系和臨床知識體系”方面發(fā)生了顯著的變化。由于這些變化還不是基本體系性質的變化，我們將其稱為“中醫(yī)知識體系方面的小變化”。

很顯然，這絕不是一項可以一蹴而就地完成的任務，而必然經(jīng)歷一個逐步改進、逐步完善的漫長過程，但初步的基礎已經(jīng)奠定，對此是應該給予高度評價的。

四、中國醫(yī)學的“三分格局”和中醫(yī)的地位與發(fā)展問題

上文談到，雖然中國古代已經(jīng)存在與外來醫(yī)藥學的頻繁交流[1][16]，但外來醫(yī)學一直未能撼動中醫(yī)作為“中國唯一醫(yī)學體系”的整體地位和狀況。可是，在中國現(xiàn)代化進程中，西醫(yī)逐漸發(fā)展成為“中國醫(yī)界的第一主力”，但中醫(yī)并未像日本漢方醫(yī)學那樣消亡，而是在與“廢止中醫(yī)”的頑強抗爭中和自強不息的努力中，保持了自身的生命力。晚清民國時期，出現(xiàn)了“中西匯通學派”。解放后，在黨和政府中醫(yī)政策的指引和支持下，中醫(yī)更顯示了自身新的生命力，成為與西醫(yī)比肩而立的力量，并且與西醫(yī)一起促成了“中西醫(yī)結合”力量的出現(xiàn)，使中國醫(yī)界形成了“中醫(yī)、西醫(yī)和中西醫(yī)結合”的“三分格局”。

《史記·扁鵲倉公列傳》云：“人之所病，病疾多；醫(yī)之所病，病道少”?！爸嗅t(yī)、西醫(yī)、中西醫(yī)結合”皆為“治病之道”，無論從醫(yī)學理論和臨床觀點看，還是從病人和人類健康角度看，自然都是“醫(yī)道”愈多愈好，而不能搞“孤家寡人”，排斥其他“醫(yī)道”。中醫(yī)、西醫(yī)和中西醫(yī)結合各有所長，可以相互補充、相互融合、相互競賽、相互促進?！爸嗅t(yī)、西醫(yī)、中西醫(yī)結合”三支力量共同發(fā)展，這就使醫(yī)界擁有了更多的對付疾病的“醫(yī)學理論和醫(yī)學技術”，使患者有了更多的選擇余地，這既是醫(yī)界的愿望所在，又是患者意愿之所在。

在中國已經(jīng)形成“中醫(yī)、西醫(yī)、中西醫(yī)結合”三支力量的形勢下，中醫(yī)要順利發(fā)展，一方面必須正確認識自己，另一方面，必須正確認識和處理與西醫(yī)的關系以及與“中西醫(yī)結合”的關系，而這些方面的問題往往又密切聯(lián)系在一起。

已故著名中醫(yī)章次公，對于“中醫(yī)之自我認識和自處”有一個非常深刻、非常耐人尋味的見解：“欲求融合，必先求我(指中醫(yī))之卓然自立。”*據(jù)章次公門人陸廣莘(首屆國醫(yī)大師稱號獲得者)對我之親口轉述。

中醫(yī)怎樣才能在現(xiàn)代中國“卓然自立”呢？

核心和要害問題就是必須正確處理“中醫(yī)傳統(tǒng)和中醫(yī)創(chuàng)新”的關系。一方面必須保持傳統(tǒng)，另一方面必須不斷創(chuàng)新。

實際上，回顧現(xiàn)代中醫(yī)史，中醫(yī)正是由于既保持傳統(tǒng)同時又不斷創(chuàng)新(例如，對“辨證施治”研究中的創(chuàng)新，對中藥研究中的創(chuàng)新等等)，這才避免了重蹈日本漢方醫(yī)學的命運，不但在中國站穩(wěn)了腳跟，而且“反向”地“輸入西方”，使古老的中醫(yī)煥發(fā)了新的青春。

回顧歷史，通過中醫(yī)界的自強努力和變革努力，中醫(yī)界終于實現(xiàn)了“現(xiàn)代中醫(yī)的三重變化”，實現(xiàn)了現(xiàn)代中醫(yī)的“卓然自立”。

展望未來，可以預期中醫(yī)必將在“既保持傳統(tǒng)，又不斷創(chuàng)新”中繼續(xù)前進，迎來更光輝的明天。

[1]王咪咪.范行準醫(yī)學論文集[M].北京：學苑出版社，2011:46-239.

[2]潘大為.知識與權利的傳奇：康熙與金雞納史實考辨[J].科學文化評論,2016(1)：88-101.

[3]朱維錚.走出中世紀(增訂本)[M].上海：復旦大學出版社，2009：71-72.

[4]范行準.明季西洋傳入之醫(yī)學 [M].上海：上海人民出版社，2012.

[5]趙洪鈞.近代中西醫(yī)論爭史[M].北京：學苑出版社，2012.

[6]熊月之.西學東漸與晚清社會[M].上海：上海人民出版社，1995：74-75.

[7]亓曙冬.西醫(yī)東漸史話[M].北京：中國中醫(yī)藥出版社，2016.

[8]潘桂娟.日本漢方醫(yī)學的起源與興衰[J].中華中醫(yī)藥雜志,2005(12):712-715.

[9]楊念群.再造“病人”：中西醫(yī)沖突下的空間政治(1832-1985)[M].北京：中國人民大學出版社，2013:113.

[10]鄭洪.近代創(chuàng)設中醫(yī)醫(yī)院的歷史回顧[J].現(xiàn)代醫(yī)院,2009(3):72-73.

[11]林乾良:我國早期的中醫(yī)學校[J].中華醫(yī)史雜志,1980(2):90-91.

[12]吳丹彤.我國近代第一所新型中醫(yī)學堂興衰原因初探[J].自然辯證法研究,2011(11):112-117.

[13]吳丹彤.中醫(yī)教育制度現(xiàn)代轉型進程研究[D].北京：中國科學院大學，2014.

[14]陳先賦.成都中醫(yī)學院發(fā)展簡史[M].成都：四川省社會科學院出版社,1986:3.

[15]朱潮.中國高等醫(yī)學教育管理[M].北京:中醫(yī)古籍出版社,1988:53.

[16]馬伯英.中外醫(yī)學文化交流史[M].上海：文匯出版社，1993.

(責任編輯：黃仕軍)

TCM’s Change from Ancient Form to Modern Form

LI Bocong

(CollegeofHumanities,UniversityofChineseAcademyofSciences,Beijing100049,China)

In ancient times,Traditional Chinese medicine was the only medical system in China.In modern times,TCM is the only branch of learning of all ancient Chinese science and technology types that continue to this day,which affords much food for thought.In modern times,western medicine has become the biggest force in the medical field in China.Facing the challenge of Western Medicine,TCM has changed its Morphological form in the process of China's modernization，which includes the TCM’s institutional change,educational change and the change of TCM’s knowledge system.Consequently,TCM continues to develop,while Kampo medicine or the study oftraditional Chinese medicine in Japan died out in the process of Japan's modernization.Now,TCM,western medicine and integration of traditional Chinese with western medicine have become the three forces in the medical field in China.In this situation,to develop smoothly,TCM must get a thorough self-understanding and correctly handle the relationship between TCM,western medicine and integration of traditional and western medicine,and the relationship between tradition and innovation.

Traditional Chinese medicine; modern hospital system of TCM; modern educational system of TCM; tradition and innovation of TCM

2016-01-18

李伯聰(1941—)，男，河南禹州人，中國科學院大學人文學院教授.

R-09;N031

A

1008-7699(2016)06-0001-07