葉 蔚 春

(福建師范大學(xué)文學(xué)院，福建福州350007)

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鮑德里亞符號拜物教及其批判

葉 蔚 春

(福建師范大學(xué)文學(xué)院，福建福州350007)

與商品拜物教、貨幣拜物教和資本拜物教相比，符號拜物教是資本主義社會對人的統(tǒng)治更為隱蔽、更具控制力、更高層次的形式。鮑德里亞認(rèn)為馬克思的拜物教批判并未擺脫資產(chǎn)階級意識形態(tài)的影響，未能超越政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，只有從符號出發(fā)才能徹底揭示資本主義拜物教，揭示資產(chǎn)階級意識形態(tài)的編碼過程。拜物教揭示的是對符號的迷戀，它同時控制了物與主體并將其抽象化。物的符號化與人主體性的喪失是符號拜物教產(chǎn)生的原因及主要特征。

鮑德里亞；拜物教；符號；主體

一、引言

資本主義歷史上共存在三種拜物教類型：商品拜物教、貨幣拜物教和資本拜物教。據(jù)鮑德里亞考證，拜物教的詞根(fetish)經(jīng)歷了語意的歪曲。今天，這個詞指的是一種力量，一種物的超自然的特質(zhì)及存在主體內(nèi)部的潛在能量，在最早的時候，它是一種人工制品，一種為了展現(xiàn)外觀、凸顯符號的勞作。法語里的這個詞源自葡萄牙語feitico，意為“人工的、人為的”，而該詞又來源于拉丁語facticius，意思是“去做”、“效仿某種符號”。作為與feitico同詞根的facio和facticius這兩個詞在西班牙語中為afeitar，意思是“涂畫、修飾、裝飾”、以及afeite意為“準(zhǔn)備、化妝品、裝飾品”，同時還有法語中的feint，有偽造、虛構(gòu)等意思[1]77。商品拜物教、貨幣拜物教、資本拜物教是前后相繼又互相滲透的三種拜物教類型，本質(zhì)上都是人們對物的崇拜，人們對資本的崇拜取代了對商品和貨幣崇拜，資本拜物教自然成為拜物教的意識核心。從商品拜物教到貨幣拜物教再到資本拜物教，我們可以發(fā)現(xiàn)拜物教大致有兩個特征：首先，拜物教總是將“物”神秘化，賦予其超自然的強大魔力；其次，拜物教總是具有宗教性質(zhì)的崇拜，它總是迷信“物”并對之頂禮膜拜。

在原始社會，由于人類知識有限，缺乏對自然現(xiàn)象的認(rèn)識，于是人們產(chǎn)生各種猜測與想象，創(chuàng)造出意義含混不清的符號并對其加以崇拜。這些符號總類繁多，既有象征符號，也有圖像符號，甚至還有自然符號，一些民族流傳下來的圖騰即是符號拜物教存在的證明。在消費社會，“符號變成‘物品’符號，物品作為符號成為無意識大眾唯一崇拜的符號，在現(xiàn)實中表現(xiàn)為對消費的崇拜”[2]169。人們處在符號的強力統(tǒng)治之下，并因喪失主體意識而淪為符號的奴隸。符號拜物教的產(chǎn)生正是因為物的符號化與人主體性的喪失。

二、物的符號化

鮑德里亞認(rèn)為物的符號化是其成為消費品的前提，“要成為消費的對象，物品必須成為符號，也就是外在于一個它只作意義指涉的關(guān)系——因此它和這個具體關(guān)系之間，存有的是一種任意偶然的和不一致的關(guān)系，而它的合理一致性，也就是它的意義，來自于它和所有其他的符號—物之間，抽象而系統(tǒng)的關(guān)系”[3]223。占有或使用商品不算是消費，獲取差異的購買行為才是消費。當(dāng)所有人都購買相同的物，物雖然可以使用，但也只停留在有用性上，這并不是消費，只有去購買與一般人不一樣的物，有了差異才算是真正的消費。物品被消費的不是物本身的物質(zhì)性(使用價值)，而是其差異。不同的物變成不同的符號，符號間存在著差異，這些差異將不同的符號區(qū)分開來并構(gòu)建了符號系統(tǒng)。鮑德里亞從客體系統(tǒng)、主體意識以及物的“意識形態(tài)”三個方面詳盡分析、闡釋了功能物、非功能物、偽功能物等向符號轉(zhuǎn)化的機制。

(一)功能物的符號化

家庭擺設(shè)是個體無法回避的人造環(huán)境，家具及擺放位置是家庭和社會結(jié)構(gòu)的忠實形象，它們體現(xiàn)了由傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的重大轉(zhuǎn)變。鮑德里亞對于傳統(tǒng)居室的看法是，傳統(tǒng)居室秩序是象征性的，人與物同處于家的范疇內(nèi)，形成了情感復(fù)雜的有機體。家是一種特殊空間，它不看重裝飾與布置，因為“家具與物品的首要功能在于體現(xiàn)人們之間的關(guān)系，填充它們共享的空間并將靈魂注入其中。它們所占據(jù)的真實向度被他們所要表達(dá)的道德向度牢牢捕獲”[4]16。在這種擺設(shè)結(jié)構(gòu)中，物更加趨向于一種獨特性、象征性的表達(dá)，物品于是成為家庭之神，體現(xiàn)著家庭團(tuán)體的情感關(guān)系，因此是無法替換的。

個人與社會、家庭關(guān)系的轉(zhuǎn)變帶來了家具擺設(shè)方式與裝潢風(fēng)格的變化。家具變得可以隨時折曲、伸張甚至是消失，在現(xiàn)代家具更加功能化、更具靈活性的同時，它的象征意義也被剝離了。由于居住空間的缺乏，更多的多功能家具被制造出來，家具走向了純粹的功能性?！肮に嚻放c手工品的不同在于，前者無關(guān)緊要的部分不再由個人一時興起的需求所操控，而是由生產(chǎn)體制進(jìn)行挑選并使之系統(tǒng)化”[4]9。因此，現(xiàn)代家具通過工業(yè)生產(chǎn)的標(biāo)準(zhǔn)化處理不再具有獨特性，擺設(shè)也就不再有家庭成員的情感注入，傳統(tǒng)家具擺設(shè)的道德規(guī)范意義喪失，物及組合所體現(xiàn)的意識形態(tài)也不復(fù)存在。

去象征化使物品變成純功能性，因此擁有了無限組合的可能。人們不再將物品的功能性作為首要考慮因素，物品的符號意義逐漸被看重，物品的功能被建構(gòu)在符號上。人們按照各自的風(fēng)格品味來組合物，物品似乎是為了讓個體能夠滿足其個性風(fēng)格而被操縱的，“在氣氛的塑造上似乎傳達(dá)著主體的自由選擇能力，而事實上，在符號化的物體系統(tǒng)中，風(fēng)格本身正是按照符號的差異邏輯來完成的”[5]114。

物品功能的目的在于建構(gòu)符號秩序。鮑德里亞這樣總結(jié)：“功能性是能夠被整合進(jìn)整體框架的能力。物品的功能性是能夠使物品在次要的方向上超越它主要的‘功能’，即在通用的符號體系里，參與進(jìn)來成為組合的一個元素、一種可調(diào)節(jié)的物品。”[4]63人們通過對物的自由搭配組合來顯示個體風(fēng)格，物品成為個性的符號，而通過顯示它與其他物品之間的差異性，物品又體現(xiàn)出占有者的社會階層，在這個意義上，物品實際上是標(biāo)明人們社會地位的符號。

(二)非功能物的符號化

每一個物品都具有兩種功能：被使用與被占有。有的物是因其有用性為人所實際使用，有的物雖然不具有使用價值，但人們可將情感注入其中，因此被人占有?！扒罢咚婕暗膱鲇蚴侵黧w對世界實踐的整體化，后者所涉及的是外部世界，它是主體自身所進(jìn)行的抽象的整體化”[4]86。古物與收藏品則屬于后者，因為它們“在特定的時刻里成為一種別有意義的事物，和主體深深聯(lián)系”[3]99。古物雖然沒有實用性的功能，但也未能逃脫物體系，“當(dāng)古物指涉過去時，它特指的是神話的特征。古物不再具有實際的功用，它的作用僅僅是作為符號”[4]73。古物對起源的懷念和真切性的執(zhí)迷，滿足了現(xiàn)代人的心理需求，成為現(xiàn)代人精神投注對象，也激起了他們的狂熱心態(tài)。此時，古物的非功能性反而成了功能性的最高點。

收藏品是非功能物的另一個代表，人們對它的狂熱，忠實反映出自己的欲望。收藏是一個樂趣與風(fēng)險并存的行為，不僅樂趣與危險成正比，甚至滿足感越強，帶來的失望也越多，因為收藏者在得到一件物品后就得去尋找下一個物品，而每一個新近的收藏品都有可能帶來收藏的終結(jié)，并且把找到下一個收藏品的難度提高了。收藏將物從功能性中剝離出來，由主體賦予其意義，因此收藏品是對收藏者主體性的表達(dá)。收藏的完整性并不取決于客觀條件，而是取決于收藏者的主體性，每個收藏品都為主體增添了新內(nèi)容，它們都指向主體，彼此成為相互指涉的符號，構(gòu)成一個完整的系列。

收藏只有在缺失時才有意義，在收藏品中最缺失的是收藏者本人，收藏者本身是收藏品的最終項，最終項的出現(xiàn)導(dǎo)致了對死亡的恐懼?！白詈笠患詹仄返某霈F(xiàn)，從根本上來說預(yù)示著主體的死亡，反之，它的缺席僅僅使主體能夠通過占有最后的收藏品來表演死亡，并因此驅(qū)逐它”[4]92。收藏品的深刻力量在于收藏的組織本身取代了時間，收藏活動完成了時間的封閉結(jié)構(gòu)，在這個收藏系列中物品通過相互指涉獲得意義，時間消融于結(jié)構(gòu)的維度中?！八鼘r間簡化為一個個固定的時間節(jié)點，因此可以在任一方向上操縱它，收藏品呈現(xiàn)出了被控制的循環(huán)的永恒更始”[4]95。物的功能化使得功能物大肆發(fā)展，人也愈加功能化，成為社會的邊緣性存在、物的觀照者，任何物品都可以成為收藏品，人們也愈加需要收藏來建構(gòu)主體性。

(三)偽功能物的符號化

今天的物品在功能上朝著兩方面發(fā)展：一是物品自動化程度提高，人力從物中解放出來；另一個是許多無意義的小發(fā)明“玩意兒”的出現(xiàn)，如會飛的鬧鐘、太陽能剝蛋器。人們對自動化的過度狂熱，使得許多功能上的可能喪失了，“自動化很少擁有技術(shù)內(nèi)涵，它甚至是包含了一個使得科技停頓的風(fēng)險：當(dāng)一個物品未被自動化，它仍有可能被重新改造，并且以參與一個更廣大的功能組合來自我超越”[3]130。自動化是人心理的外在投射，人投射在自動化物品上的是人的自主意識、操控能力與人格意念。如果物品執(zhí)行了自動化程序，它的功能達(dá)到了極點并因此封閉而重復(fù)，人在這種技術(shù)的完滿中實現(xiàn)了征服世界的夢想。人對自動化物品的欲望甚至超過了物品的功能性，因為自動化是一種擬人，通過這種擬人，人自我完善的欲望得到滿足，自動化的物品也滿足了人的想象。自動化的極端表現(xiàn)是機器人的發(fā)明，機器人能進(jìn)行一切生產(chǎn)卻是人類的奴隸，這便滿足了人類懶惰而又有夢想的人性。

各種“玩意兒”的出現(xiàn)，導(dǎo)致了物品技術(shù)結(jié)構(gòu)嚴(yán)重失衡，不斷完善自我的執(zhí)著加劇了物品功能的主觀性，物品的發(fā)展不僅需要聽從技術(shù)理性的邏輯，甚至要遵守人類潛意識欲望的絕對命令，這些非功能性的“玩意兒”，體現(xiàn)出對技術(shù)極其盲目的迷信，它們共同構(gòu)建了一種信仰，即所有實用上的問題都可以通過技術(shù)來解決。從實質(zhì)上看，自動化和“玩意兒”都是技術(shù)的災(zāi)難，這種非結(jié)構(gòu)性的配件寄生在物上，使得物的使用更加復(fù)雜、更易老舊，雖然這也讓物更受歡迎，但同時造成了技術(shù)停頓。為了獲得更多利潤，生產(chǎn)商追求的不再是功能、結(jié)構(gòu)上的改良，而是更流行的非結(jié)構(gòu)性配件的開發(fā)和更討喜的包裝。

功能物指涉的是物，非功能物指涉的是人，偽功能物指涉的是自然整體，它“依照現(xiàn)實中的技術(shù)原則，被徹底地改造，成為對自動化的自然的一種絕對擬像”[4]116。物是以人為旨?xì)w的，功能物服務(wù)于人的實際需要，非功能物致力于人主體性的建構(gòu)，而偽功能物則滿足人的潛意識與想象，也正因如此，伴隨物的發(fā)展，人的主體性也相應(yīng)地逐漸喪失。

三、主體的喪失——以廣告為例

物的符號化是其成為消費品的前提，生產(chǎn)者銷售商品首先就要給商品編碼，將其變成符號。通過編碼，將商品與品位、地位、風(fēng)格等意義聯(lián)系起來，這種意義可以是任意的，至于具體采用哪種意義則與公司的理念、銷售的目標(biāo)群體、流行趨勢有關(guān)。對商品的編碼通常是通過廣告來實現(xiàn)的，人們購買商品大多是受到了廣告影響。廣告通過將商品和某種意象聯(lián)系起來，企圖讓消費者相信購買此種商品就等于是擁有了某種意象。

廣告也是一種意義生產(chǎn)，大眾的解碼方式正如斯圖爾特·霍爾所說的有三種：在主導(dǎo)性解碼中，大眾完全接納了廣告的符號，接受了符號所要生產(chǎn)與表現(xiàn)的意義。人們面對繁雜信息時感到焦慮與麻木，因此更易呈現(xiàn)出接受的姿態(tài)，這時人們對廣告的編碼與廣告編碼的意圖吻合，廣告的操縱往往能夠成功。協(xié)調(diào)性的解碼是編碼意圖與解碼意圖的妥協(xié)性產(chǎn)物，大眾部分接受了廣告的意義，通過拒斥、修改文本來增添某些新的意義。對抗性解碼則與主導(dǎo)性解碼相反，大眾從自身的社會位置、語境中來進(jìn)行解碼，抵制文本的霸權(quán)性意義，形成對立性的立場。符號相互指涉構(gòu)建了一個社會系統(tǒng)，每個人都感受到來自系統(tǒng)的壓力與規(guī)訓(xùn)，當(dāng)社會上的大部分人開始認(rèn)同商品符號的時候，從眾效應(yīng)開始起作用，小部分人為了讓自己顯得合群，放棄自己的觀點，選擇追從他人，越來越多的人就會通過購買來獲得他人認(rèn)同，結(jié)果就是生產(chǎn)者成功控制了人們的消費。

廣告常常通過請名人當(dāng)代言人來宣傳商品，一方面是希望消費者能把對名人的信任轉(zhuǎn)移到商品上來，讓消費者產(chǎn)生名人用的東西就是好東西的錯覺。另一方面是希望名人的號召力能夠帶動粉絲的購買力。廣告還常常通過在娛樂道德中實現(xiàn)商品的編碼來誘導(dǎo)消費者消費，在這里起作用的不再是欲望、品味與愛好，而是“一種擴(kuò)散了的牽掛挑動起來的普遍好奇——這便是娛樂道德，其中充滿了自娛的絕對命令，即深入開發(fā)能使自我興奮、享受、滿意的一切可能性”[6]73。時下流行的“中國好聲音”等選秀類節(jié)目，就是利用觀眾的好奇心來獲取利潤，觀眾對歌手個人經(jīng)歷的好奇遠(yuǎn)大于對其歌聲的關(guān)注，因此，只要在節(jié)目中花費時間來了解歌手背后的辛酸故事，觀眾就有觀看的興趣。收看節(jié)目的觀眾增多，該時段的收視率上升，插播在節(jié)目中的廣告收益就越可觀。

廣告通過各種各樣的謊言許諾了近在咫尺的美好未來，并用重復(fù)性的描述讓人們沉浸在美好而虛幻的幻想中，最終使人失去反抗意識。廣告沒有讓人去理解、學(xué)習(xí)，而是讓人去希望、幻想，它創(chuàng)造了非真非偽的勸導(dǎo)性陳述，它通過自我實現(xiàn)的預(yù)言來超越真?zhèn)?。為了帶來這種希望，生產(chǎn)商甚至可以隨意制造廣告，這種制造同時也操縱著人的意識和行動。

四、符號拜物教及其批判

從詞源的考證可以看出，拜物教包含著人為設(shè)定的內(nèi)涵，它是具有文化意義的符號性勞動，“它作用于物戀的載體，同時也作用于這種物戀讓人產(chǎn)生的迷戀之中。而這一方面的內(nèi)涵卻很快被另外一種內(nèi)涵所壓抑，由此，導(dǎo)致了用某種力量的操控來代替符號的操控”[1]78。鮑德里亞認(rèn)為，馬克思對拜物教的運用在語意上就是一種誤用，這種觀念認(rèn)為人們是將本屬于自己的特性賦予他物中，并對之崇拜，比如人們對商品的崇拜就是忽視了自身就是商品制造者，而將商品在社會中的作用完全歸于一種無形的魔力，因而產(chǎn)生崇拜。因此，這種拜物教雖然在形式上是歪曲的，但實質(zhì)上仍是對力量神秘化的膜拜和渴望。在他看來，拜物教的原始意義才是其本質(zhì)邏輯，即意味著“一種人為性、偽造、變造和創(chuàng)造，是人的符號化活動，是拜物教概念中，從形式到內(nèi)容都不具有真實性，都是符號能指的漂浮鏈接而已”[5]146。鮑德里亞說，物的迷人魅力不是由于其所具有的使用價值與內(nèi)在的特性，而是因為我們最初接觸到的其實是一種被一般化了的、完全任意的差異符碼[1]78。

鮑德里亞對商品拜物教的批判在于，他認(rèn)為馬克思將拜物教視為形式拜物教，對于商品拜物教的討論停留在經(jīng)驗和現(xiàn)實層面上，其本身也是一種概念拜物教，沒有逃離資產(chǎn)階級意識形態(tài)。從實質(zhì)上來說，商品拜物教不過是被抽象化了的具體勞動，不得不屈從于意義的勞動，被符碼化了的抽象勞動，即差異的生產(chǎn)以及符號/價值的生產(chǎn)。對于貨幣拜物教，鮑德里亞認(rèn)為它是建立在體系上的，貨幣的魅力與物質(zhì)載體無關(guān)，也與它成為一般等價物無關(guān)，關(guān)鍵在于“貨幣可以被體系化的本性”[1]80。因為價值是抽象的，在貨幣體系里它們可以相互交換，因此人們對貨幣充滿了崇拜。

鮑德里亞提出，即使存在拜物教，也并非是所指拜物教或一種實體與價值的拜物教，而是能指拜物教，即“主體陷入到了一個虛假的、差異性的、被符碼化、體系化了的物之中，拜物教所揭示的并不是對于實體(物或者主體)的迷戀，而是對于符碼的迷戀，它控制了物與主體，使它們屈從于它的編排，將它們的存在抽象化”[1]78。物體在社會中不是孤立存在的，只有置于體系中，通過差異與編碼才能獲得自己的位置，符號物體本身是差異體系的表現(xiàn)。鮑德里亞對符號拜物教的闡釋用的是符號學(xué)邏輯，將能指/所指的辯證法化為一切經(jīng)濟(jì)、歷史、文化的基本范式，體現(xiàn)的是一種差異區(qū)分的過程。

在馬克思看來，資本主義將身體、性、心理等一切事物都轉(zhuǎn)化為交換價值作為可交換的商品，那么鮑德里亞亦在證明上述的一切事物都必須轉(zhuǎn)化為符號和意義才能被認(rèn)可。因此，符號的生產(chǎn)和再生產(chǎn)就成為一種經(jīng)濟(jì)過程，這種生產(chǎn)方式代替了馬克思的物質(zhì)勞動的生產(chǎn)方式，“符號/價值是被某種特定社會勞動所生產(chǎn)出來的。但是差異的生產(chǎn)，以及差異性等級體系的生產(chǎn)，都不能與對剩余價值的剝削相混淆……在差異的生產(chǎn)與剩余價值的生產(chǎn)之間，還存在著另一種類型的勞動，正是它將經(jīng)濟(jì)價值與剩余價值轉(zhuǎn)換為符號/價值：這一過程依據(jù)另外一種完全不同的交換，它是一種奢侈的運作，是一種消耗或者是一種超越了經(jīng)濟(jì)的價值”[1]104。符號/價值的生產(chǎn)、再生產(chǎn)的運作機制徹底破壞了使用價值，原作與仿作的差別不是使用價值，而是社會階層的差異區(qū)分，原作生產(chǎn)和消費的過程就是差異確立的過程，在這一過程中物的價值變成了符號的價值。

[1]讓·鮑德里亞.符號政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判[M].夏瑩，譯.南京：南京大學(xué)出版社，2009.

[2]張?zhí)煊?社會符號化——馬克思主義視閥中的鮑德里亞后期思想研究[M].北京：人民出版社，2008.

[3]尚·布希亞.物體系[M].林志明,譯.上海：上海人民出版社，2001.

[4]Jean Baudrillard.The System of Objects[M].Tr. James Benedict, London&New York: Verso, 1996.

[5]韓欲立.馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的哲學(xué)意義——鮑德里亞的批判及其回應(yīng)[M].上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2013.

[6]讓·鮑德里亞.消費社會[M].劉成富，全志剛，譯.南京：南京大學(xué)出版社，2000.

(責(zé)任編輯 魯守博)

A Study of Baudrillard’s Symbol Fetishism and Its Criticism

Ye Weichun

(CollegeofChineseLanguageandLiterature,FujianNormalUniversity,Fuzhou350007,China)

Compared with commodity fetishism, currency fetishism and capital fetishism, symbol fetishism is a form more private, more manipulating and of higher level in capitalist society. Baudrillard’ viewpoint is that Marx’s critique of fetishism did not escape the influence of bourgeois ideology and failed to go beyond the political economics. And the bourgeois symbol fetishism will not be thoroughly exposed unless we set out from symbol analysis, and only in this way will the encoding process of bourgeois ideology be fully comprehended. Fetishism reveals the obsession of symbols, and it controls the object and subject and abstracts them at the same time. The signifying of object and loss of subject are not only the cause of the symbol fetishism, but also its main features.

Baudrillard; fetishism; sign; subject

2015-11-12

葉蔚春，女，福建壽寧人，福建師范大學(xué)文學(xué)院博士研究生。

A81

A

1672-0040(2016)02-0046-05