陸德海

(蘇州科技學(xué)院 人文學(xué)院，江蘇 蘇州 215009)

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論茅坤的唐宋派領(lǐng)袖地位*

陸德海

(蘇州科技學(xué)院 人文學(xué)院，江蘇 蘇州 215009)

摘要：茅坤唐宋派領(lǐng)袖地位的形成得益于唐順之的棄文入道，他與唐順之貌合神離的關(guān)系是兩者學(xué)術(shù)立場(chǎng)不同的體現(xiàn)。唐順之提出“本色”論時(shí)已經(jīng)完成了人生的第二次自我否定；茅坤則堅(jiān)守文家立場(chǎng)，通過排擊異端確立統(tǒng)宗的努力及以弘揚(yáng)“情至”說為主的文論建設(shè)與創(chuàng)作實(shí)踐，更借助《唐宋八大家文鈔》的編纂，實(shí)現(xiàn)了對(duì)唐順之的全面反動(dòng)，從而確立起一派宗主的地位。然而，與唐順之之間頗為密切的關(guān)系、后人“最心折唐順之”的定位以及文學(xué)批評(píng)中重道輕文觀念的影響，使得茅坤的文派領(lǐng)袖形象被不斷扭曲、淡化，最終只能以唐順之的一個(gè)并不高明的追隨者的角色進(jìn)入現(xiàn)代學(xué)者的研究視野。

關(guān)鍵詞：茅坤；唐順之；唐宋派；“情至”說；《唐宋八大家文鈔》

茅坤作為唐宋派事實(shí)上的領(lǐng)袖，長(zhǎng)期以來被看作是唐順之的追隨者?！白钚恼厶祈樦盵1]說深入人心，歷代論者對(duì)此多習(xí)焉不察，習(xí)慣于以唐順之為出發(fā)點(diǎn)，即使注意到了茅坤的領(lǐng)袖地位，也未能展開深入研究。如黃毅教授所說：“在王慎中、唐順之逐漸淡出文壇，尤其是在嘉靖三十八、三十九年王、唐兩人相繼去世之后，茅坤始終活躍在詩文創(chuàng)作的領(lǐng)域，苦苦支撐著唐宋派的門戶，從而成為一派宗主。”[2]17而在對(duì)唐宋派作家展開個(gè)案研究時(shí)，卻又回到唐順之、王慎中的坐標(biāo)系中，將茅坤定位為唐宋派的“推廣者”[2]168。“宗主”者領(lǐng)袖乃眾望所歸，“推廣者”不過隨聲附和、搖旗吶喊而已，兩者角色地位差別很大，“推廣者”之定位忽視了茅坤與唐順之諸多貌合神離之處，使得茅坤的領(lǐng)袖地位屢遭削弱甚至否定。盡管有當(dāng)代學(xué)者發(fā)表過與茅坤“最心折唐順之”說相反的觀點(diǎn)，亦未能引起學(xué)界足夠的重視。*如“(茅坤)勉力追隨唐順之等人的文學(xué)主張，主要是出于攀附名利的考慮。實(shí)際上他始終沒有完全放棄早年的主張。晚年編定文集時(shí)，他將早年所作對(duì)唐順之之說頗不以為然而持論與復(fù)古派觀點(diǎn)相近的《復(fù)唐荊川司諫書》置于全編之首，以為壓卷之作，即可見其微意”，詳見廖可斌：《唐宋派與陽明心學(xué)》，《文學(xué)遺產(chǎn)》1996年第3期，第87頁。張夢(mèng)新《茅坤研究》(北京：中華書局2001年版)、黃毅《明代唐宋派研究》(上海：上海古籍出版社2008年版)等著皆未接受此說。筆者從辨析茅坤“最心折唐順之”說入手，考察茅坤與唐順之之間的真實(shí)關(guān)系，分析兩者文學(xué)思想、學(xué)術(shù)立場(chǎng)的差異，進(jìn)一步了解茅坤唐宋派領(lǐng)袖地位的形成與顛覆的原因，并由此窺見文學(xué)批評(píng)史上傳統(tǒng)的重道輕文觀念的影響。

一、擔(dān)當(dāng)意識(shí)：“韓歐氏以來未墜于地者之一線”

唐宋派三位代表人物之間，茅坤與王慎中沒有直接交往的文字記載，與唐順之的交往頗多，留存的文字密集于嘉靖二十三年(1544)至二十六年(1547)這段時(shí)間。錢謙益先根據(jù)茅坤相關(guān)文章中的自述概述茅坤與唐順之之間的關(guān)系：“順甫于同時(shí)，惟推荊川一人。”[3]404但錢謙益對(duì)茅坤推服唐順之的真實(shí)性有所懷疑，表現(xiàn)在他記述茅坤的一件趣事：胡宗憲讓茅坤看徐渭文章，詭稱作者是唐順之，茅坤看了“贊嘆不已”，說“非荊川不能作”?？梢娒├?duì)于唐順之的文章并非真有會(huì)心，“惟推荊川”另有意圖。后來，《明史》的編撰者據(jù)“惟推荊川”的現(xiàn)象踵事增華為“坤善古文，最心折唐順之”[1]。此后，論者多將茅坤描述為唐順之的追隨者，尤其強(qiáng)調(diào)唐順之轉(zhuǎn)變茅坤文學(xué)思想之功。然細(xì)察二人交往的書信以及其他交游時(shí)的相關(guān)言論，卻發(fā)現(xiàn)二人始終貌合神離，唐順之未將茅坤引為同調(diào)，茅坤對(duì)唐順之也是“陽奉陰違”。由于唐順之久已被認(rèn)作“唐宋派的領(lǐng)袖”[4]309， 因此，我們只需理清茅坤與唐順之的關(guān)系，即可明了茅坤在唐宋派中的地位。

《四部叢刊》本《重刻唐荊川先生文集》中保存的兩篇《答茅鹿門知縣》書，是了解唐順之與茅坤分歧的重要文獻(xiàn)。四庫館臣說“坤嘗以書與唐順之論文，順之復(fù)書有‘尚以眉發(fā)相山川而未以精神相山川’之語，又謂‘繩墨布置，奇正轉(zhuǎn)折，雖有專門師法，至于中間一段精神命脈，則非具今古只眼者不足與此’云云，蓋頗不以能為古文許之”[5]1718-1719。引述的兩句話前者出于第一書，后者摘自第二書，明顯是把二文作為先后相繼的兩封答書，今學(xué)界亦如是觀。然而，二書在文淵閣《四庫全書》本《荊川集》中分別題為《答茅令鹿門書》《與茅鹿門主事書》。從第二篇文章開頭“熟觀鹿門之文及鹿門與人論文之書，門庭路徑與鄙意殊有契合，雖中間小小異同，異日當(dāng)自融釋，不待喋喋也”來看，*唐順之《與茅鹿門主事書》，《荊川集》卷四，文淵閣《四庫全書》本；唐順之《答茅鹿門知縣》(二)，《重刊唐荊川先生文集》卷六，《四部叢刊》本。本文引述唐順之語，若未特別注明，皆出自此文，不再一一作注。此文顯然不是答書而是率先發(fā)難之作。據(jù)此文末尾“鹿門東歸，正欲待使節(jié)西上時(shí)得一面晤，傾倒十年衷曲，乃乘夜過此，不已急乎”的敘述推測(cè)當(dāng)時(shí)情形，應(yīng)為茅坤從家中出發(fā)赴任，路過武進(jìn)，乘夜拜訪唐順之，兩人未及深談，茅坤留下所作詩文后匆匆上路，唐順之讀后覺得有必要向茅坤解釋一番，才寫下此文，故此文當(dāng)為“與茅鹿門主事書”，而非“答茅鹿門知縣”。*張夢(mèng)新《茅坤年譜》系此文于嘉靖二十三年，恐即因受《答茅鹿門知縣》文題的影響。茅坤于嘉靖二十四年(1545)十二月召為禮部?jī)x制司主事，尋徙吏部司勛司主事，嘉靖二十五年(1546)七月調(diào)任廣平府通判，唐文當(dāng)作于這半年多時(shí)間內(nèi)，與《答茅鹿門知縣》書相隔至少一年時(shí)間*茅坤與唐順之之間論文各書的具體年份頗難確定。茅坤嘉靖十六年(1537)為青陽令，黃毅教授據(jù)《與蔡白石太守論文書》中茅坤自述釋褐為令“十年于此”，推斷該文作于嘉靖二十六年；又據(jù)該文中回顧與唐順之論文“今且三年”一語推斷茅坤與唐順之論文諸書作于嘉靖二十三年。然據(jù)“今且三年”的說法，更可能是以下兩種情況：一是二人論文在嘉靖二十四年而該文作于嘉靖二十六年，二是論文諸書作于嘉靖二十三年而該文作于嘉靖二十五年。根據(jù)古人多用虛年的習(xí)慣以及茅坤對(duì)貶官的反應(yīng)強(qiáng)烈程度來看，后一種情況的可能性更大。茅坤嘉靖二十五年七月貶為廣平府通判，其為人性情外露，“嬰兒茅子”，若拖到來年再向至親好友蔡汝楠宣告“發(fā)憤為文辭”，似于情理不合。。因涉及對(duì)茅坤與唐順之關(guān)系的考察，故先辨于此。

從唐順之《與茅鹿門主事書》開篇這句話中，我們可以得到這樣的信息：(一)唐順之認(rèn)為自己與茅坤的文學(xué)觀點(diǎn)之間仍然有很大差距，算不上同道；(二)茅坤在與好友交往中，對(duì)唐順之的論調(diào)有所質(zhì)疑，唐順之不得不主動(dòng)投書解釋；(三)茅坤頗有拉幫結(jié)派自居宗主之意。我們先來分析茅坤對(duì)唐順之的質(zhì)疑及茅坤的宗派意識(shí)。

唐文概述茅坤的質(zhì)疑是“本是欲工文字之人，而不語人以求工文字者”，這說明唐順之已經(jīng)到處勸人勿以文字為務(wù)，茅坤得知后，對(duì)唐順之此舉感到疑惑、不滿。由唐順之的文集中相關(guān)記述可見，就在寫作此文前后，他曾分別寄書王慎中、莫如忠、張潤、劉麟、薛應(yīng)旂、洪朝選、陳昌積、蔡汝楠、皇甫汸等交好，勸說他們放棄文學(xué)追求，究心道德學(xué)問之事。如他對(duì)自己與茅坤共同的好友蔡汝楠說：

兄以聰明絕世之資，而消磨剝裂于風(fēng)云月露、蟲魚草木之間，以景差、唐勒、曹植、蕭統(tǒng)為圣人，而冀為其后，此其輕重，豈特隋侯之珠彈雀而已，亦可惜也！曩與兄相聚時(shí)，兄年最少，而仆亦壯年，今壯者衰則少者亦壯矣，由壯入衰，能幾何時(shí)？四十無聞，則仆既自蹈之矣，自惜之矣，倘兄以為宇宙內(nèi)事與吾分內(nèi)事盡于風(fēng)云月露、草木蟲魚之間，則足矣。不然，則亦不可以不深思，君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也。[6]卷六

此時(shí)唐順之不僅自己棄文入道，還竭力勸說好友改變立場(chǎng)加入道學(xué)陣營。如果其說得逞，則根本不可能以他為首形成文學(xué)流派。像蔡汝楠本來追隨唐順之與王慎中、高叔嗣等人創(chuàng)作詩歌，后的確受其影響而接受心學(xué)思想，詩才從此衰退。清人評(píng)價(jià)說：“汝楠始好為詩，有重名。中年好經(jīng)學(xué)，及官江西，與鄒守一、羅洪先游，學(xué)益進(jìn)，然詩由此不工?！盵3]7320站在文學(xué)立場(chǎng)來看，唐順之可謂“毀人不倦”。

蔡汝楠與茅坤同為嘉靖十七年(1538)進(jìn)士，生平交情最深，兼為兒女親家，茅坤極有可能從蔡汝楠處得知唐順之重道輕文之論。嘉靖二十四年六月，歸德州改為歸德府，蔡汝楠以南刑部員外郎出守歸德，時(shí)唐順之虛年四十。文中稱蔡汝楠為郎中，說明該文作于蔡汝楠出守歸德之前，至少比《與茅鹿門主事書》早半年時(shí)間，與大談“眉發(fā)”“精神”的《答茅鹿門知縣》后先相繼。此時(shí)茅坤在丹徒令任上，會(huì)到南京晉見上級(jí)，與正在南京的蔡汝楠互通消息不難。

奇怪的是，茅坤文集不載他對(duì)唐順之《與茅鹿門主事書》的答復(fù)，在廣平府通判任上所作的《與蔡白石太守論文書》，已經(jīng)在收到《與茅鹿門主事書》之后，亦只言及約三年前的往復(fù)論文之事，卻只字不提唐順之此書。然而，《與蔡白石太守論文書》的觀點(diǎn)卻處處與唐順之《與茅鹿門主事書》針鋒相對(duì)，頗似《與茅鹿門主事書》的答書而錯(cuò)投蔡汝楠，茅坤似乎另有衷曲。我們不妨作如下推測(cè)：一方面，茅坤不愿接受唐順之《與茅鹿門主事書》的觀點(diǎn)，固執(zhí)己見；另一方面，茅坤與唐順之相交十年，唐順之待他不薄，不僅親至歸安勸他赴任，又時(shí)至丹徒探望，更在此前為其父母寫作墓志銘，使其得遂亡父心愿，因此茅坤不愿直接作書答復(fù)開罪唐順之，借蔡汝楠為介可有緩沖余地。更何況，唐順之來書話里話外都透出有關(guān)文學(xué)的話題就此打住的意思，根本就不希望茅坤再作答書申辯。因此，茅坤在《與蔡白石太守論文書》中，不僅系統(tǒng)地闡述了自己的文論主張，還頗顯突兀、多余地插入與唐順之三年前“上下其論”之事，欲蓋而彰地表白說：“唐司諫及仆所自持，始兩相印而無復(fù)同異?！?茅坤《與蔡白石太守論文書》見：《白華樓藏稿》卷一，《四庫存目叢書》集部第105冊(cè)，濟(jì)南：齊魯書社1996年版，第292頁。本文引述茅坤語，若未特別注明，皆出自此文，不再一一作注。二文在學(xué)術(shù)思想上的對(duì)立，可以作為這些推測(cè)的佐證，我們留待下文分析。接下來看茅坤的宗派意識(shí)。

《與蔡白石太守論文書》作于茅坤“三黜”之首黜后。貶官后的茅坤亟欲獲得文壇主盟的地位，所以大張旗鼓地宣稱要“發(fā)憤為文辭”。唐順之則已欲從文壇抽身，他對(duì)茅坤說：“此后便得燒卻毛穎，碎卻端溪，兀然作一不識(shí)字人矣。而鹿門之文方將日進(jìn)而與古人為徒未艾也。異日吾倘得而觀之，老耄尚能識(shí)其用意處否耶？”這些帶點(diǎn)調(diào)侃的話倒是出于真心，不僅那些寫給同道中人的大量書信可以佐證，如前引《與蔡白石郎中》；唐順之隨后給與茅坤文學(xué)趨向上相近的洪朝選寫信也能證明這點(diǎn)，“仆以非素所長(zhǎng)之才，而又當(dāng)夜氣之惰，兩君(洪朝選與茅坤)以才所素長(zhǎng)，又當(dāng)朝氣之銳”，自己“不敢更煩毛穎公”，“文章之柄，實(shí)在兄輩，勖之勖之”[6]卷六。不難看出，唐順之在與茅坤、洪朝選書信的字里行間隱然一副高人一等的姿態(tài)，不僅不屑于較量文藝，更不屑于拉幫結(jié)派的做法。將唐順之寫給茅坤及洪朝選的書信與同一時(shí)期寫給莫如忠、蔡汝楠等親信的書信相比，不僅在語氣上有很大差別，即使在話題上，唐順之也明顯遷就二人，不僅絕口不談“進(jìn)德修業(yè)”，更沒有像《與蔡白石郎中》那樣將“消磨剝裂于風(fēng)云月露蟲魚草木之間”斥為“麻木不識(shí)痛癢”，而只論“文字工拙在心源”[6]卷六。說話有所保留，注意拿捏分寸，可見唐順之與茅坤、洪朝選等人之間頗有隔閡，并未將之視為同志，而只看作一派。茅坤則樂得順?biāo)浦?，就此肩?fù)起排擊異己、開宗立派的使命。

唐順之對(duì)秦漢派批判最力的一篇是其為董玘文集所寫的序。隨著前七子引領(lǐng)的復(fù)古運(yùn)動(dòng)暫陷低谷，加之唐順之本人中年以后無心于較量文字，對(duì)秦漢派也就不再掛心。即使偶一提及，也出之以調(diào)侃語氣，如勸說洪朝選不要在文字上與人較量短長(zhǎng)：“崆峒強(qiáng)魂，尚爾依草附木，為祟世間，可發(fā)一笑耳?！盵6]卷六與《董中峰侍郎文集序》之義正詞嚴(yán)、聲色俱厲相比，心態(tài)明顯平和許多。至于《與茅鹿門主事書》中“影響剿說，蓋頭竊尾，如貧人借富人之衣，莊農(nóng)作大賈之飾，極力裝做，丑態(tài)盡露”的批評(píng)，并非如有些論者所說的針對(duì)秦漢派，而恰恰是針對(duì)唐宋派洪朝選等人“莫不語性命，談治道，滿紙炫然，一切自托于儒家”的做法而發(fā)。唐順之作為唐宋派成員，他的這一做法實(shí)際是同室操戈，如同何景明之于秦漢派。茅坤則不然，他以文派領(lǐng)袖的身份口吻周旋于交游之間，拉起“漢唐宋”的赤幟，一再申明樹立正統(tǒng)的要義，將批評(píng)的矛頭對(duì)準(zhǔn)“前七子”已故領(lǐng)袖李夢(mèng)陽：

文章之或盛或衰，特于其道何如耳！秦以來操觚為文章者無慮數(shù)十百家，其間虎步鷙攫者不可勝數(shù)，然皆譬之草莽之雄——項(xiàng)籍陳勝之亂秦，王郎隗囂之奸漢，唐之藩鎮(zhèn)，宋之金遼，特擅兵裂土以相雄于其間而已，而帝王之統(tǒng)卒不外屬，區(qū)區(qū)孱弱之裔顧得以延其不絕者如帶，躬?dú)v數(shù)而正名號(hào)，高拱而議焉，何哉？得其道而折衷于六藝者，漢唐宋是也，雖其衰且弱也，不得而廢也；不得其道而外六藝以興甲兵、割河山，項(xiàng)籍、王郎以下是也。雖其強(qiáng)且悍，不得而與也。本朝劉、宋嘗拓門戶，弘治、正德間，北地李夢(mèng)陽攘袂而呼曰：文在是矣！倡者叱咤，聽者辟易，于今學(xué)者猶剿而附焉。嗟乎，間以之按六藝之遺及西京以來作者之旨，然乎否邪？得非向所謂草莽而竊者邪？[7]566

茅坤把自己描繪成肩負(fù)存亡繼絕使命的“區(qū)區(qū)孱弱之裔”，獨(dú)自對(duì)抗著如陳勝項(xiàng)羽般強(qiáng)盛的秦漢派，可見其開拓“門戶”的愿望有多么強(qiáng)烈。茅坤平生自視甚高，“為文章滔滔莽莽，謂文章之逸氣，司馬子長(zhǎng)后千余年而得歐陽子，又五百年而得茅子”[3]404，把自己看作是五百年一見的天才的同時(shí)，也把建立門戶看作自己與生俱來的使命。不過，與唐順之標(biāo)舉“開闔首尾經(jīng)緯錯(cuò)綜之法”來批評(píng)秦漢派之割裂、饾饤相比，茅坤“草莽之雄”的批評(píng)不僅缺乏建設(shè)性，更缺乏時(shí)效性，但其堅(jiān)守“門戶”標(biāo)榜正宗的做派卻頗得開宗立派之要領(lǐng)。茅坤不是沒有理論修養(yǎng)之人，然而，在中晚明文壇開宗立派，首先要有聳人聽聞的口號(hào)，非此不足以達(dá)到登高一呼應(yīng)者云集的效果。為了擴(kuò)大影響，最有效的方式就是拉出一個(gè)分量足夠的名人來批判，營造出一種平等對(duì)話的表象。對(duì)茅坤而言，唐順之是最佳人選，然而礙于局勢(shì)、情面，又不能把唐順之推到臺(tái)上當(dāng)標(biāo)靶，于是，已經(jīng)辭世幾十年的李夢(mèng)陽就成了茅坤的標(biāo)靶。

在與后七子成員的直接交往中，茅坤的門戶意識(shí)與強(qiáng)悍個(gè)性更表露無遺。他曾對(duì)徐中行說：“本朝之文崛起門戶，何、李諸子亦一時(shí)之俊也；若按歐、曾以上之旨，而稍稍揣摩古經(jīng)術(shù)之遺以為折衷者，今之唐、王是也。……仆之愚于王未敢論，若唐武進(jìn)于文章家之旨，即如未得謂之正宗，當(dāng)亦庶幾羽翼也已?！盵7]452雖然未直言李夢(mèng)陽、何景明為草莽邊陲、項(xiàng)籍王朗，但卻徑將與他“無復(fù)同異”的唐順之這一“門戶”許作正宗，無所顧忌。最出人意料的是該文結(jié)尾，他居然挑釁說：“歷城公其肯以孟氏所以推伯夷伊尹者與何、李、推顏閔者與武進(jìn)可乎！”孟子回答“子夏、子游、子張皆有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安”的提問時(shí)說“姑舍是”，回答“伯夷、伊尹何如”時(shí)說“不同道”。茅坤將之解釋為，“‘姑舍是’者，謂其屬正脈而未至也；曰‘不同道’者，外之也”[7]452。他的最后一句話的意思是要李攀龍改弦易轍，舍李、何而從王、唐，皈依正統(tǒng)，儼然一派宗主的口吻。即使在與當(dāng)時(shí)文壇盟主王世貞的交往中，茅坤亦不肯稍斂鋒芒，在給王世貞的信中說“明興以來，詩歌之道，弘治正德間，何、李為盛，已而嘉靖以后，唐武進(jìn)、高蘇門諸君則又稍稍淘洗玄華，獨(dú)露本色，似窺唐人者之至矣”，把高叔嗣、唐順之看作真正繼承唐詩優(yōu)長(zhǎng)的正統(tǒng)，更毫不避諱地評(píng)價(jià)王世貞與李攀龍說“當(dāng)刻鏤文章之世而力返之以土簋抔飲之舊，朱冕藻梲之后而復(fù)挽之以毛衣穴寢之古”，說他們的行為是“逆河而航”，詩壇的逆流而已。[7]456就其性格之強(qiáng)悍張揚(yáng)而言，茅坤與李夢(mèng)陽、李攀龍等文壇宗主相比毫不遜色。黃毅教授說“唐宋派諸家，不像前后七子那樣具有濃厚的文人習(xí)氣，除了茅坤性格比較張揚(yáng)，其他三人都比較沉靜謙抑，不喜歡自我標(biāo)榜。這也使唐宋派的流派特征不那么明顯”[2]8，概述茅坤的特點(diǎn)很準(zhǔn)確，茅坤的宗派意識(shí)的確非常強(qiáng)烈。郭紹虞先生說：“一部明代文學(xué)史，殆全是文人分門立戶標(biāo)榜攻擊的歷史。”[8]513茅坤強(qiáng)悍張揚(yáng)的性格，恰恰是在明代文壇開宗立派不可或缺的主觀因素。

茅坤開拓門戶的努力也很快得到了人們的認(rèn)可，如“片言褒賞，聲價(jià)驟起”[1]7381的王世貞，就注意到了茅坤的文學(xué)成就與仕途不順密切相關(guān)，說“茅鹿門先生，其居官所至，負(fù)才術(shù)，顧厄于讒，不獲究。歸而以文學(xué)收遠(yuǎn)近聲”[9]卷53，后來更將茅坤奉作唐宋派領(lǐng)袖，對(duì)茅坤說：“承大誨諄諄，拜誦《白華樓續(xù)稿》，神氣殊王。毗陵之后，主盟獨(dú)公矣?！盵9]卷190“主盟”之說不應(yīng)只看作是客套話，而是王世貞有鑒于茅坤與唐順之之間前后更迭替代的現(xiàn)象所做出的客觀判斷。茅坤為人“沾沾自喜”，本人也樂于記述人們對(duì)他的信任與推崇情形。據(jù)其所云，陳文燭奉承他說：“君，今之韓、歐也！”他的回答是：“予雖不敢當(dāng)韓、歐，然公之所云，或韓、歐氏以來未墜于地者之一線矣?！盵7]570這段夫子自道既體現(xiàn)出茅坤文章命脈懸于一身的擔(dān)當(dāng)意識(shí)，也說明他的領(lǐng)袖地位已經(jīng)得到了廣泛認(rèn)可。

二、文家立場(chǎng)：“發(fā)憤為文辭”

僅憑擔(dān)當(dāng)意識(shí)及時(shí)人的推許尚不足以取得領(lǐng)袖地位，還必須在文學(xué)理論及創(chuàng)作上有所建樹，能代表文派的最高水平才行。由于唐順之歷來被看作唐宋派文學(xué)理論的代表，所以，考察茅坤的文學(xué)思想水平，必然要與唐順之的文學(xué)思想進(jìn)行比較。 如果說嘉靖二十三年與唐順之往復(fù)論文是促使茅坤文學(xué)思想深化的契機(jī)，那么，嘉靖二十五年的《與蔡白石太守論文書》則標(biāo)志著茅坤文學(xué)思想的成熟。該文與唐順之的《與茅鹿門主事書》不只代表了二人對(duì)文派建設(shè)的不同態(tài)度，更是兩者在學(xué)術(shù)立場(chǎng)上分道揚(yáng)鑣的宣言。由于茅坤在文中自稱“唐司諫及仆所自持，始兩相印而無復(fù)同異”，今人據(jù)此判斷，在二人往復(fù)論文將近三年后，茅坤逐漸轉(zhuǎn)變文學(xué)思想，“心折唐順之”，與唐順之的關(guān)系終于親密無間，成為唐順之文學(xué)思想的推廣者與實(shí)踐者。至于茅坤與唐順之文學(xué)思想上的差距，那是因?yàn)槊├?duì)后者的“本色論”理解欠缺所致。這種看法在清人的言論中就已經(jīng)有所表述。事實(shí)上，茅坤與唐順之不僅在具體的文學(xué)主張上從未達(dá)成共識(shí)，更在學(xué)術(shù)立場(chǎng)上截然相反，這點(diǎn)尚未引起學(xué)界足夠的重視。

茅坤與唐順之的往來論文由唐順之發(fā)起，但唐順之給茅坤的論文第一書未收入文集，我們無從得知唐順之此舉的動(dòng)機(jī)。不過，茅坤嘉靖二十三年的答書中引述了唐順之“唐之韓愈，即漢之馬遷；宋之歐、曾，即唐之韓愈”一語，不難看出，唐順之此言意在勸說茅坤轉(zhuǎn)宗比較晚近的宋文。茅坤答以“因歐曾以為眼界，是猶入金陵而覽吳會(huì)，得其江山逶迤之麗、淺風(fēng)樂土之便，不復(fù)思履崤函以窺秦中者也”，還不無譏諷地說唐順之“其旨不悖于六經(jīng)，而其風(fēng)調(diào)，則或不免限于江南之形勝者”，認(rèn)為唐順之的文章格調(diào)不高。[10]289從回信語氣來看，唐順之頗為生氣，批評(píng)說“語山川者于秦中、劍閣、金陵、吳會(huì)，茍未嘗探奇窮險(xiǎn)，一一歷過而得其逶迤曲折之詳，則猶未有得于肉眼也，而況與法眼、道眼者乎”[6]卷7。此時(shí)二人之間的齟齬不合眾所周知，但二人爭(zhēng)執(zhí)的語氣之厲似未曾引起研究者的注意。

將近三年后，茅坤忽然通過《與蔡白石太守論文書》發(fā)表自己與唐順之文論“無復(fù)同異”的聲明，后人多輕信茅坤此言，認(rèn)為他由效仿秦漢轉(zhuǎn)宗唐宋，與唐順之在文學(xué)主張上達(dá)成共識(shí)，從此成為唐宋派的堅(jiān)定護(hù)法。然細(xì)按其論，實(shí)與順之本意大異其趣。茅坤說：

仆少喜為文，每謂當(dāng)?shù)醇ど渌扑抉R子長(zhǎng)，字而比之，句而億之，茍一字一句不中其累黍，即慘惻悲凄也。唐以后若薄不足為者。獨(dú)怪荊川疾呼曰：“唐之韓，猶漢之馬遷；宋之歐曾二蘇，猶唐之韓子。不得至其至，而何輕議為也？”仆聞而疑之，疑而不得，又蓄之于心而徐求之，今且三年矣。近乃取百家之文之深者按覆之，臥且吟而飧且噎焉，然后徐得其所謂萬物之情自各有其至，而因悟曩之所謂司馬子長(zhǎng)者，眉也，發(fā)也。而唐司諫及仆所自持，始兩相印而無復(fù)同異。

不能說茅坤的轉(zhuǎn)變與唐順之無關(guān)，然而，從茅坤的這段夫子自道來看，他對(duì)唐順之論文意見的理解實(shí)為郢書燕說。唐順之本意是要茅坤學(xué)習(xí)歐、曾，不料茅坤“眼界”之譏激起唐順之“肉眼”“法眼”的辯論，使得唐順之忘記或是改變初衷，話題由師法對(duì)象的選擇轉(zhuǎn)為該如何學(xué)習(xí)繼承自司馬遷以至歐、曾諸人之文。唐順之此論對(duì)茅坤觸動(dòng)頗深，他順著唐順之“探奇窮險(xiǎn)”的思路，悉心體悟司馬遷以來百家之文，終于悟到過去只在字句上模仿司馬遷，所得僅僅皮毛而已。然而，茅坤三年來的心得既非師法曾鞏，也非唐順之《與茅鹿門主事書》倡導(dǎo)的“洗滌心源獨(dú)立物表”，而是意識(shí)到“萬物之情各有其至”，由原來只在意藝術(shù)形式的學(xué)習(xí)，轉(zhuǎn)而探究作者獨(dú)特的審美感受與藝術(shù)表現(xiàn)，注重領(lǐng)會(huì)文章內(nèi)在的情韻與風(fēng)神。唐順之的一番言論，反而成為茅坤在純文學(xué)之路上越走越遠(yuǎn)的誘因。

論者引述茅坤這篇文章時(shí)，多如本文一樣，截止于“無復(fù)同異”，這樣，“唐以后若薄不足為”這句話在引文中就顯得分量十足，據(jù)此便可推斷：茅坤在藝術(shù)借鑒原則也就是師法對(duì)象的選擇上作了巨大調(diào)整，由原來的獨(dú)尊秦漢文轉(zhuǎn)而宗法唐宋文。如此，茅坤與唐順之主要文學(xué)主張自然就符合“無復(fù)同異”之說。然而，這種結(jié)論忽視了兩者之間事實(shí)上存在的巨大差別、甚至截然對(duì)立。茅坤說“取百家之文”，可不限于唐宋文，而是西漢以來百家之文，即在這段引文之后，茅坤用來說明自己心得的例證仍然是《史記》。他說：“今仆不暇博喻，姑取司馬子長(zhǎng)之大者論之。今人讀《游俠傳》，即欲輕生；……若此者何哉？蓋各得其物之情，而肆于心故也，而固非區(qū)區(qū)句字之激射者?！边@說明，茅坤在了解唐順之的“本色”論之后，仍然我行我素，堅(jiān)持學(xué)習(xí)《史記》，只不過更深入而已，并不關(guān)心“洗滌心源”，更不愿意“獨(dú)立物表”。因此，茅坤“得其物之情而肆于心”的主張，實(shí)際是反唐順之之道而行之：茅坤既關(guān)注“物”，要“得其物之情”，也講究“肆于心”，要求在藝術(shù)表現(xiàn)上得心應(yīng)手；唐順之則唯重“心源”，要求獨(dú)立物表，在文字表達(dá)上只求“開口見喉嚨”[6]卷7，推崇的是莊昶“太極圈兒大”式的得心應(yīng)手。事實(shí)上，茅坤與唐順之已經(jīng)分別站在文學(xué)與心學(xué)兩個(gè)不同的立場(chǎng)上，《與蔡白石太守論文書》實(shí)為對(duì)唐順之《與茅鹿門主事書》的反動(dòng)。

造成茅坤對(duì)唐順之心懷不滿的原因不在茅坤而在唐順之。聯(lián)系唐順之給其他人的書信來看，與茅坤往復(fù)論文時(shí)他已經(jīng)不愿同道好友在文學(xué)上耗費(fèi)心神，之所以還勸說茅坤學(xué)習(xí)歐、曾，或因覺得茅坤尚不足以語道德性命，難以一下盡刬舊習(xí)，故而稍稍遷就之，就其所好而談，以期其能從學(xué)習(xí)曾鞏中有所領(lǐng)悟。然而，他對(duì)茅坤談的是一套，對(duì)蔡汝楠等人談的是另一套，這難免引起茅坤的質(zhì)疑與不滿，懷疑唐順之“本是欲工文字之人，而不語人以求工文字者”?？吹健奥归T所見于吾者，殆故吾也，而未嘗見夫槁形灰心之吾”的解釋后，茅坤至愚，亦能體會(huì)到唐順之在學(xué)術(shù)道路上的割席之意。處處公然宣稱自己與唐順之同一陣營，卻被對(duì)方告知兩人并非同道中人，這對(duì)茅坤來說未免尷尬?！杜c蔡白石太守論文書》只字不提唐順之此書，或即因此。至于“兩相印而無復(fù)同異”一語，只是就三年前二人“秦中吳會(huì)”之論而發(fā)，并非針對(duì)《與茅鹿門主事書》中的“本色”論、“心源說”，《與蔡白石太守論文書》提出的“情至”論，也的確是受唐順之當(dāng)時(shí)“探奇窮險(xiǎn)”的話頭啟發(fā)后歷經(jīng)精心思索的產(chǎn)物，所以不能說是謊言。然而，行文至此時(shí)，揣著明白裝糊涂的茅坤本人未必不唏噓感慨：此地?zé)o銀三百兩。

如果說《與茅鹿門主事書》是唐順之告別文壇的最后講演，那么，繼承了從司馬遷直至唐宋古文家的優(yōu)秀文學(xué)精神的《與蔡白石太守論文書》就是茅坤的登壇宣言。此文包括以下三方面內(nèi)容：首先是繼承司馬遷“發(fā)憤著書”精神的“發(fā)憤為文辭”說；其次是認(rèn)為才有所偏、提倡“專一以致其至”的作家才性論；第三是講究隨物賦形的創(chuàng)作論。這三方面內(nèi)容緊密相連而統(tǒng)一于其“萬物之情各有其至”說中。

茅坤的創(chuàng)作論思想，學(xué)界現(xiàn)有研究已經(jīng)很透辟，我們于此稍作引述。張夢(mèng)新先生認(rèn)為茅坤“物無逆于其心，心無不解于物”之說“既強(qiáng)調(diào)了文學(xué)創(chuàng)作過程中必須對(duì)客觀事物進(jìn)行仔細(xì)觀察與審美觀照，以求其至(即客觀事物的最本質(zhì)特征)，又強(qiáng)調(diào)了作文者應(yīng)當(dāng)積極地藝術(shù)構(gòu)思，得物之情而肆于心，將審美的客體和主體融合相印，從而寫出生動(dòng)感人的作品”，此論良是。不過，張先生對(duì)于“萬物之情”的理解似閾于字面，認(rèn)為“情，即作品的思想感情，是作品的命脈和靈魂……所以我國古代的優(yōu)秀作家無不注重感情”，因此，他將茅坤文論中的“情”與“神”看作兩方面內(nèi)容，說“茅坤注重文章的‘情’和‘神’，并且強(qiáng)調(diào)得其神理，求其至情”[11]58-59。實(shí)則茅坤此文中的“情”即張先生指出的客觀事物的本質(zhì)特征，即換作“神”、“理”或“性”等概念來表述，也未嘗不可。對(duì)這一問題的看法，劉尊舉君的理解比較準(zhǔn)確，他認(rèn)為“僅就創(chuàng)作論的層面而言，‘得其神理’，即是茅坤‘萬物之情，各有其至’文學(xué)思想的另一種表述方式”[12]。上述兩家在具體理解上雖有差異，但都認(rèn)為茅坤“情至”說的提出基于文學(xué)的立場(chǎng)。我們根據(jù)茅坤本人的論述及當(dāng)代學(xué)者的闡釋可以看出，這種注重作家主體與表現(xiàn)對(duì)象高度契合的文學(xué)思想，是對(duì)蘇軾隨物賦形、得心應(yīng)手等文學(xué)思想的發(fā)揮，茅坤的創(chuàng)造在于，他將隨物賦形、得心應(yīng)手等藝術(shù)追求與“發(fā)憤著書”的傳統(tǒng)文學(xué)精神綰結(jié)在一起，統(tǒng)一于“情至”這一美學(xué)范疇中，這是中國古典散文理論中最具有純文學(xué)精神的論調(diào)。

由于目的不同，學(xué)界對(duì)茅坤文學(xué)思想的研究集中于“情至說”中的創(chuàng)作論內(nèi)容，不太關(guān)注“發(fā)憤為文辭”的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)論與才有偏至的作家論，而對(duì)于我們認(rèn)識(shí)茅坤領(lǐng)袖地位的形成而言，這兩方面內(nèi)容的意義則極為重大。我們先看茅坤的“發(fā)憤為文辭”說。

在《與蔡白石太守論文書》中，有關(guān)“發(fā)憤為文辭”的言論前后出現(xiàn)三次，初則曰“仆自罪黜來，以為進(jìn)不得附當(dāng)世名公巨人，顯揚(yáng)功名，退亦當(dāng)如園丘巖壑之吟，自勒一家以遺于世”，繼則曰“仆嘗念春秋以來，其賢人君子，間遭廢斥，未嘗不即其窮愁，自著文采以表見于后”，終則曰“自罪黜以來，恐一旦露零于茂草之中，誰為吊其衷而憫其知，以是益發(fā)憤為文辭”。“萬物之情各有其至”，作家同樣是萬物之一，非“發(fā)憤”則其“情”也就是創(chuàng)作才能根本無法發(fā)揮到極致。司馬遷“發(fā)憤著書”說，韓愈“不平則鳴”說，歐陽修“窮而后工”說，多著眼于現(xiàn)象描述，茅坤的“發(fā)憤為文辭”說則注意到了“至”的問題，并結(jié)合萬物之情亦皆有其至而論，頗具理論深度。茅坤的“當(dāng)世韓歐”的自信，正來自于對(duì)司馬遷以來這種穿越時(shí)空界限的優(yōu)秀文學(xué)精神的自覺傳承。

茅坤認(rèn)為，把作家之“情”發(fā)揮到極致的要義在于專精，“技不能兩有所精而學(xué)不能兩有所逮”，對(duì)此，茅坤解釋說：

倕工于為弓，而言天下之善射者必曰羿也，奚仲工于為車，而言天下善御者必曰造父也。蓋萬物之情各有其至，而人以聰明智慧操且習(xí)于其間，亦各有所近，必專一以致其至，而后得以偏有所擅而成其名。

茅坤之論并無獨(dú)到見解，未出蘇軾“求物之妙”、“成竹在胸”等藝術(shù)論范疇。然而，放在“發(fā)憤為文辭”的語境中，就顯得很特別乃至別扭。從行文思路來看，茅坤在拋出“發(fā)憤為文辭”說后何以會(huì)轉(zhuǎn)而論述作家才性，強(qiáng)調(diào)作家不能“兩精”、“兩有”，必須專一、偏擅，而不是只談如何“得其物之情而肆于心”或者像司馬遷那樣去勾畫一幅宏偉的創(chuàng)作藍(lán)圖？答案只能是，他要對(duì)文辭不學(xué)而能的論調(diào)作出回應(yīng)。茅坤表面上是說自己無法在詩歌創(chuàng)作上與蔡汝楠一爭(zhēng)雄長(zhǎng)，所以要在文辭上“專一以致其至”。然而，茅坤在唐宋派作家中算是詩名較著的一位，他本人也熱衷于參加各個(gè)詩社的活動(dòng)，柳宗元詩文兼顧所以文辭不及韓愈的舉證更屬牽強(qiáng)。文中“世皆隨孔氏以非達(dá)巷，而仆獨(dú)謂孔氏之言者，圣學(xué)也，今人未能學(xué)圣人之道而輕議達(dá)巷者，皆惑也”一句話，才透露出茅坤真正本意：“偏擅”說并非針對(duì)詩與文，而是文與學(xué)，針對(duì)對(duì)象當(dāng)然不是蔡汝楠。那么，誰在跟茅坤的交往中擺出“吾何執(zhí)”的圣人般姿態(tài)并屢屢流露出文章可以不學(xué)而能的意思？只有唐順之。唐順之在《與茅鹿門主事書》中“其一人猶然塵中人也；雖其專專學(xué)為文章，其于所謂繩墨布置，則盡是矣，然番來覆去，不過是這幾句婆子舌頭語，索其所謂真精神與千古不可磨滅之見，絕無有也，則文雖工而不免為下格”、“自有詩以來，其較聲律、雕句文，用心最苦而立說最嚴(yán)者，無如沈約，苦卻一生精力，使人讀其詩，只見其捆縛齷齪，滿卷累牘，竟不曾道出一兩句好話。何則？其本色卑也”云云，縱使性情柔順之人亦會(huì)感覺不堪，何況好名使氣的茅坤?！蔼?dú)從唐司諫上下其論，稍稍與鄙意相合”、“唐司諫及仆所自持，始兩相應(yīng)而無復(fù)同異”等語，與唐順之“鹿門與人論文之書，門庭路徑與鄙意殊有契合，雖中間小小異同，異日當(dāng)自融釋，不待喋喋也”一語參看，不難感受其中“無言不酬”的況味。可以說，“得其物之情而肆于心”的創(chuàng)作論、專一偏擅的作家論與“發(fā)憤為文辭”的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)論三位一體的“情至”說，是對(duì)唐順之“本色”論的有力回應(yīng)，它是對(duì)文學(xué)自身價(jià)值與地位的張揚(yáng)。

茅坤的“情至”說宣告世人，他要堅(jiān)定不移地站在文學(xué)立場(chǎng)，無意“儒林”，一心入“文苑”。這樣，對(duì)于“本色”高卑的講求自然讓位給了物我之間至與不至的探索?！靶摹边€是“物”，成為茅坤與唐順之思想的分野。從哲學(xué)思想造詣來看，茅坤談不上有何建樹；但若從文學(xué)思想的角度來看，唐順之的“本色”論，不過是心學(xué)思潮中的新版重道輕文論，就其對(duì)文藝的輕視態(tài)度而言，與“文皆是從道中流出”的說法并無根本區(qū)別。[13]3305相反，茅坤的“情至”說則將古典散文創(chuàng)作拉回到從司馬遷直至唐宋古文家開創(chuàng)的既定軌道，實(shí)際與秦漢派領(lǐng)袖李夢(mèng)陽、王世貞等人殊途同歸?？梢越栌脧垑?mèng)新先生的一句話來評(píng)價(jià)茅坤文學(xué)思想對(duì)于唐宋派的意義：“茅坤文論才是唐宋派的真正代表。”[11]61

不過，無論從其文學(xué)思想還是創(chuàng)作實(shí)踐來看，茅坤的主要特點(diǎn)都非“唐宋”所能概括，他其實(shí)與一般也被認(rèn)作唐宋派成員的歸有光一樣，主要提倡學(xué)習(xí)司馬遷且主要得益于司馬遷，而在個(gè)性氣質(zhì)與行文特點(diǎn)上又頗似韓愈。對(duì)于茅坤來說，宋代文宗歐陽修只具有確立統(tǒng)系、比附身份的意義，其文章“滔滔莽莽”，并沒有受到多少“六一風(fēng)神”的沾溉。因此，稱茅坤為“漢唐派”或許更合適。王世貞與歸、茅二人交往不是沒有原因，若非死于茅坤之前，因歸有光而發(fā)的“余豈異趨”之嘆未必不會(huì)再用來憑吊茅坤。錢基博先生說，“明以來，學(xué)者知由韓歐沿洄以溯太史公，而定遜清三百年文章之局者，坤實(shí)有開山之功也”[14]40，類似評(píng)價(jià)自錢謙益以來一直被用于歸有光，錢先生用來評(píng)價(jià)茅坤，并非標(biāo)新立異，實(shí)為眼光卓絕的獨(dú)到之見。

正因其堅(jiān)守文學(xué)立場(chǎng)，“‘文如其人’這句話，用在茅坤身上可謂貼切不過。他的文章大多性情外溢，頗具‘跌宕激射之致’”，不只其它作品，“僅就文學(xué)性散文的創(chuàng)作成就而言，茅坤似亦超過了唐順之”[15]。茅坤即使與號(hào)稱明文第一的歸有光相比，亦不遑多讓，且絕少頭巾氣。雖然在敘寫家庭瑣事題材方面，茅坤與歸有光不能相比，但“歸生筆力小”[16]卷128， 像茅坤《與李汲泉中丞議海寇事宜書》《紀(jì)剿徐海本末》等文，亦非震川所能。二人雖然同得益于《史記》，但一在情韻，一在風(fēng)神，表現(xiàn)為兩種不同的美學(xué)風(fēng)格，本無所謂高下，在讀者自擇之而已。四庫館臣批評(píng)茅坤說，“自李夢(mèng)陽《空同集》出，以字句摹秦漢，而秦漢為窠臼；自坤《白華樓稿》出，以機(jī)調(diào)摹唐宋，而唐宋又為窠臼”[5]1718，將茅坤與開創(chuàng)秦漢派且同樣具有文家身份認(rèn)同感的李夢(mèng)陽相提并論，反倒從側(cè)面說明了茅坤創(chuàng)作實(shí)踐的影響以及茅坤的唐宋派領(lǐng)袖地位。今人追尋“唐宋派”名稱的由來，皆未溯源至此。其實(shí)，在清人看來，茅坤才是唐宋派的開創(chuàng)者，王慎中與唐順之自為“王唐”或“晉江毗陵”一派，并不在唐宋派之列。

三、褒貶春秋：《唐宋八大家文鈔》與茅坤之“但學(xué)文章”

從對(duì)文派發(fā)展壯大的作用來看，將清人“自坤《白華樓稿》出，以機(jī)調(diào)摹唐宋，而唐宋又為窠臼”一語中的《白華樓稿》，換作《唐宋八大家文鈔》(以下簡(jiǎn)稱《文鈔》)更合適。最終令茅坤的聲望達(dá)到頂點(diǎn)的是《文鈔》的編纂。在該書基礎(chǔ)上編成《唐宋十大家全集錄》的儲(chǔ)欣說：“之書一出，天下向風(fēng)，歷二百余年，至于梨棗腐敗，而學(xué)者猶購讀不已。”[17]卷首然而，在給茅坤帶來巨大聲譽(yù)的同時(shí)，《文鈔》也使茅坤在后世飽受非議。后人評(píng)價(jià)茅坤的功過是非，幾乎全憑《文鈔》一書。

若要考察后人對(duì)茅坤及《文鈔》的評(píng)價(jià)，我們無法回避的一個(gè)事實(shí)是，人們展開批評(píng)時(shí)仍然以另一個(gè)坐標(biāo)系來定位，那就是唐順之及其《文編》。因此，我們要想探究茅坤的領(lǐng)袖地位被后人否定的原因，還需從分析《文編》與《文鈔》的編選宗旨以及后人對(duì)二書的評(píng)價(jià)入手。

在茅坤編纂《文鈔》之前，唐順之已經(jīng)編纂《文編》，于唐宋文亦唯取八家。另有《六大家文》及其門人蔡瀛根據(jù)他的意思編撰的《六家文略》十二卷。既然已有唐順之諸編在前，茅坤評(píng)選《文鈔》是否有續(xù)貂之嫌？對(duì)比唐順之的《文編序》與茅坤《唐宋八大家文鈔總序》，不難發(fā)現(xiàn)兩書的編選宗旨一如《與蔡白石太守論文書》及《與茅鹿門主事書》般背道而馳。

《文編》是唐順之《諸儒語要》《左編》《右編》《文編》《武編》《稗編》這一系列編著之一，各編雖有談文論史的內(nèi)容之別，然皆為貫徹其論學(xué)宗旨服務(wù)：“讀書以治經(jīng)明理為先。次則諸史，可以備見古人經(jīng)綸之跡與自來成敗理亂之幾。次則載諸世務(wù)，可以應(yīng)世之用者。此數(shù)者，其根本枝葉相輳，皆為有益之書。若但可以資文詞者，則其為說固已末矣，況好文字與好詩亦正在胸中流出，有見者與人自別，正不資藉此零星簿子也。”[6]卷7即內(nèi)求治心養(yǎng)性，外著經(jīng)濟(jì)事功，編書目的本非為作文修辭之需。唐順之自述《文編》的編選宗旨是籍以“窺神明之奧”，他說：

不能無文，而文不能無法。是編者，文之工匠而法之至也。圣人以神明而達(dá)之于文，文士研精于文以窺神明之奧。其窺之也，有偏有全，有小有大，有駁有醇，而皆有得也，而神明未嘗不在焉。所謂法者，神明之變化也。《易》曰：剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也，文明以止，人文也。學(xué)者觀之，可以知所謂法矣。[6]卷10

唐順之認(rèn)為圣人有得于心必然發(fā)之于外，即不止乎“神明吾心”[6]卷10，還要通過卦爻、文章表現(xiàn)于外。后世文人雖然未必能與圣人齊肩，然而未嘗沒有自己的“神明”。因此，后世之文同樣是神明的外在顯現(xiàn)。很多學(xué)者注意到唐順之中年以后無心文辭，晚年所作《文編序》又強(qiáng)調(diào)“法”，看似自相矛盾，便多方探尋其原因所在。實(shí)則，此“法”非彼“法”，“法者神明之變化”中的“法”，并非藝術(shù)表現(xiàn)之“法”，而是“神明之變化”，也就是不同于“婆子舌頭語”的“真精神與千古不可磨滅之見”；“文不能無法”即謂文章不能沒有作者的“真精神與千古不可磨滅之見”。這是唯思想決定論，是對(duì)他早年提出的頗重藝術(shù)形式的“開闔首尾經(jīng)緯錯(cuò)綜之法”的否定。唐順之的這段故弄玄虛的言論不僅蒙混了清人，也使今人在論述其文學(xué)思想時(shí)陷入困境。四庫館臣說《文編》主于論文，就是受其字面的迷惑。《文編》實(shí)與其他諸編互補(bǔ)，“根本枝葉相輳”；《文編序》的思想不過是其“本色”論的翻版而已，是其中年以后的一貫論調(diào)，就其宗旨而言，仍然是反文學(xué)的。

把四庫館臣對(duì)《文編》“主于論文”的評(píng)價(jià)用在《文鈔》最合適不過。茅坤《唐宋八大家文鈔總序》開篇即申明其文家立場(chǎng)。他說：

孔子之系《易》曰：“其旨遠(yuǎn)，其辭文。”斯固所以教天下后世為文者之至也。然而及門之士，顏淵、子貢以下，并齊魯間之秀杰也，或云身通六藝者七十余人。文學(xué)之科，并不得與，而所屬者僅子游、子夏兩人焉，何哉？蓋天生賢哲，各有獨(dú)稟……彼皆以天縱之智，加之以專一之學(xué)，而獨(dú)得其解，斯固以之擅當(dāng)時(shí)而名后世。[18]卷首

該文開頭與三十三年前所寫的《與蔡白石太守論文書》結(jié)尾一段文字意思相同，只是字面略有出入，可見茅坤文家立場(chǎng)之堅(jiān)定。文學(xué)不入六藝，七十二賢中僅游、夏擅文學(xué)，在茅坤看來，不特不能說明文學(xué)天然弱勢(shì)，反而說明自古以來文人才士難得，其心態(tài)一如秦漢派之“視古修辭，寧失諸理”[19]394般倨傲，我們由此不難感受到為人“沾沾自喜”的茅坤在文學(xué)方面的天才優(yōu)越感。

緊隨《總序》之后的《唐宋八大家文鈔論例》中，茅坤又有令人費(fèi)解之舉?！墩摾酚诋?dāng)代唯提及二人，一是王守仁，茅坤由衷地贊美說“八大家而下，予于本朝獨(dú)愛王文成公……公固百世殊絕人物，區(qū)區(qū)文章之工與否，所不暇論。予特附揭于此，以見我本朝一代之人豪，而后世之品文者，當(dāng)自有定議云”，本為談?wù)撎扑伟舜蠹?，何以牽扯王守仁而生發(fā)此論？若茅坤果如后人所言“最心折唐順之”，似應(yīng)以推尊既重講學(xué)亦略著事功的唐順之為宜。茅坤提到的另一位明人則是王慎中，但不像專論王陽明那樣，而是因論曾鞏而兼及。他說：

曾南豐之文，大較本經(jīng)術(shù)，祖劉向。其湛深之思、嚴(yán)密之法，自足以與古作者相雄長(zhǎng)，而其光焰或不外爍也。故于當(dāng)時(shí)稍為蘇氏兄弟所掩，獨(dú)朱晦庵亟稱之，歷數(shù)百年，而近年王道思始知讀而酷好之，如渴者之飲金莖露也。

這段話看似客觀敘述，并無褒貶，然而茅坤后文又補(bǔ)上一段話說“鞏尤為折衷于大道而不失其正，然其才或疲薾而不能副焉，吾聊次之如左，俟知音者賞之”，頗有勉強(qiáng)拉上曾鞏湊數(shù)之意。終其一生，茅坤對(duì)曾鞏的評(píng)價(jià)都不高。在回復(fù)陳文燭的信中，茅坤也說“曾子固殊屬木訥蹇澀、噭之無聲、噓之無焰者，而仆猶取之，以其所序《戰(zhàn)國策》諸書，及記筠州、宜黃學(xué)諸文，蓋亦翩然能得古六籍之遺而言之者已”[20]。王世貞曾評(píng)價(jià)王慎中等人的文學(xué)好尚說：“子固有識(shí)有學(xué)，尤近道理，其辭亦多宏闊遒美，而不免為道理所束，間有闇塞而不暢者、牽纏而不了者，要之，為朱氏之濫觴也。朱氏以其近道理而許之。近代王慎中輩，其材力本勝子固，乃掇拾其所短而舍其長(zhǎng)，其闇塞牽纏迨又甚者。”[21]卷4對(duì)比之下，茅坤對(duì)曾鞏的評(píng)價(jià)比王世貞的還低。因此，在茅坤看來，王慎中酷好曾鞏文“如渴者之飲金莖露”，縱然不至于如“海上有逐臭之夫”，至少也算不上高明。項(xiàng)莊舞劍，意在沛公。王慎中固然說過曾鞏“宜與《詩》、《書》之作者并天地?zé)o窮而與之俱久”[22]卷9，唐順之更聲稱“三代以下之文未有如南豐”[6]卷7，這是茅坤所了解的。不知對(duì)待過分推尊南豐文的王、唐二人，茅坤是否也如王世貞般感到惋惜？極口稱贊王守仁，有意無意地漏掉唐順之，不露痕跡地否定王慎中、唐順之的主要文學(xué)主張，茅坤實(shí)際上否定了王、唐一派的文學(xué)屬性。

雖然明清之際“其書盛行海內(nèi)，鄉(xiāng)里小生無不知茅鹿門者”[5]7375，然而，“鄉(xiāng)里小生”并無話語權(quán)。錢謙益對(duì)茅坤的評(píng)價(jià)尚為公允，然而說茅坤為人“沾沾自喜”，又稱“人謂順甫之才氣，殆可以追配古人，而惜其學(xué)之不逮也”[3]405，已頗感遺憾。其他批評(píng)家對(duì)茅坤及《文鈔》的成就則多持否定態(tài)度。

首先作專論批判茅坤及該書的是黃宗羲，他說：

鹿門八家之選，其旨大略本之荊川、道思。然其圈點(diǎn)勾抹多不得要領(lǐng)，故有腠理脈絡(luò)處不標(biāo)出，而圈點(diǎn)漫施之字句之間者，與世俗差強(qiáng)不遠(yuǎn)?！^荊川與鹿門論文書，底蘊(yùn)已自和盤托出，而鹿門一生僅得其轉(zhuǎn)折波瀾而已，所謂精神不可磨滅者，未之有得。緣鹿門但學(xué)文章，于經(jīng)史之功甚疏，故只小小結(jié)果，其批評(píng)又何足道乎？不知者遂與荊川、道思并稱，非其本色矣。[23]176-179

我們不難看出黃宗羲的批評(píng)立場(chǎng)：經(jīng)史之學(xué)。他對(duì)茅坤“但學(xué)文章”橫加指責(zé)，正是其學(xué)者的眼光使然。在學(xué)術(shù)思想決定論的前提下，茅坤的文學(xué)創(chuàng)作只能是“小小結(jié)果”，《文鈔》更不值一提。黃宗羲批評(píng)茅坤的參照對(duì)象正是唐順之。他以茅坤僅得轉(zhuǎn)折波瀾之法而未得“精神不可磨滅者”為說，然而，別說茅坤本意就是“但學(xué)文章”，要發(fā)憤為文辭，根本無意“洗滌心源獨(dú)立物表”；縱使有得于所謂“精神不可磨滅者”，若只用“經(jīng)史之功”這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)來衡量，結(jié)果也只能是視而不見。若求于文章評(píng)點(diǎn)中體現(xiàn)“精神不可磨滅者”，更是苛論。教師身份的桐城文家說“文章之事，有可言喻者，有不可言喻者。不可言喻者要必自可言喻者而入之”[24]卷2，立論通達(dá)，雖為歸有光圈點(diǎn)《史記》而發(fā)，也可用來為《文鈔》作辯解。

另一位著名學(xué)者王夫之對(duì)茅坤及《文鈔》更加深惡痛絕：“有皎然《詩式》而后無詩，有《八大家文鈔》而后無文。立此法者，自謂善誘童蒙，不知引童蒙入荊棘，正在于此?！盵25]205與黃宗羲相較，王夫之的批評(píng)從時(shí)文文法入手，更顯細(xì)致：“陋人以鉤鎖呼應(yīng)法論文，因而以鉤鎖呼應(yīng)法解書，豈古先圣賢亦從茅鹿門受八大家衣缽邪？……但困死呼應(yīng)法中，更不使孔孟文理得通，何況精義？魔法流行，其弊遂至于此！”[25]221-222這些批評(píng)雖然不無道理，然過激之處也顯而易見，我們?nèi)匀豢梢杂猛┏俏娜说目捶ńo茅坤來作辯護(hù)，“古人文章可以告人者惟法耳”[26]4，即如王夫之本人論詩文最重視的“境界”，如何能在評(píng)選中舉以告人？王夫之對(duì)茅坤的批評(píng)始于文法，落腳點(diǎn)則在“精義”，重道輕文的傾向與黃宗羲如出一轍。

明末清初這些學(xué)者的批評(píng)影響很大，代表官方意志的四庫館臣評(píng)價(jià)茅坤及其《文鈔》，即引述黃宗羲原話，認(rèn)為黃宗羲之論“皆切中其病”[5]1719。四庫館臣對(duì)《文編》與《文鈔》的褒貶態(tài)度涇渭分明，稱唐順之“妙解文理”，《文編》“所錄雖皆習(xí)誦之文，而標(biāo)舉脈絡(luò)、批導(dǎo)窾會(huì)，使后人得以窺見開闔順逆、經(jīng)緯錯(cuò)綜之妙，而神明變化，以蘄至于古。學(xué)秦漢者當(dāng)于唐宋求門徑，學(xué)唐宋者固當(dāng)以此編為門徑矣”[5]1716。然而，事實(shí)是學(xué)唐宋者卻多以《文鈔》為門徑，就影響而言，《文編》實(shí)在難以與《文鈔》相比。四庫館臣解釋說：“坤所選錄，尚得煩簡(jiǎn)之中，集中評(píng)語，雖所見未深，而亦足為初學(xué)之門徑。一二百年以來，家弦戶誦，固亦有由矣。”[5]1719該解釋認(rèn)為兩者的影響不同是因?yàn)槊├ぶ畷胗诶锒?，?shí)非探本之論。根源于各自學(xué)術(shù)立場(chǎng)不同的編纂宗旨，才是決定兩者影響大小的根本原因。

綜觀上述批評(píng)意見可以發(fā)現(xiàn)，清人主要站在思想、學(xué)術(shù)的立場(chǎng)上看待茅坤及其《唐宋八大集文鈔》，總體傾向是重德行而輕才情、重思想而輕文藝。因此，大談“本色”的唐順之與“發(fā)憤為文辭”的茅坤，在他們的眼中自然有高明與淺薄之別。不愿為文辭的唐順之反而被看作文家中的一流人物，“本色”論、“心源說”等反文學(xué)主張也被看作“妙解文理”，茅坤一派宗主的文壇領(lǐng)袖地位，卻淹沒在他們的批評(píng)聲中，漸漸淡出人們的視野。不過，清人否定茅坤與王慎中、唐順之比肩的地位，恰恰給我們提供了這樣的研究思路：茅坤“但學(xué)文章”，與王、唐本非同道，自是一派宗主，何必生拉硬扯將之歸為一派？

文學(xué)批評(píng)史學(xué)科的開創(chuàng)者之一郭紹虞先生即循此思路評(píng)價(jià)茅坤。不過，他對(duì)茅坤的評(píng)價(jià)完全是否定性的。郭紹虞先生僅以《文鈔》為據(jù)，對(duì)茅坤作了這樣的學(xué)術(shù)定位：“鹿門之學(xué)，也以評(píng)選見長(zhǎng)?！盵4]447這是一個(gè)否定性評(píng)價(jià)。他說：“明代的文壇也可說是熱鬧喧天了，然而結(jié)果怎樣呢？最后的結(jié)穴卻成為評(píng)點(diǎn)之學(xué)。我們從這一個(gè)歷史的教訓(xùn)看來，也就可以知道唯心的觀點(diǎn)和純藝術(shù)論調(diào)之為害于文學(xué)與文學(xué)批評(píng)是沒法估計(jì)的?！盵4]446由于以評(píng)選見長(zhǎng)、具有“純藝術(shù)論調(diào)”，茅坤在他眼里根本就不入流。前人論述唐順之往往會(huì)提及茅坤，而論述茅坤更離不開唐順之，但郭紹虞先生論述唐宋派時(shí)，只字不提茅坤，只在論及孫礦時(shí)，才順帶介紹了淪為背景的茅坤。由此可見，早期唐宋派研究，也有偏離文學(xué)立場(chǎng)、重道輕文的傾向。 當(dāng)研究者的思路在一定程度上擺脫思想學(xué)術(shù)決定論，從文學(xué)的立場(chǎng)來看待茅坤時(shí)，對(duì)茅坤文學(xué)思想的價(jià)值與茅坤文壇地位的評(píng)價(jià)也就截然不同于前人。我們可以看到當(dāng)代文學(xué)批評(píng)史著作對(duì)郭紹虞先生觀點(diǎn)的修正，如就《文鈔》的影響而言，“茅坤實(shí)為唐宋派的一大功臣”[27]229；在文學(xué)理論貢獻(xiàn)上，茅坤的貢獻(xiàn)與歸、唐相比亦不遜色，唐順之、歸有光談“神”，前者玄妙而難以把握，后者較空泛，茅坤“同樣談形似和神似，但談得具體，且有新的發(fā)揮”[27]232。章培恒先生則指出，唐宋派的得名與《文鈔》密不可分。他說：“這一派中在理論上最有代表性的是唐順之，創(chuàng)始者則為王遵巖。但唐、王之宗主者，實(shí)為宋文，尤其是曾鞏的文章；所以曾經(jīng)有人指出，他們應(yīng)該稱為崇宋派。其所以被稱為‘唐宋派’，乃是因?yàn)椤短扑伟舜蠹椅拟n》影響太大，從而給人造成了一種茅坤及其同道都崇奉唐宋文章的印象?！盵11]1這個(gè)看法已經(jīng)涉及茅坤與王慎中、唐順之是否能劃歸同一文學(xué)流派的問題，稍作引申便可逼出究竟誰是唐宋派領(lǐng)袖地位的問題。

今天，學(xué)界對(duì)于茅坤在唐宋派中的獨(dú)特貢獻(xiàn)認(rèn)識(shí)更深。黃毅教授將茅坤許為“一派宗主”，是基于扎實(shí)的研究基礎(chǔ)之上得出的結(jié)論。她認(rèn)為“《唐宋八大家文鈔》是標(biāo)志唐宋派理論成就和實(shí)踐意義的代表性文獻(xiàn)”[2]179，既如此，那么茅坤理應(yīng)是唐宋派當(dāng)仁不讓的領(lǐng)袖。只是，黃毅教授沒有深察唐順之與茅坤之間貌合神離的關(guān)系，論述唐宋派的立腳點(diǎn)是唐順之，因此，才有本文開頭所引“宗主”與“推廣者”這樣看似矛盾的觀點(diǎn)。劉尊舉君《唐宋派的分化、流變及其流派屬性問題》則認(rèn)為“茅坤則接受并充分發(fā)揚(yáng)了王、唐‘師法唐宋’的創(chuàng)作思想，因而成為唐宋派后期的重要代表人物。同時(shí)，他對(duì)‘本色論’不甚透徹的理解與接受，反而令其將唐宋派文學(xué)思想從濃重的‘道學(xué)’氣中引出，向著審美化的方向發(fā)展。這是唐宋派后期文學(xué)思想最重要的轉(zhuǎn)向，也是茅坤對(duì)唐宋派最重要的貢獻(xiàn)之一”[12]156-157。劉君有關(guān)茅坤促進(jìn)唐宋派文學(xué)思想審美化的看法頗有見地。他把茅坤看作唐宋派“分化、流變”的關(guān)鍵人物，比王世貞“毗陵之后主盟獨(dú)公”這種流于表象的評(píng)價(jià)，在認(rèn)識(shí)水平上要深入得多。不過，根據(jù)前文考察可知，茅坤對(duì)于唐順之的本色論并非理解不透，而是基于其文家立場(chǎng)根本就不愿接受，茅坤創(chuàng)建審美化的流派文學(xué)理論是高度自覺的行為，并非被動(dòng)的或無意識(shí)的誤會(huì)的結(jié)果。上述諸家之論，雖然在一些觀點(diǎn)上與本文所論有所不同，但都在很大程度上擺脫了傳統(tǒng)的重道輕文觀念的束縛，對(duì)茅坤的文學(xué)貢獻(xiàn)給予了較高的評(píng)價(jià)，在一定程度上恢復(fù)了茅坤的文壇地位，代表了當(dāng)下茅坤研究的最高水平。可以預(yù)見，隨著研究視角的進(jìn)一步轉(zhuǎn)變，茅坤文學(xué)活動(dòng)的意義會(huì)得到更充分的認(rèn)識(shí)。

總而言之，當(dāng)今學(xué)界對(duì)茅坤與唐宋派的看法，基本上是清人對(duì)茅坤與王、唐關(guān)系的看法的延伸：茅坤與王慎中、唐順之等同屬唐宋派；王慎中是唐宋派的倡導(dǎo)者，唐順之是領(lǐng)袖，茅坤只是追隨者、推廣者。筆者得出的結(jié)論是：茅坤與唐順之、王慎中等人并非同處一個(gè)陣營，他們分居文學(xué)與心學(xué)兩個(gè)不同的學(xué)術(shù)立場(chǎng)。如果對(duì)現(xiàn)在公認(rèn)的唐宋派進(jìn)一步細(xì)分的話，那么，茅坤可以算作唐宋派，但更準(zhǔn)確的稱謂應(yīng)該是“漢唐派”，或者根據(jù)其文學(xué)思想的主導(dǎo)特點(diǎn)而稱之為“情至派”；從復(fù)古派陣營退出以后的唐順之一派，可以如章培恒先生所提出的，稱作“宋文派”，更準(zhǔn)確的概括則應(yīng)該是“南豐派”，或者結(jié)合其詩歌主張而稱作“南康派”(曾南豐、邵康節(jié))，若據(jù)王、唐中年以后思想而論，則該稱為“本色派”或“心源派”。唐、茅兩派之間有重道與重文的根本分歧。如果仍然沿用現(xiàn)有的“唐宋派”稱謂，那么就要面臨這樣的選擇：將唐宋派定位為一個(gè)心學(xué)流派，那么，其領(lǐng)袖只能是唐順之；將唐宋派當(dāng)成文學(xué)流派，則茅坤的領(lǐng)袖地位就不容忽視。

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(責(zé)任編輯：袁茹)

中圖分類號(hào)：I207.62

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1672-0695(2016)01-0033-12

作者簡(jiǎn)介：陸德海，男，蘇州科技學(xué)院人文學(xué)院副教授，文學(xué)博士，主要從事古代文學(xué)研究。

基金項(xiàng)目：江蘇省2013年高校哲學(xué)社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“宋代儒學(xué)發(fā)展與文章學(xué)進(jìn)程”(2013SJB750016)

*收稿日期：2015-07-07