■黃成華

少數(shù)民族文化商業(yè)化開發(fā)的風險及其對策

■黃成華

在“時空壓縮”的全球化時代，我國少數(shù)民族文化商業(yè)化開發(fā)得到迅速推進，然而民族文化商業(yè)化開發(fā)未能在經(jīng)濟發(fā)展與民族文化保護間取得平衡，引發(fā)了民族文化的失真，破壞了民族文化的保護機制。要實現(xiàn)既提高民族地區(qū)的經(jīng)濟收入，又保持民族文化的“本真性”，亟須抑制民族文化商業(yè)化開發(fā)的過度膨脹，探討民族文化保護的策略，對民族文化開發(fā)中的政府功能進行合理定位。

民族文化；商業(yè)化；開發(fā)；風險

作為傳承了少數(shù)民族深厚傳統(tǒng)的民族文化，經(jīng)由時間積淀而成，內(nèi)隱成為少數(shù)民族的文化基因，外顯成為少數(shù)民族的標識性符號，承載著民族精神的維系、價值共識的凝聚、民族身份的認同等功能。故而，民族文化是少數(shù)民族集體記憶的文化支撐，是每個成員揮之不去的植根于內(nèi)心的精神家園和文化故鄉(xiāng)，事關少數(shù)民族的尊嚴。民族文化既包含淺層次的飲食、服飾、建筑、儀式等文化因子，也包含深層次的民族信仰、價值系統(tǒng)等文化要素。歷史積淀下的民族文化，為每個少數(shù)民族成員提供先驗的群體認同。但在“時空壓縮”的全球化時代，受商業(yè)化的強力刺激，民族文化處在深刻的變遷中，文化漸變與文化突變相互并存。

一、民族文化商業(yè)化開發(fā)的推進

大部分少數(shù)民族聚居區(qū)經(jīng)濟相對落后，產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)層次低，人民脫貧致富的愿望極為迫切。民族文化因其標新立異，充滿異域風情，而進入公眾的審美視野，成為公眾聚焦的對象性存在?；诖?，進入新的歷史時期，各少數(shù)民族聚居區(qū)都整裝而發(fā)，嘗試性地確立了民族文化開發(fā)的經(jīng)濟發(fā)展策略，制定了“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”的實施路徑，利用文化來推動經(jīng)濟發(fā)展，把民族文化開發(fā)打造成新的經(jīng)濟增長點，把文化觀光旅游發(fā)展成新的支柱行業(yè)。

民族村寨紛紛打出原生態(tài)旅游的旗號，力圖讓游客產(chǎn)生返璞歸真、身臨其境的文化體驗。民族村寨通過搭建文化的展示平臺，提高文化的知名度和美譽感，擴大文化的吸引力和影響力。民族文化在展示內(nèi)容的選擇上，從大雜燴式的民族文化中篩選出最精華、最富有特色的部分，依靠差異化戰(zhàn)略打造新穎、獨特的文化精品，樹立頗具特色的文化形象；民族文化在展示風格的選擇上，利用具有特效的現(xiàn)代聲光電技術(shù)，通過不斷地場景切換，制造夢幻般的感官盛宴，傾向于表演性、娛樂性和震撼性，甚至借助于目不暇接的方式刺激感官，制造奔放絢爛的視覺愉悅與快感體驗；民族文化在展示人選的選擇上，高薪聘請本民族的著名表演藝術(shù)家引吭高歌；民族文化在展示時空的選擇上，往往選擇在本民族的重大節(jié)慶日，在著名的旅游景點搭建表演舞臺，利用新媒體進行全球同步直播。這種模式化的運作方式把有著深厚歷史積淀的民族文化壓縮打包成速成式快餐文化，滿足觀眾的文化消費欲望，提供獨特的文化體驗。民族文化片段的不斷切換讓觀眾一下子就置身于飛速運轉(zhuǎn)的文化漩渦中。這業(yè)已固化為民族文化商業(yè)化運作的基本模式。這種形式新穎、內(nèi)容刺激的傳播方式，一方面有利于集中展現(xiàn)在特定環(huán)境中成長起來的民族文化元素，促進民族文化從幕后走向幕前，走向歷史前沿，另一方面有利于吸引關注度，在短時間內(nèi)擴大文化傳播的受眾范圍，形成文化傳播的集聚效應，制造轟動效果，并通過吸睛效應來達到吸金效果，創(chuàng)造眼球經(jīng)濟。

二、民族文化商業(yè)化開發(fā)的風險

進行民族文化的商業(yè)化開發(fā)，實施“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”的文化扶貧戰(zhàn)略，一方面是為了把民族文化確立為吸引關注的標的物，弘揚民族文化，另一方面則是為了發(fā)展和壯大民族經(jīng)濟。然而，反觀現(xiàn)在的文化開發(fā)策略，則往往存在著舍本逐末、本末倒置，存在重開發(fā)、輕保護、弱傳承的短視行為，且有民族文化誤讀加深、民族文化認同弱化、民族文化根基受侵蝕等危險。換句話說，經(jīng)歷商業(yè)化激蕩的民族文化面臨著諸多深刻的危機。民族文化商業(yè)化傳播策略所引發(fā)的價值沖突，已影響到民族文化的可持續(xù)發(fā)展。民族文化的商業(yè)化運作把文化當作一種商品進行交換，其利益的獲得以打破民族文化原有發(fā)展進程為代價。而過度商業(yè)化的開發(fā)傾向，則破壞了民族文化原有的生存樣態(tài)，使其深陷漢化與西化的困境。在“時空壓縮”機制的作用下，民族村寨在建筑外部依然保留有傳統(tǒng)的民族特色，而在建筑內(nèi)部卻采用現(xiàn)代化的裝飾裝潢材料修葺一新，顯得不倫不類。在生活方式和風俗習慣上，漢化、西化的比重有所增加，民族化、漢化、西化等相互交織在一起，流行歌曲取代傳統(tǒng)民歌，肯德基、麥當勞等西方快餐店陳列民族村寨，民族語言日漸式微，淳樸民風漸被侵蝕。在商業(yè)化的語境中，沉浸在淘金中的民族文化滑入到不正常的發(fā)展軌道。民族文化不正確的開發(fā)導向正在逐漸侵蝕民族文化的獨特性，破壞民族文化的精神內(nèi)核，削弱民族文化的認同使命，消解民族文化的神圣性意涵。一旦商業(yè)化運作的負面影響從生活層面進入到文化層面，繼而推進到精神層面，就會解構(gòu)甚至顛覆民族文化的本真性，消解民族認同的文化基礎，引發(fā)災難性的后果?！拔幕锹糜螛I(yè)的最主要靈魂，沒有文化內(nèi)涵的旅游是空洞的，沒有文化內(nèi)涵的旅游地是不能持續(xù)發(fā)展的?！保?］這使得民族文化的開發(fā)普遍陷入進退兩難的逼仄境地，許多少數(shù)民族聚居區(qū)都陷入民族文化保護與開發(fā)的實踐困境中?！罢?、企業(yè)、民間組織、專家學者和個人……由于參與民族文化保護傳承和開發(fā)利用相關方的價值取向差異，有其自己行為偏向，必然產(chǎn)生不同的后果，這對民族文化的沖擊和影響是巨大的?！保?］少數(shù)民族如何在經(jīng)濟發(fā)展與民族文化保護間取得平衡，如何形成在開發(fā)中保護的良性循環(huán)局面，成為擺在廣大理論工作者面前一個亟待解決的問題。因此，對當前民族文化的商業(yè)化開發(fā)進行反思性研究，合理引導民族文化的發(fā)展方向，就顯得尤為必要。

（一）民族文化商業(yè)化開發(fā)引發(fā)民族文化的失真

由于市場經(jīng)濟所具有的巨大效應，民族文化的傳播呈現(xiàn)商業(yè)化的景觀。民族文化的市場巡演能夠在短時間內(nèi)產(chǎn)生集聚效應，為廣大游客了解民族文化提供方便快捷的通道。商業(yè)操作的浮躁、喧嘩與民族文化成長空間的寧靜、安謐形成強烈的對比。商家根據(jù)市場經(jīng)濟的運行規(guī)則對民族文化的各組成要素進行系統(tǒng)性篩選和重組，發(fā)掘充滿刺激性、娛樂性和互動性的文化元素，強化有利于增強“眼球經(jīng)濟”的異質(zhì)性部分，弱化同質(zhì)性部分。在商業(yè)化原則的支配下，豐富多彩的民族文化被擠壓到有限的民族村、民俗表演舞臺等進行逼真化展示，一方面打破了其固有的時空生存序列，而呈現(xiàn)于人造的有限時空境遇下；另一方面被裁剪為適合商業(yè)化傳播的支離破碎的文化碎片，并再生出似是而非的文化擬像物。民族文化視覺形象的商業(yè)化組合除了把整體文化碾壓成文化碎片外，還采用“蒙太奇”的手法，對文化碎片肆意剪貼、拼裝和雜糅。民族文化似乎成為游戲文化、牟取暴利的工具，導致民族文化表象功能日漸式微，越來越朝形式化、臉譜化方向發(fā)展。

少數(shù)民族對自身的民族文化更加具有發(fā)言權(quán)。然而在民族文化的商業(yè)化操作中，卻出現(xiàn)話語權(quán)旁落商家之手的詭異現(xiàn)象，少數(shù)民族被剝奪了話語主體的地位。游客本來想通過游覽民族村來了解民族文化的全貌，體驗原汁原味的民族文化，獲得迥異的文化體驗，但卻只能得到由商家私人定制和推送的、經(jīng)過精心包裝的文化。為了便于游客知覺的形成，商家模擬出相似的文化場域，把民族文化“加工”后呈現(xiàn)給社會，帶有強烈的功利主義色彩，甚至讓民族文化的“異端”粉墨登場，通過販賣民族文化去獲取暴利。一些少數(shù)民族村寨為了滿足游客對民族文化差異性的興趣，投其所好，編造出子虛烏有的民族文化，更強化了游客對民族文化的誤讀誤判。故而，游客非但難以領略其要義與精華，而且在認識上難免受商家的誤導產(chǎn)生視線偏移甚至視覺幻象等錯覺，以偏概全。而游客卻信以為真，誤以為領略到文化真諦。游客對民族文化的虛幻體驗產(chǎn)生了具有表征意義的淺層文化，表面上契合民族文化的本真，實際上已經(jīng)遠遠偏離民族文化的內(nèi)核。面對由各種虛幻體驗交織而成的結(jié)合體，游客在獲得身心快感時，也被激發(fā)出無限的遐想及身體欲望。基于商業(yè)化建構(gòu)的民族文化形式重過內(nèi)容。文化商業(yè)化傳播程度越強，則文化面貌的失真程度越嚴重。隨著一批批游客加入到文化觀光隊伍，文化擬像物也呈現(xiàn)出無限放大的效應。如果說，把民族文化從具體的生活時空背景下搬到表演舞臺，進行具有視聽幻覺的復制品展示，這種時空斷裂的運作方式造成了民族文化第一次失真，那么對民族文化進行商業(yè)化的操作，就造成了民族文化第二次失真，而且后者遠遠甚于前者。一方面，民族文化的展示遠離孕育其產(chǎn)生的生活土壤，制造了文化與生活之間的距離。另一方面，經(jīng)過篩選和加工的民族文化與真實的民族文化之間存在距離，使得民族文化作為一種能指符號越來越偏離所指意義。少數(shù)民族本來能以民族文化為中介，與廣大游客進行良性互動，但文化幻象卻阻滯了兩者之間的正常溝通。大多數(shù)游客或處在民族文化的“無知之幕”中，或停留于民族文化街談巷議的認知水平，頑固秉持著民族文化愚昧與落后的先入之見，故而，他們進行文化觀光旅游只是出于好奇，想了解民族文化中的奇風怪俗，但卻不想接受民族文化的同化。這種對民族文化貶低乃至拒斥的心理本身就是對民族文化的不尊重。選擇奇風怪俗的民族文化進行商業(yè)化運作，在印證游客價值預判的同時，更加深了文化誤讀，致使游客的心態(tài)從尋奇獵圣滑向了困惑迷茫。每個游客都是民族文化的接受者，也是民族文化的傳播者；進行民族文化觀光既是解讀民族文化的過程，也是重構(gòu)民族文化的過程。每個游客都是文化使者，承擔著促進不同文化之間進行友好溝通與交流的神圣職責和歷史重任。而在商業(yè)化運作的背景下，游客除了對民族文化的解讀發(fā)生偏移，還在以訛傳訛，使得錯誤解讀的民族文化呈現(xiàn)無限放大的效應。商家、民族文化表演者、游客在不斷地上演著各懷目的的相互蒙騙式的群體狂歡，使民族文化處于巨大的風險之中。這不但是對游客的糊弄，更是對民族文化的戲謔。這不僅加劇了不同文化之間的不平等，而且再造出文化認同的不平等，久而久之，必然影響到民族身份認同。對商家短視式的做法進行回應的是民族文化的虛假繁榮和真實萎靡。而在這真假之間，商家獲得的卻是實實在在的真金白銀。商家近乎涸澤而漁、殺雞取卵式的做法必將帶來毀滅性的惡果。

（二）民族文化商業(yè)化開發(fā)破壞民族文化的保護機制

民族文化在利益的驅(qū)動下，改變了原有的和諧生存樣態(tài)，使長期處于空間閉塞、交流阻滯狀態(tài)的民族文化處于全社會的聚焦之下。受自身經(jīng)濟實力的影響，民族文化與外來文化相比較存在著勢差，在文化交流中普遍處于劣勢，并在博弈中形成了“中心—邊緣”的文化結(jié)構(gòu)。概而言之，民族文化與外來文化的交往是在“中心—邊緣”結(jié)構(gòu)的圖式中進行的。但長久以來，民族文化盡管一直身處劣勢，卻以其強大的慣性邏輯頑強地生存著，并形成了獨特的文化保護機制和天然免疫機制。諸如地理空間的閉塞、文化交流的停滯等，都是民族文化進行自我保護的法寶。為了免遭外來文化的覆蓋式侵擾和整體式替換，民族文化甚至對外來文化持排斥態(tài)度。

民族文化的商業(yè)化開發(fā)，雖然促進了民族文化生存樣態(tài)從封閉到開放的改變，但是也動搖了民族文化的固有保護機制。褪除神秘外衣后的民族文化被直接置于由新媒體營造的社會輿情的透視之下，而無處遁形。在全球化的背景下，外來文化裹挾著文化交流的合法性外衣，對民族文化進行的文化滲透或文化殖民，摧垮了民族文化或有形或無形的載體，包括生產(chǎn)方式、生活方式、思維習慣和民間信仰等，改變了民族文化的“本真性”。游客在不自覺中承擔了文化帝國主義的角色。缺乏“真空”免疫機制的少數(shù)民族在進行文化間優(yōu)劣、先進與落后等比較時，產(chǎn)生文化落差感，從而自我否定，并對強勢文化的同化野心喪失警覺。一些少數(shù)民族更被經(jīng)濟利益所蒙蔽，不是抵制文化同化，而是默認甚至迎合文化同化。民族村寨在敞開懷抱歡迎游客時，實際上就開始了被外來文化同化的發(fā)展進程。在文化全球化時代，各民族文化處在不斷的沖突與融合狀態(tài)中，并使得不同文化之間的界限變得模糊起來，或者不同文化之間的差異越來越只具有表面特征。一般來講，處于文化全球化進程中的文化沖突在所難免。但受制于“中心—邊緣”的文化格局，處于弱勢地位的民族文化與外來文化的沖突情境則是不公正的。民族文化面臨外來文化潛在的文化霸權(quán)和文化暴力，遭遇漢化和西化的風險，更容易被削弱甚至消解主體性地位。不平等格局下的文化交往，其最終結(jié)果不是形成“你中有我，我中有你”、相互雜糅的互滲格局，而是吞噬民族文化的生存根基，使民族文化變得面目全非，導致弱勢文化被強勢文化所吞并。這構(gòu)成了當前民族文化發(fā)展的最大隱患。

三、民族文化商業(yè)化開發(fā)的對策

民族文化的商業(yè)化開發(fā)已陷入深刻的實踐困境，亟須防范民族文化商業(yè)化開發(fā)的負面效應，既提高民族地區(qū)的經(jīng)濟收入，又能抵御市場化的潮流，保持民族文化的“本真性”，捍衛(wèi)民族文化的主體地位。

（一）抑制民族文化商業(yè)化開發(fā)的過度膨脹

客觀上來講，民族文化商業(yè)化開發(fā)促進了民族文化在全球范圍內(nèi)的傳播，具有了施加全球性影響的可能性。同時，這一過程也是民族文化脫去神圣外衣而祛魅，進而擴大受眾范圍的過程。但外來文化的強勢進入使民族文化面臨喪失“本真性”的危險，迫使少數(shù)民族重新審視自身的文化。這一現(xiàn)象往往與文化全球化、民族認同、脫貧致富等相互糾纏在一起。少數(shù)民族對自身身份的界定除了生理特征外，還有心理特征，即對自身民族文化的認同。故而，民族文化相對于少數(shù)民族，具有天然的親和力。而過于商業(yè)化的開發(fā)策略雖然加速了不同文化間的同質(zhì)化進程，卻導致民族文化陣地的失守、民族文化認同的衰落，削弱民族文化身份認同的客觀性基礎。一些人尚在以經(jīng)濟利益的補償中進行自我安慰，身陷囹圄而不自知。這對于民族文化的傳承無疑是災難性的，影響到民族文化的承續(xù)式發(fā)展，使民族文化面臨塌方式崩潰的危險。民族文化的商業(yè)化開發(fā)打破了民族文化原有的運行規(guī)則，文化演進規(guī)則讓位于市場規(guī)則，從而引發(fā)民族文化的失真與失序，導致文化表象對文化本質(zhì)的偏離。民族文化開發(fā)的商業(yè)主體在理性思維的支配下，追求利益的最大化，使得民族文化的商業(yè)開發(fā)僅僅圍繞著經(jīng)濟利益這個軸心。任何對商業(yè)利益背叛的開發(fā)行為都會被強制遏制。市場經(jīng)濟對民族文化天然就具有厚此薄彼的偏好。商業(yè)主體對民族文化進行裁剪，有利于進行市場化操作的往往就發(fā)展得好，登堂入室；而不利于進行市場化操作的往往就發(fā)展得差，偃旗息鼓，銷聲匿跡。在市場經(jīng)濟的視域下，民族文化既有連續(xù)也有斷裂，既有創(chuàng)新也有變種。民族文化的市場巡演技巧蓋過了民族文化內(nèi)容本身，表演者也可以超然于民族文化之外，而朝專業(yè)化、職業(yè)化方向發(fā)展。懷抱尋奇獵圣心理的游客原本想領略和感受原汁原味的民族文化，卻屢屢遭遇民族文化虛假展示的視覺侵犯，產(chǎn)生諸如“不去后悔，去了更后悔”此類心理。

要抑制民族文化開發(fā)中過度商業(yè)化的傾向，并進行自我糾偏。通過民族文化的適度開發(fā)來發(fā)展少數(shù)民族聚居區(qū)的經(jīng)濟，幫助少數(shù)民族擺脫貧窮落后的生存面貌，促進文化與經(jīng)濟聯(lián)袂式發(fā)展，滿足民族文化生態(tài)自洽的需要，生態(tài)性地再構(gòu)民族文化的生存境遇。這是發(fā)展和繁榮民族文化的必由之路。引入文化保護預警機制?！拔幕Ｗo預警，指的是在傳統(tǒng)文化受到?jīng)_擊之前預先發(fā)出警報，從而防范和制止文化流失的工作機制。它通過對情報信息的把握運用，起到警示社會各界加強防范工作，增強主動性和針對性的作用。其目的在于超前反饋、及時布置、防患于未然，提前做好充分的準備工作，而不是等到出現(xiàn)問題時才手忙腳亂地喊著解決問題?！保?］嘗試開展民族文化的保護性開發(fā)策略，直面商業(yè)化開發(fā)中來自內(nèi)外的雙重風險，探討有利于風險管控的管理戰(zhàn)略，做到風險可控；實施趕超策略，促進民族文化的適應性轉(zhuǎn)換，勾勒出民族文化的未來發(fā)展圖景；精雕細琢出文化精品，幫助游客獲得深層次的文化體驗。

（二）探討民族文化保護的策略

民族文化處于由外來文化“話語霸權(quán)”所建構(gòu)的不利局面之下。來自不同文化背景的游客都可以定義和詮釋民族文化，從而出現(xiàn)了民族文化理解上的相對主義。由于民族文化有時與貧窮、落后、愚昧與保守等語匯相關聯(lián)，對民族文化的建構(gòu)易出現(xiàn)情緒上的貶低及認識上的偏見。這一方面固然與民族文化的真實境遇相關，另一方面也與外來文化的自大邏輯相關。文化勢差會引發(fā)民族文化陣地的失守，消解民族文化的共同印記，最終導致民族虛無主義，陷入外來文明的誤區(qū)。

民族文化既有原始質(zhì)樸、粗獷奔放的地方，也有相對愚昧落后的地方。一些游客秉承文化中心主義的文化姿態(tài)，懷抱話語霸權(quán)，高高在上，把民族文化視為文化意義上的“他者”和異類，沒有承認民族文化的絕對他性，拒斥民族文化所代表的異質(zhì)文明。文化姿態(tài)上的自大使其沉湎于現(xiàn)代性的迷思中，陷入自身編織的思想牢籠。游客通過文化觀光旅游，在不自覺中充當了文化擴張主義的工具。要引導游客端正自身的文化姿態(tài)，尊重民風民俗，放棄先入為主的心理，本著文化平等的姿態(tài)進行文化觀光旅游。游客要充分尊重民族文化，同時少數(shù)民族更要珍視自身的文化。要正視民族文化與外來文化之間的不可通約性，在相互交流與碰撞中日益形成合理的交往狀態(tài)。要保護少數(shù)民族的文化內(nèi)核，提煉體現(xiàn)少數(shù)民族文化特色的元素；發(fā)掘與整理體現(xiàn)民族文化的經(jīng)典歷史文本，著力打造殿堂級的民族文化精品；整合民族文化旅游資源，塑造民族文化品牌，打造“航空母艦式”的文化綜合體；鍛造文化品質(zhì)，呈現(xiàn)民族文化特有的精神氣質(zhì)，展現(xiàn)少數(shù)民族絕無僅有的文化獨相，發(fā)揮民族文化生命力；精心設計與安排民族文化的傳播方式，施加民族文化的全球影響力；在民族文化中融入體現(xiàn)時代精神的文化要素，使之成為先進文化的重要組成部分；培養(yǎng)民族文化建設的精英，捍衛(wèi)民族的文化集體性意識；尋找民族文化保護式開發(fā)中的典范性案例，使之具有普遍指導意義。保持民族文化的特色，并不是要讓少數(shù)民族回歸原始的生活方式，而是要在現(xiàn)有的生活方式上依然保有民族文化的元素。少數(shù)民族要形成以“堅持—調(diào)整—包容”為原則的文化交往理念，牢牢地掌控民族文化傳播的話語權(quán)，培育適合于自身的話語表達方式，形成捍衛(wèi)民族文化的集體自覺，承擔合理傳承民族文化的光榮使命。民族文化要獲得文化平等的地位，實現(xiàn)民族文化與外來文化互為主體性的局面，就必須在跨文化展示中，充分凸顯出本民族的文化標識，捍衛(wèi)文化獨特性；民族文化要在未來發(fā)展的無限可能性中獲得確定性的存在，就必須在民族文化傳播中堅持民族主義，體現(xiàn)出少數(shù)民族的文化氣質(zhì)，共同筑就有利于民族成長的精神家園，奏響中華民族的主旋律。

（三）合理定位民族文化開發(fā)中政府功能

保護民族文化，不僅是道義要求，更要轉(zhuǎn)化成具體實踐。要促進民族文化的合理開發(fā)，僅靠個別學者的奮筆疾書難以奏效，需要發(fā)揮政府作用，形成政府主導下的開發(fā)格局，探索“政府+公司+村民”的格局，優(yōu)化民族文化資源的開發(fā)，形成多方參與、共同得利的開發(fā)模式。政府應該顯現(xiàn)出應有的責任和擔當，進行相應的制度設計，采取相應的扶持措施，營建民族文化的社會支持系統(tǒng)，拓展文化交往的空間和平臺。政府對民族文化開發(fā)進行謀篇布局，避免出現(xiàn)社會資本一哄而上的混亂局面?！罢鲗糜我?guī)劃……主導村寨旅游形象建構(gòu)……主導旅游開發(fā)……主導旅游管理……主導旅游收益?！保?］政府采取走出去與請進來相結(jié)合的方式，促進不同民族村寨間的溝通與協(xié)作。政府要在民族文化開發(fā)的新生階段，進行預期評估；在民族文化開發(fā)的運作階段，進行效應評估，并根據(jù)評估結(jié)果，進行相應的政策調(diào)整。全面引入行政問責制，對保護民族文化不力的官員視其情況給予相應的懲罰。由政府出面，聘請有文化經(jīng)營資質(zhì)的公司對民族文化進行經(jīng)營與管理，同時抑制公司唯利是圖的價值取向；培養(yǎng)新型民族村寨村民，使之成為民族村寨文化建設的中堅力量，健全民族精英參與民族文化開發(fā)的主體資質(zhì)，發(fā)揮其“傳、幫、帶”的作用。規(guī)范政府行為，平衡民族村寨傳統(tǒng)勢力，把政府之硬性管理機構(gòu)與村民議事會之軟性管理機構(gòu)結(jié)合起來，推進社會資本對民族文化的有序開發(fā)。村民議事會是介于農(nóng)民與村“兩委”之間的中介性組織。新型民族村寨村民通過村民議事會訂立森嚴寨規(guī)之類的鄉(xiāng)規(guī)民約，恪守祖先遺訓。寨規(guī)是村民生存智慧的結(jié)晶，其作用不可小覷。被稱為“中國人口文化第一村”的貴州從江縣占里村訂立了一條寨規(guī)：一對夫婦只允許生兩個孩子，誰多生就依寨規(guī)進行處罰，嚴重超生的，永遠逐出寨門，不得再回到這里居住。①參見光明網(wǎng)的報道《貴州村寨 700年來不外娶不外嫁 用草藥平衡胎兒性別》，http://m.gmw.cn/2015-07/04/ content_16182689.htm。政府、公司與村民三者之間的良性博弈，會提升民族文化開發(fā)的績效，促進民族文化的良性運行與協(xié)調(diào)發(fā)展，帶來合作共贏、多方受益、共同提升的效果。

［1］王超.族文化視域下瑤族鄉(xiāng)村旅游發(fā)展的問題及對策——基于廣西桂林紅巖新村的案例研究［J］.廣西師范學院學報（哲學社會科學版），2016（2）：60-65.

［2］廖永倫.新型城鎮(zhèn)化背景下民族文化保護利用研究——以黔東南苗族侗族自治州為例［J］.貴州民族研究，2016（2）：51-56.

［3］張中奎.民族旅游預開發(fā)地區(qū)文化保護預警研究的價值［J］.貴州大學學報（社會科學版），2014（1）：84-87.

［4］孫美璆，李天翼.西江千戶苗寨“政府主導型”民族村寨旅游開發(fā)模式及其成因分析［J］.貴州民族學院學報（哲學社會科學版），2012（4）：14-18.

［責任編輯：李君安］

The Risk of Commercial Development of Ethnic Culture and Its Countermeasure

Huang Chenghua

In the Globalization Era featured by"compression of time and space",the commercial development of our ethnic culture has gained momentum speed.However;it hasn't reached the balance between the economic development and the protection of ethnic culture,which has brought the distortion to the ethnic culture and has destroyed the protecting mechanism of the ethnic culture.In raising the local economy and protecting the"intactness"of ethnic culture;meanwhile,we should restrain the excessive inflation of the ethnic culture in the commercial development,discuss the protection tragedies of the national culture,and orientate the government function in the development of the national culture.

Ethnic Culture;Commercialization;Development;Risk

F590-05

A

1673-8616（2016）06-0091-08

2016-08-18

黃成華，廣東醫(yī)科大學社科部副教授，華南師范大學政治與行政學院博士研究生（廣東東莞，523808）。