方　穎

(中國(guó)茶葉博物館，浙江 杭州 310013)

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淺論中國(guó)茶文化與儒釋道三教的內(nèi)生關(guān)系

方穎

(中國(guó)茶葉博物館，浙江 杭州 310013)

摘要在我國(guó)五千年的文明史中，中華文化“博采眾長(zhǎng)、兼收并蓄”的性格深受儒、釋、道三教的影響，中國(guó)茶文化作為傳統(tǒng)文化的一部分，也概莫能外。事實(shí)上，茶文化在三教精神的深度影響下，逐漸形成了獨(dú)特的文化體系，并影響了千年來(lái)的無(wú)數(shù)人。三教對(duì)后世中國(guó)茶道追求“物我玄會(huì)”的境界，形成重歸自然、參天造地的品格，產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

關(guān)鍵詞茶文化；儒釋道三教；內(nèi)生關(guān)系

茶樹發(fā)源于我國(guó)，而我國(guó)傳統(tǒng)文化建立在悠久的農(nóng)耕文明基礎(chǔ)之上，講究兼收并蓄，和而不同。在伴隨我國(guó)農(nóng)業(yè)文明發(fā)展的過程中，我國(guó)先民逐步穿引出一種對(duì)茶的特殊崇拜，并伴生這儒釋道三教在我國(guó)的發(fā)展，逐漸形成了內(nèi)生和諧的茶文化。事實(shí)上，我國(guó)茶文化在三教精神的共同影響下已逐漸形成其獨(dú)特的文化體系，并最終走向成熟，其與儒釋道三教在精神“教義”上均存在一定的內(nèi)生關(guān)系。

1中國(guó)茶文化與儒家思想——儒家茶禮

自兩千多年前的西漢起，儒家思想便長(zhǎng)期被歷朝歷代奉為統(tǒng)治思想。千百年來(lái)，儒教居“廟堂之教”重位，影響深遠(yuǎn)，遠(yuǎn)超佛道二教。其文化影響力深植于國(guó)人的日常生活，點(diǎn)滴間莫不閃現(xiàn)。

儒家主張積極而樂生，這與佛、道兩教的清靜無(wú)為截然有異。其經(jīng)典《禮記.大學(xué)》中載，“古之欲明明德于天下者”，需“修身”、“齊家”、“治國(guó)”、“平天下”。而在品茗的藝術(shù)參與之中，無(wú)數(shù)大儒逐漸洞悉了這一應(yīng)對(duì)進(jìn)退的倫常之理，頓悟了世事變遷的自然之律。

1.1無(wú)茶不成禮

我國(guó)歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，文化光輝燦爛，形成了一套完整的的道德準(zhǔn)則和規(guī)范禮儀。被世人稱為“泱泱大國(guó)，禮儀之邦”。而這其中，儒家“茶禮”不得不提。早在公元五世紀(jì)末的北朝時(shí)期，茶便被引入根深蒂固的祭禮之中。齊武帝蕭頤永明十一年在遺詔中提倡以茶為祭，且“天上貴賤，咸同此制”。到唐中期時(shí)，茶圣陸羽多次闡釋了茶與器在茶道施行中的儀禮問題，并強(qiáng)調(diào)“二十四器缺一，則茶廢矣”。宋中期時(shí)，審安老人以擬人的手法，通過白描畫圖解的方式，在《茶具圖贊》中清晰地冠以每具茶器以官職名稱，民間茶禮漸形成清晰的品茗程序?？梢哉f，唐代以來(lái)，宮廷宗廟祭祀及科舉考試等大型活動(dòng)均有茶儀茶禮的程序。后至宋明時(shí)期，儒家的程朱理學(xué)更把茶禮引入到尋常百姓家中，并成為“家禮”的一部分，成為儒家“禮制”思想的重要組成部分?！盁o(wú)茶不成禮”也因此成為基本的婚喪、祭祀與待客之道。

1.2茶品與人性的合一

中庸之道是儒家學(xué)說的基本精神，并被視為一種人生智慧，反映了國(guó)人對(duì)均衡、和諧的認(rèn)知和追求。儒家認(rèn)為飲茶可以使人清醒而沉靜，可以更多地自省，面對(duì)現(xiàn)實(shí)，實(shí)現(xiàn)“養(yǎng)廉以修德”。這與儒家倡導(dǎo)的“中庸”精神十分吻合。

唐代大宦官劉貞亮最受世人推崇的便是總結(jié)了《飲茶十德》，其中，其更推崇“以茶利禮仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”等四德。宋六一居士歐陽(yáng)修在《雙井茶》中也借茶之品行喻人之德操：“豈知君子有常德，至寶不隨時(shí)變易”。

從唐宋至明清，世事變遷，而茶品與人性的交聯(lián)關(guān)系卻未曾改變。陸羽在《茶經(jīng)·一之源》中指茶“最宜精行儉德之人”，將茶之道德品性與人性德操相應(yīng)而較，試圖將人性與茶品和諧統(tǒng)一起來(lái)，達(dá)到一種自然與人文的契合。自此，茶開始成為一種溝通化物與心靈的介質(zhì)，以一種全新的文化形式載入中華文明史冊(cè)之中，體現(xiàn)了儒生矢志追求的“天人合一”境界。

2中國(guó)茶文化與佛教思想——禪茶一味

佛教自漢朝傳入中國(guó)，經(jīng)魏晉發(fā)展，至唐時(shí)達(dá)到鼎盛。而茶興于唐，盛于宋，兩者交錯(cuò)于唐宋期間。禪茶文化也在彼時(shí)相容交錯(cuò)。修禪悟道，打坐禪定，均需破睡提神，茶為禪飲，促進(jìn)了茶風(fēng)的盛行。但更深層次上，佛教與茶文化的關(guān)系，要從禪宗把“佛性”與“茶性”深度契合在一起談起。

2.1禪茶合一，茶貫禪思的內(nèi)生關(guān)系

禪宗修行，強(qiáng)調(diào)即身體驗(yàn)與自身頓悟，這往往與品茶之道暗合。茶之味韻，見仁見智。而禪宗追求思想精神與生活行事的融合，使個(gè)體行為能成為詮釋自身認(rèn)知的契機(jī)。禪宗為茶文化提供了“梵我一如”的哲學(xué)思想，深化了茶文化的思想內(nèi)涵。具體來(lái)說，佛曰“苦”乃四諦之首，“苦海無(wú)邊，回頭是岸”。參禪即是要看穿生死，大徹大悟，求得對(duì)“苦”的解脫。茶性也苦?！侗静菥V目》載“茶苦而寒”，佛家認(rèn)為品茗可參破苦諦，也是其參悟四諦真如的伴侶。佛還曰“靜”乃“戒、定、慧”三學(xué)之基，也是坐禪時(shí)調(diào)心、調(diào)身、調(diào)息的法門。禪宗便是從“靜”中創(chuàng)立的通過心性修持獲得升華的宗派。而茶道經(jīng)“鴻漸之論，廣潤(rùn)色之”后，也極為推崇“和靜怡真”，并將其作為參禪悟道、澄懷坐忘的必由之路?？梢哉f，禪性與茶道在自然修習(xí)的過程中實(shí)現(xiàn)了“合一”。某種意義上，茶道已成為禪論的衍生領(lǐng)域。

2.2禪延茶儀，禮拓佛意的茶道發(fā)展

禪宗史書《五燈會(huì)元·卷九》“資福如寶禪師”載：“問：如何是和尚家風(fēng)？師曰：飯后三碗茶”。宋釋道原所撰之禪宗燈史《景德傳燈錄·卷廿六》載：“晨起洗手面，盥漱了吃茶”、“吃茶了佛前禮拜”、“吃茶了東事西事”等?？梢哉f，寺院之中，終日不離茶。很多寺院專設(shè)“茶堂”，不僅供僧眾品茶辯理論佛，還招待施主客人。有些寺院設(shè)立“茶頭”，專事燒水煮茶，獻(xiàn)茶待客。更有寺院堂角還設(shè)“茶鼓”，按時(shí)擊鼓聚眾飲茶。宋代王安國(guó)《西湖春日》便有對(duì)該情形的描繪，“春煙寺院敲茶鼓，夕照樓臺(tái)卓酒旗”?？傊嫴枰殉蔀槎U門的制度之一，成為僧眾的一項(xiàng)重要生活方式，并逐漸衍化出一套肅穆莊重的飲茶禮儀，故曰“和尚家風(fēng)”。

為滿足僧眾的飲茶之需，禪宗寺廟多經(jīng)營(yíng)有較大的茶園，客觀上推動(dòng)了茶葉品種的豐富和生產(chǎn)的發(fā)展。我國(guó)有“自古名寺出名茶”的說法。許多名寺古剎坐落于深山云霧之間，極利茶樹生長(zhǎng)。唐代《國(guó)史補(bǔ)》載，福州“方山露芽”、劍南“蒙頂石花”、岳州“灉湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出自于名寺之中?，F(xiàn)時(shí)，浙江余杭的“徑山茶”、湖北覆船山寺的“仙人掌茶”、云南點(diǎn)蒼山圣應(yīng)峰的“感通茶”、浙江麗水景寧的“惠明茶”、安徽齊云山水井庵的“六安瓜片”等仍是名茶。其中，“仙人掌茶”因詩(shī)仙李白的吟詠而聞名，“惠明茶”更在1915年巴拿馬萬(wàn)國(guó)博覽會(huì)上榮獲一等金質(zhì)獎(jiǎng)?wù)隆?/p>

此外，佛門的茶事活動(dòng)為茶儀的表現(xiàn)形式增添了內(nèi)涵。鄭板橋便有對(duì)聯(lián)云：“從來(lái)名士能品水，自古高僧愛斗茶”。佛門每有浴佛節(jié)、朝廷欽賜、首座請(qǐng)職等大事，均要舉行盛大的茶儀，對(duì)提高品茗技法、規(guī)范茗飲禮儀等均有裨益。有宋一朝，經(jīng)常舉行上千人的大型茶宴，其中，尤以浙江余杭的“徑山茶宴”最負(fù)盛名。該茶宴嚴(yán)格制定的十多道茶儀無(wú)處不體現(xiàn)著我國(guó)禪茶文化的精神，其擊茶鼓、點(diǎn)茶、分茶、謝茶等的程序、師徒賓主之間“參話頭”的問答交談形式，皆已成為我國(guó)禪茶文化的經(jīng)典范式。12世紀(jì)后，中日兩國(guó)間禪僧互訪頻次激增，禪宗臨濟(jì)宗的徑山派東傳倭國(guó)，徑山茶宴之儀禮也隨之傳去，逐漸發(fā)展為日本茶道，為中日兩國(guó)文化交流做出重要貢獻(xiàn)。為保護(hù)這一禪茶儀禮，2011年5月，“徑山茶宴”被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

3中國(guó)茶文化與道家思想——自然純樸之道

茶之自然品性溫厚而醇樸，而道家追求道法自然的精神境界。茶與道之間天然的契合因子，使得種茶、品茗成為道家清修的一種修煉途徑。

早在1700多年前的魏晉時(shí)期，我國(guó)民間便開始流傳有關(guān)道家和茶的故事。茶圣陸羽在其所著的《顧渚山記》和《茶經(jīng)》中，三處引述了《神異記》中的道家傳說。該書為我國(guó)古代“戲說”鼻祖、西晉道士王浮所著。據(jù)載，余姚人虞洪在天臺(tái)山采茗時(shí)，于瀑布下遇道士丹丘子，道士求其煮茶，并以大茶樹酬之，后虞洪常以茶祭丹丘子。此外，很多道家成仙的記載往往與茶有關(guān)。西漢的壺居士在《食忌》中載：“苦茶，久食羽化”。唐代詩(shī)僧皎然有詩(shī)云：“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼?！?/p>

茶之性至平，其味至淡，寧?kù)o而致遠(yuǎn)。道家于人于是，莫不重視自然而為，道法自然，故而道家在修身養(yǎng)性之時(shí)發(fā)現(xiàn)茶為契合自然之物，可輕身?yè)Q骨，去污濁之氣，進(jìn)而將品茗發(fā)展為打坐清修的重要輔助。明代朱權(quán)也認(rèn)可品茗“探虛玄而參造化，清心神而出塵表”的意義。南北朝時(shí)著名醫(yī)學(xué)家陶弘景也是一位道家茶人，其時(shí)謂之“山中宰相”，在其所著的《神農(nóng)本草》“雜錄”篇中亦載有“苦茶輕身?yè)Q骨”等語(yǔ)句。

儒釋道三教對(duì)中國(guó)茶文化的形成與發(fā)展，均留下了各自深刻的印記。唐代貞元年間，桑苧翁陸羽、謝氏詩(shī)僧釋皎然與善琴的女道士李季蘭常于浙江天目山源共同主辦“苕溪詩(shī)會(huì)”。宋米芾在《苕溪詩(shī)》中“懶傾惠泉酒，點(diǎn)盡壑源茶”。正是這一儒一僧一道的最佳拍檔，開創(chuàng)了千年來(lái)我國(guó)江南地區(qū)的品茗文化，并推演出獨(dú)具特色的“文士茶”風(fēng)俗。中國(guó)茶文化也從三教的思想精髓中汲取了豐富的內(nèi)涵和意蘊(yùn)，成為當(dāng)代醫(yī)世正心、禮樂教化的范本。可以說，正是茶的自然品性，使得儒、釋、道三教皆能在其衍生的文化范疇內(nèi)達(dá)成兼修如一的平衡，茶文化也終成為絢麗燦爛的中華文化的一部分。

參考文獻(xiàn)

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Relationship of Chinese tea culture to confucianism,buddhism and taoism

FANG Ying

(China National Tea Museum, Hangzhou, 310013,China)

AbstractThe broad and profound Chinese culture has been deeply affected by Confucianism, Buddhism and Taoism for the long history of thousands of years′ civilization. They had made a great influence on the connotation of tea culture, and also affect the extension of the culture. It is considered that Chinese tea culture have gradually formed a unique cultural system, and then eventually become mature under the joint action of the three religions, which has shaped the characteristics of Chinese tea ceremony, returning to nature and towering reclamation.

Key wordsTea culture; confucianism, buddhism and taoism; endogenous relationship

收稿日期：2016-02-29

作者簡(jiǎn)介：方穎 (1990年-)，女，浙江衢州人，新聞學(xué)學(xué)士，中國(guó)茶葉博物館助理館員。

中圖分類號(hào)：TS971.21

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：0577-8921(2016)02-114-03