仰海峰
(北京大學(xué) 哲學(xué)系,北京 100871)
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重讀《資本論》:理論構(gòu)架的新探索
仰海峰
(北京大學(xué) 哲學(xué)系,北京 100871)
按照傳統(tǒng)的研究思路,《資本論》被理解為歷史唯物主義在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的應(yīng)用與證明,《資本論》本身的哲學(xué)意義并不能真正呈現(xiàn)出來。本文通過反思《資本論》研究的傳統(tǒng)模式,從馬克思思想發(fā)展過程中的生產(chǎn)邏輯與資本邏輯的區(qū)分入手,強(qiáng)調(diào)以資本邏輯為根本范疇來重新展現(xiàn)《資本論》自身的哲學(xué)思想,以新的理論來呈現(xiàn)《資本論》的內(nèi)在邏輯。
《資本論》;生產(chǎn)邏輯;資本邏輯;結(jié)構(gòu)化
《資本論》看作是馬克思的最重要的代表作,對(duì)于研究者來說不會(huì)產(chǎn)生任何分歧,但如何理解《資本論》,不同的學(xué)者則有著不同的回答。
在以傳統(tǒng)教科書為代表的研究思路中,《資本論》被看作是以歷史唯物主義運(yùn)用于資本主義社會(huì)分析的結(jié)果,是對(duì)人類社會(huì)發(fā)展一般規(guī)律的證明。在這一語境中,《資本論》中的哲學(xué)被簡(jiǎn)單地看成是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運(yùn)動(dòng),其關(guān)于商品、貨幣、資本的討論則被置于經(jīng)濟(jì)學(xué)的話語中。這種解讀,看似體現(xiàn)了馬克思哲學(xué)思想的偉大,實(shí)際上卻使之膚淺化了,馬克思在《資本論》中真正想要表達(dá)的哲學(xué)理念,被付之闕如。
產(chǎn)生這一現(xiàn)象的原因,在于對(duì)馬克思的哲學(xué)思想,尤其是體現(xiàn)在《資本論》中的哲學(xué)思想的經(jīng)濟(jì)決定論式解讀。雖然恩格斯晚年曾對(duì)這一解讀模式進(jìn)行了深入的批評(píng),但并沒有改變當(dāng)時(shí)對(duì)馬克思思想的已經(jīng)流行的解釋。從哲學(xué)理念上來說,這種解釋關(guān)注的是以費(fèi)爾巴哈(尤其是狄慈根)為代表的自然唯物主義對(duì)馬克思思想的影響,并將物質(zhì)決定論的模式運(yùn)用于歷史唯物主義,使之成為社會(huì)歷史的解釋框架。早在第二國際時(shí)代,這種解讀模式就引起了理論上的混亂。伯恩施坦就認(rèn)為,這種經(jīng)濟(jì)決定論與辯證法的斗爭(zhēng)精神相結(jié)合,就會(huì)形成相對(duì)立的暴力論,這正是歷史唯物主義的不足之處,為了避免這一點(diǎn),也為了應(yīng)對(duì)組織化資本主義帶來的新問題,他強(qiáng)調(diào)要以康德的道德哲學(xué)彌補(bǔ)這種決定論的不足。在這種視野中,《資本論》只是經(jīng)濟(jì)決定論的注腳。
在當(dāng)時(shí)的馬克思主義研究中,對(duì)于《資本論》的經(jīng)濟(jì)決定論式解讀,只是在列寧的《哲學(xué)筆記》中才得到改變。在研究了黑格爾哲學(xué)之后,列寧指出:“雖然馬克思沒有遺留下‘邏輯’(大寫的字母),但他遺留下《資本論》的邏輯,應(yīng)當(dāng)充分地利用這種邏輯來解決這一問題。在《資本論》中,唯物主義(從黑格爾那里吸取了全部有價(jià)值的東西并發(fā)展了這些有價(jià)值的東西)的邏輯、辯證法和認(rèn)識(shí)論[不必要三個(gè)詞:它們是同一個(gè)東西]都應(yīng)用于同一門科學(xué)。”[1]372正是有了這樣的認(rèn)識(shí),他才發(fā)出這樣的感嘆:“不鉆研和不理解黑格爾的全部邏輯學(xué),就不能完全理解馬克思的《資本論》,特別是它的第1章。因此,半個(gè)世紀(jì)以來,沒有一個(gè)馬克思主義者是理解馬克思的!!”[1]200在《黑格爾辯證法(邏輯學(xué))的綱要》中,列寧直接提出《資本論》就是馬克思的“邏輯學(xué)”。對(duì)于列寧的這一批評(píng),不少學(xué)者認(rèn)為,這是列寧重新回到了黑格爾傳統(tǒng),重新理解了辯證法的真實(shí)意蘊(yùn)。這的確是《哲學(xué)筆記》的一個(gè)重要內(nèi)容,但更為重要的方面在于,列寧這個(gè)反問提出了《資本論》中到底蘊(yùn)含著什么樣的哲學(xué)!對(duì)于這一問題的回答,如果拘泥于列寧關(guān)于《資本論》第一章問題的提示,那么對(duì)《資本論》的研究就會(huì)真的完全回到黑格爾的邏輯中*列寧指出:“開始是最簡(jiǎn)單的、普通的、常見的、直接的‘存在’:個(gè)別的商品(政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中的‘存在’)。把它作為社會(huì)關(guān)系來加以分析。”(參閱列寧:《哲學(xué)筆記》,第375頁)。比如內(nèi)田弘在《<政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱>(1857-1858)與黑格爾的<邏輯學(xué)>》一文中認(rèn)為:“《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》和黑格爾《邏輯學(xué)》的關(guān)聯(lián)從1840年開始就成為貫穿馬克思的主題,那不是馬克思寫作《大綱》時(shí)偶然有機(jī)會(huì)重新閱讀《邏輯學(xué)》才產(chǎn)生的主題,而是馬克思19世紀(jì)40年代就開始思索的主題。”[2]333為了強(qiáng)調(diào)這兩者之間的關(guān)聯(lián),內(nèi)田弘認(rèn)為兩者之間表現(xiàn)出如下的對(duì)應(yīng)關(guān)系:“即《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》的‘導(dǎo)言’相當(dāng)于《邏輯學(xué)》的‘概念論’、‘貨幣章’對(duì)應(yīng)于‘存在(有)論’,‘資本章’對(duì)應(yīng)于‘本質(zhì)論’?!盵2]334在《新辯證法與馬克思的<資本論>》中,阿瑟同樣強(qiáng)調(diào)《資本論》第一章與《邏輯學(xué)》的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。在他看來,從商品交換到價(jià)值的運(yùn)動(dòng)可以類比于黑格爾的“存在論”,貨幣和商品的雙重化可以類比于“本質(zhì)論”,作為在勞動(dòng)和工業(yè)中得以現(xiàn)實(shí)化的“絕對(duì)形式”的資本具有黑格爾的“概念”的全部特征。阿瑟甚至列出了黑格爾的《邏輯學(xué)》與馬克思的“形式價(jià)值辯證法”的對(duì)應(yīng)關(guān)系,來展現(xiàn)《資本論》的新辯證法思想[3]。這些討論無疑有助于展現(xiàn)《資本論》的哲學(xué)理念,但過于拘泥于第一章,以及過于拘泥于與黑格爾《邏輯學(xué)》的關(guān)系,將會(huì)遮蔽《資本論》更為豐富的內(nèi)容。
相比于《資本論》與《邏輯學(xué)》在形式上的關(guān)聯(lián),列寧更為關(guān)注的是實(shí)踐基礎(chǔ)上的辯證法,這一思想構(gòu)成了《哲學(xué)筆記》的內(nèi)核。非常遺憾的是,列寧并沒能在這個(gè)維度上重新去解讀《資本論》的哲學(xué)思想,而是沿著《資本論》的經(jīng)濟(jì)學(xué)邏輯寫出了《帝國主義是資本主義的最高階段》。在列寧寫作《哲學(xué)筆記》之后的幾年,盧卡奇一反第二國際時(shí)代對(duì)黑格爾辯證法的無視與責(zé)難,重新回到了黑格爾傳統(tǒng),并力圖對(duì)馬克思的哲學(xué)進(jìn)行新的解釋。在盧卡奇看來,所謂正統(tǒng)的馬克思主義并不是由經(jīng)濟(jì)決定論所體現(xiàn)出來的,而是由主體—客體的歷史辯證法所體現(xiàn)出來的,這是一種具體的總體性理念。對(duì)于這一歷史辯證法的解釋,盧卡奇恰恰是從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中去闡發(fā)的。在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中,盧卡奇指出“物化”的歷史基礎(chǔ)就是馬克思所說的商品生產(chǎn)與交換的普遍化。隨著商品生產(chǎn)與交換的主導(dǎo)地位的確立,社會(huì)存在本身被碎片化了,與之相應(yīng),人的意識(shí)與理性也被碎片化了,近代以來的哲學(xué)就是無法把握社會(huì)總體性的哲學(xué),是處于理性與總體性社會(huì)存在的二律背反狀態(tài)中的哲學(xué)。從康德到黑格爾、再到新康德主義,哲學(xué)的變化體現(xiàn)了哲學(xué)家總是力圖把握社會(huì)總體的追求,但最終在新康德主義的二元論中,默認(rèn)了解決二律背反問題的無力。在盧卡奇看來,只有無產(chǎn)階級(jí)才可能重新把握社會(huì)存在的總體性狀態(tài),因?yàn)橹挥袩o產(chǎn)階級(jí)才在資本主義生產(chǎn)過程中處于不斷邊緣和異化的狀態(tài),這種間距才能為無產(chǎn)階級(jí)提供重新審視資本主義社會(huì)的思想空間。另外,無產(chǎn)階級(jí)也只有在變革資本主義中,才能真正地將自己解放出來,才能使自己成為歷史的主體。從這一視角出發(fā),盧卡奇將歷史唯物主義看作是建立在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判基礎(chǔ)上的批判理論。
在《關(guān)于社會(huì)存在的本體論》中,盧卡奇將理論的主題集中在對(duì)《資本論》的討論上。在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中,由于將“物化”看作是與人的主體相對(duì)立的現(xiàn)象,盧卡奇也就無法在理論邏輯上去論證勞動(dòng)的合理性,他所謂的工人在歷史過程中實(shí)現(xiàn)解放的學(xué)說也就無法在社會(huì)存在論上得到證明。這一問題在《關(guān)于社會(huì)存在的本體論》中得到了一定程度的解決。第一,在盧卡奇看來,勞動(dòng)構(gòu)成了社會(huì)存在的本體,是人的主體性與自由的基礎(chǔ)。在具體勞動(dòng)過程中,勞動(dòng)的本體性設(shè)定使之具有合目的性,但這種合目的性并不是與外部世界無關(guān)的合目的性,而是沉入外部世界中并對(duì)外部世界保持批判精神的合目的性?!皬恼麄€(gè)一部人類史中,我們都可以看到設(shè)定目的的意識(shí)對(duì)人的其他方面(首先是肉體)的支配,以及由此產(chǎn)生的人的意識(shí)對(duì)人的自身的保持距離和進(jìn)行批判的態(tài)度”[4]111,這意味著,勞動(dòng)不僅會(huì)改變外部世界的存在,也改變著人的本性,從而實(shí)現(xiàn)了自由與必然的統(tǒng)一。第二,與《歷史與階級(jí)意識(shí)》中完全從否定方式來理解物化不同,盧卡奇此時(shí)認(rèn)為,異化是勞動(dòng)二重性的一種結(jié)果。勞動(dòng)一方面體現(xiàn)為主體的自由與創(chuàng)造性過程,另一方面勞動(dòng)的外化也產(chǎn)生了異化,“在一定的意義上可以說,具有一定高度的(大約從奴隸制時(shí)代就已開始的)勞動(dòng)分工的全部人類史也是人類異化史?!盵4]623因此,異化是人類歷史發(fā)展必經(jīng)的階段。但勞動(dòng)的合類性使人能夠意識(shí)到異化,并展開了對(duì)異化的斗爭(zhēng),使社會(huì)朝向人的合類性發(fā)展方向。勞動(dòng)本體論的確立,是盧卡奇解讀《資本論》的紐帶。
在盧卡奇關(guān)于《資本論》以及馬克思思想的解釋中,建立在勞動(dòng)本體論上的人的主體性,構(gòu)成了其理論建構(gòu)的基礎(chǔ)。對(duì)人的主體性的重視,對(duì)人的存在境遇的關(guān)注,隨著1932年《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的公開出版,成為馬克思哲學(xué)研究中的一大熱點(diǎn)問題?!?844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的出版,使人們看到了與經(jīng)濟(jì)決定論完全不一樣的馬克思,這是一個(gè)關(guān)心人的本質(zhì)與存在境遇的“真正的馬克思”,這樣的思路也成為解釋《資本論》的根本思路。弗洛姆就指出,過去對(duì)馬克思的解釋是完全錯(cuò)誤的,“馬克思的學(xué)說并不認(rèn)為人的主要?jiǎng)訖C(jī)就是獲得物質(zhì)財(cái)富;不僅如此,馬克思的目標(biāo)恰恰是使人從經(jīng)濟(jì)需要的壓迫下解脫出來,以便他能夠成為具有充分人性的人;馬克思主要關(guān)心的事情是使人作為個(gè)人得到解放,克服異化,恢復(fù)人使他自己與別人以及與自然界密切聯(lián)系的能力……馬克思的目標(biāo)就是社會(huì)主義,它是建立在他關(guān)于人的學(xué)說之上的”[5]23,在馬克思關(guān)于人的異化及其批判的理論中,勞動(dòng)起著重要的作用。因?yàn)閯趧?dòng)不僅是人與自然之間關(guān)系的中介,“勞動(dòng)是人類生命的表現(xiàn),通過勞動(dòng)改變了人同自然的關(guān)系,因此通過勞動(dòng)人也改變著自己?!盵5]33在他看來,馬克思關(guān)于人的本性、異化、能動(dòng)性的思想,從《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》到《資本論》一以貫之,其思想沒有發(fā)生根本的轉(zhuǎn)變[5]78。費(fèi)徹爾同樣認(rèn)為,雖然《資本論》的論證風(fēng)格和理論重點(diǎn)發(fā)生了一定的變化,但與《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》一樣,其“批判的出發(fā)點(diǎn),即以更人性、更自由和更令人滿意的社會(huì)為方向來超越資本主義社會(huì)這一探求,始終未曾改變?!盵6]這種觀點(diǎn)在今天仍有較大的影響,在《重讀<資本論>》中,杰姆遜就是在勞動(dòng)的創(chuàng)造性這個(gè)維度上展開對(duì)《資本論》的解讀的*杰姆遜:《重讀<資本論>》,胡志國、陳清貴,譯,中國人民大學(xué)出版社2013年版。如在第四章“《資本論》中的時(shí)間”中,杰姆遜就指出:“生產(chǎn)的創(chuàng)造性在于它的否定性,而非任何正面或肯定的內(nèi)容?!?參閱第73頁)在第五章“《資本論》中的空間”中,杰姆遜說:“對(duì)馬克思來說,未來的工廠,資本主義之外的烏托邦生產(chǎn)空間,應(yīng)該被看作也是生產(chǎn)、建構(gòu)主體的空間?!?參閱第94頁)。
與這種關(guān)于《資本論》的主體論解釋相對(duì)立的,正是阿爾都塞在《保衛(wèi)馬克思》與《讀<資本論>》所要表達(dá)出來的立場(chǎng),即《資本論》從根本上來說是馬克思的歷史科學(xué),在這里,主體作為一種意識(shí)形態(tài)的產(chǎn)物被拋棄了,呈現(xiàn)給我們的是一種多元決定論意義上的歷史理論。阿爾都塞認(rèn)為,主體從根本上來說是近代以來資本主義意識(shí)形態(tài)建構(gòu)的產(chǎn)物,把人建構(gòu)為主體合乎近代以來的資本主義社會(huì)的要求,古典經(jīng)濟(jì)學(xué)正是在這種人本主義基礎(chǔ)上建立起來的。在人本主義理論中,一方面存在著普遍的人的本質(zhì),另一方面存在孤立的個(gè)體,人本主義的邏輯正是主體的經(jīng)驗(yàn)主義與本質(zhì)的唯心主義的整合?!罢谓?jīng)濟(jì)學(xué)所特有的理論結(jié)構(gòu)直接建立在既定現(xiàn)象和意識(shí)形態(tài)人類學(xué)的同質(zhì)空間上,這種人類學(xué)以人即有需要的主體(經(jīng)濟(jì)人的既定存在)的經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象和空間為基礎(chǔ)?!盵7]馬克思在其思想發(fā)展過程中,早期深受這種人本主義的影響,并在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中得到了明顯的體現(xiàn)。但經(jīng)過1845—1846年的“認(rèn)識(shí)論斷裂”,馬克思實(shí)現(xiàn)了總問題的變革,從意識(shí)形態(tài)走向了歷史科學(xué),這一思想在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》和《德意志意識(shí)形態(tài)》中得到了初步的體現(xiàn),并在《資本論》中得以完成。阿爾都塞對(duì)《資本論》的這一定位,與對(duì)《資本論》的人本主義解釋形成了對(duì)立。
從上面的描述中可以看出,對(duì)于《資本論》的解釋形成了四種不同的構(gòu)架:一是歷史唯物主義擴(kuò)展論,形成了經(jīng)濟(jì)決定論的解釋模型?!顿Y本論》被看成是歷史唯物主義一般原理在資本主義社會(huì)的應(yīng)用與證明。二是將《資本論》與《邏輯學(xué)》進(jìn)行比較研究,從而陷入到黑格爾的哲學(xué)邏輯中。三是以勞動(dòng)本體論為基礎(chǔ)的主體性解釋構(gòu)架,關(guān)注的是對(duì)人的異化的批判以及人的潛能的自由實(shí)現(xiàn)。四是與這種模式相對(duì)立的阿爾都塞的“斷裂說”,強(qiáng)調(diào)《資本論》與早期人本主義著作之間的對(duì)立。這些解讀模式展現(xiàn)了不同歷史時(shí)期的馬克思主義者對(duì)《資本論》的不同理解,揭示了《資本論》中的豐富內(nèi)涵,對(duì)于推進(jìn)馬克思主義哲學(xué)起到了重要的作用。這些不同的解釋模式也意味著,對(duì)《資本論》的理解并沒有窮盡,重新閱讀《資本論》,總能開啟出馬克思哲學(xué)解釋的新空間。
在這些不同解讀模式中,從哲學(xué)內(nèi)容的闡發(fā)層面來說,將《資本論》看作是歷史唯物主義運(yùn)用到經(jīng)濟(jì)生活的成果,這是占主導(dǎo)地位的觀點(diǎn)。也正是對(duì)這一觀點(diǎn)的反撥,從勞動(dòng)本體論出發(fā)來解釋《資本論》、強(qiáng)調(diào)《資本論》的黑格爾傳統(tǒng)得以呈現(xiàn)。在這一討論中,最為根本的基礎(chǔ)是馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)》中開始形成的生產(chǎn)理論,《資本論》只是對(duì)這一理論的運(yùn)用與確證。對(duì)《資本論》研究模式的再思考、對(duì)《資本論》哲學(xué)構(gòu)架的新探索,都需要對(duì)這一問題進(jìn)行重新思考。
按照過去的研究,經(jīng)過《德意志意識(shí)形態(tài)》時(shí)期的哲學(xué)變革,馬克思形成了以生產(chǎn)邏輯為基礎(chǔ)的歷史唯物主義,在這之后,馬克思的思想只是運(yùn)用與發(fā)展這種歷史唯物主義。在這一理解中,馬克思后來的思想發(fā)展是一種漸進(jìn)式的量變。按照筆者的理解,這一構(gòu)架并不能充分地展現(xiàn)馬克思哲學(xué)思想的發(fā)展?fàn)顟B(tài)。在馬克思思想發(fā)展中,存在著雙重邏輯,即生產(chǎn)邏輯與資本邏輯[8],自1845之后,馬克思思想的重要發(fā)展在于從生產(chǎn)邏輯向資本邏輯的轉(zhuǎn)變,這個(gè)轉(zhuǎn)變?cè)凇墩谓?jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》中開始較為明顯地呈現(xiàn)出來,并在《資本論》中完成*從哲學(xué)邏輯上來說,《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》與《資本論》是非常不一樣的,甚至可以說是對(duì)立的。在《大綱》中,勞動(dòng)本體論是其哲學(xué)基礎(chǔ),這是以主體性為內(nèi)核的解釋構(gòu)架,盧卡奇關(guān)于社會(huì)存在本體論的解釋就是以此為基礎(chǔ)的。而在《資本論》中,資本邏輯占主導(dǎo)地位,這是非本體論的結(jié)構(gòu)化邏輯,勞動(dòng)本體論被消解了。參閱拙文:“《資本論》與《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》的邏輯差異”,載《哲學(xué)研究》2016年第8期。。如果說在1845年馬克思實(shí)現(xiàn)了哲學(xué)革命,即創(chuàng)立了以生產(chǎn)邏輯為基礎(chǔ)的歷史唯物主義,那么從生產(chǎn)邏輯向資本邏輯的轉(zhuǎn)變,更是一次重要的邏輯轉(zhuǎn)換,對(duì)于這一邏輯轉(zhuǎn)換的意義及其對(duì)馬克思哲學(xué)思想的影響,過去的研究還沒有將之作為主題加以探討,更沒有在新的邏輯基礎(chǔ)上對(duì)馬克思哲學(xué)進(jìn)行新的闡述。以資本邏輯為基礎(chǔ),重新探討《資本論》的哲學(xué)思想,就成為今天馬克思哲學(xué)思想研究中尚未展開的問題。
如果我們將馬克思的哲學(xué)聚焦于對(duì)資本邏輯的批判分析,那么這種哲學(xué)首先是非本體論的,或者說,它不會(huì)去尋求一個(gè)永恒不變的本體,作為自身的根基。按照筆者的看法,本體論在一定意義上反映了流動(dòng)的現(xiàn)代性社會(huì)的心理期待。從社會(huì)變遷的視角來說,擺脫宗教依賴的現(xiàn)代人,面對(duì)飄忽不定的現(xiàn)代空間和不斷流失的現(xiàn)代時(shí)間,急需為自身尋求一個(gè)確定的點(diǎn),以擺脫無家可歸的狀態(tài),正是在這樣的歷史情境中,形而上學(xué)的奠基與本體論的追求,構(gòu)成了現(xiàn)代人確認(rèn)確定性的幻覺。馬克思很長(zhǎng)時(shí)間并沒有擺脫現(xiàn)代理性的這一主題,到了《資本論》之后,馬克思放棄了這種本體論的幻覺,把資本看作一個(gè)不斷結(jié)構(gòu)化的過程,這是不斷的結(jié)構(gòu)化、解結(jié)構(gòu)化并重新結(jié)構(gòu)化的向外擴(kuò)張過程,在這個(gè)擴(kuò)張中,資本邏輯又承受著內(nèi)在的壓力,從而有可能導(dǎo)致自身的瓦解。在資本邏輯結(jié)構(gòu)過程中,一切都是在這個(gè)結(jié)構(gòu)與解構(gòu)過程中形成、呈現(xiàn)與消失的。如果說資本是一列高速奔馳的列車,那么本體論的追問類似于為這列列車尋求一個(gè)永恒的固定點(diǎn)。而對(duì)于《資本論》之后的馬克思而言,問題不再是確定一個(gè)永恒的點(diǎn),而是跳進(jìn)列車中來尋求列車解體的可能性。也正是在這個(gè)意義上,形而上學(xué)批判與資本邏輯批判,構(gòu)成了一枚錢幣的兩面。
資本邏輯體現(xiàn)為一個(gè)抽象化、形式化與結(jié)構(gòu)化的過程,從而將資本主義社會(huì)結(jié)構(gòu)化為一個(gè)不斷更新的總體。對(duì)于馬克思來說,他一方面需要揭示這一邏輯的展開環(huán)節(jié),另一方面需要對(duì)這一邏輯的總體進(jìn)程及其在各個(gè)環(huán)節(jié)上的表現(xiàn)進(jìn)行批判。對(duì)于馬克思哲學(xué)的新的探索,需要同時(shí)在這兩個(gè)方面展開,并從資本邏輯與生產(chǎn)邏輯的統(tǒng)一中進(jìn)行歷史性的分析。這要求我們,必須重新將《資本論》中的一些經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇重新上升到哲學(xué)的高度,成為重新探討馬克思哲學(xué)的基本范疇,并通過這些范疇建構(gòu)新的解釋框架。這對(duì)于馬克思哲學(xué)思想研究來說,是一個(gè)全新的課題。
(1)資本邏輯與資本主義社會(huì)存在的形式化。根據(jù)馬克思的討論,資本主義社會(huì)是一個(gè)與傳統(tǒng)相“斷裂”的社會(huì),發(fā)生這一斷裂的根本原因在于:商品獲得了普遍化的統(tǒng)治地位。在傳統(tǒng)社會(huì)中,也存在著商品及其交換,但這種簡(jiǎn)單的商品交換只具有局部的意義,而在資本主義社會(huì),“資本主義生產(chǎn)方式占統(tǒng)治地位的社會(huì)的財(cái)富,表現(xiàn)為‘龐大的商品堆積’?!盵9]商品交換成為社會(huì)存在物質(zhì)交換的基本形式,支配著社會(huì)生產(chǎn)與社會(huì)生活過程。這是與傳統(tǒng)社會(huì)完全不同的社會(huì),用盧卡奇的話說:“一個(gè)商品形式占支配地位、對(duì)所有生活形式都有決定性影響的社會(huì)和一個(gè)商品形式只是短暫出現(xiàn)的社會(huì)之間的區(qū)別是一種質(zhì)的區(qū)別。”[10]在對(duì)商品及其交換過程的分析中,馬克思揭示出社會(huì)存在的抽象化過程,即在普遍化的商品生產(chǎn)過程中,由量化的勞動(dòng)時(shí)間所決定的價(jià)值構(gòu)成了社會(huì)的“本體”,這決定了一切具有“質(zhì)”的規(guī)定性的勞動(dòng)必須簡(jiǎn)化為只有“量”的差別的勞動(dòng),產(chǎn)品的“質(zhì)”被還原為“量”,一切內(nèi)容的東西都被數(shù)量化了,成為一種抽象“形式”?!斑@種簡(jiǎn)化表現(xiàn)為一種抽象,然而這是社會(huì)生產(chǎn)過程中每天都在進(jìn)行的抽象。把一切商品化為勞動(dòng)時(shí)間同把一切有機(jī)體化為氣體相比,并不是更大的抽象,同時(shí)也不是更不現(xiàn)實(shí)的抽象。”[11]雖然在《資本論》中,馬克思以商品的普遍化作為分析的基礎(chǔ),但在現(xiàn)實(shí)的生活過程中,商品的普遍化實(shí)際是以資本的普遍化為前提的。這也意味著,這種抽象化、形式化,構(gòu)成了資本主義社會(huì)存在的本質(zhì)。歷史唯物主義需要對(duì)資本主義社會(huì)存在的形式化展開批判。
(2)資本邏輯視野中的商品、交換、貨幣、拜物教等的哲學(xué)分析與批判。商品、貨幣與交換既是現(xiàn)實(shí)的存在,又是表現(xiàn)這些存在的概念,這就需要對(duì)這些存在進(jìn)行哲學(xué)分析,揭示商品交換過程、貨幣存在方式的哲學(xué)意蘊(yùn),從而揭示商品普遍化時(shí)代的心理與意識(shí)結(jié)構(gòu),理解馬克思所說的拜物教的意義。
在上面的討論中,我們已經(jīng)提出了社會(huì)存在形式化、抽象化問題,馬克思通過商品二重性、勞動(dòng)二重性、商品交換、貨幣的產(chǎn)生等問題的分析,具體地揭示了這個(gè)形式化的過程。資本主義社會(huì)的這種“抽象”才是黑格爾哲學(xué)中抽象概念統(tǒng)治一切的歷史基礎(chǔ),也是阿多諾后來批判同一性哲學(xué)的社會(huì)基礎(chǔ)。商品交換與社會(huì)的貨幣化進(jìn)程,對(duì)社會(huì)生活與人的心理產(chǎn)生了極大的影響,商品拜物教體現(xiàn)了商品普遍化社會(huì)的精神結(jié)構(gòu)。
交換的普遍化只是資本邏輯的表層現(xiàn)象。表面看來,交換是為了獲得剩余價(jià)值,但交換本身并不產(chǎn)生剩余價(jià)值,剩余價(jià)值來自于生產(chǎn)過程,所以資本邏輯批判需要揭示剩余價(jià)值的生產(chǎn)過程,這是馬克思與當(dāng)時(shí)的庸俗經(jīng)濟(jì)學(xué)的根本區(qū)別。在這個(gè)邏輯轉(zhuǎn)換中,勞動(dòng)力成為商品是至關(guān)重要的一環(huán)。馬克思關(guān)于勞動(dòng)與勞動(dòng)力的區(qū)分,才真正地走出了古典經(jīng)濟(jì)學(xué)以及近代以來的哲學(xué)的思想前提,從而形成了關(guān)于資本邏輯的獨(dú)特分析。這是從資本的現(xiàn)象界進(jìn)入資本的本質(zhì)界的重要一步。
(3)資本邏輯與時(shí)空規(guī)劃。剩余價(jià)值生產(chǎn)有兩種形式,即絕對(duì)剩余價(jià)值的生產(chǎn)與相對(duì)剩余價(jià)值的生產(chǎn)。絕對(duì)剩余價(jià)值的生產(chǎn)主要是通過延長(zhǎng)勞動(dòng)時(shí)間實(shí)現(xiàn)的,相對(duì)剩余價(jià)值的生產(chǎn)主要是通過提高生產(chǎn)率、縮短必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間實(shí)現(xiàn)的。相比較而言,前者直接體現(xiàn)為對(duì)時(shí)間的控制,后者更側(cè)重于對(duì)空間的規(guī)劃。資本主義社會(huì)的時(shí)間與空間規(guī)劃就是以剩余價(jià)值生產(chǎn)為核心而展開的。這種規(guī)劃不僅促進(jìn)了剩余價(jià)值的生產(chǎn),而且通過提高勞動(dòng)生產(chǎn)率推動(dòng)了資本主義社會(huì)的發(fā)展。剩余價(jià)值的生產(chǎn)因此成為資本主義社會(huì)時(shí)空規(guī)劃的核心,體現(xiàn)著資本主義剝削的秘密。馬克思結(jié)合剩余價(jià)值生產(chǎn)過程對(duì)時(shí)間的分析,實(shí)際上揭示了海德格爾后來在《存在與時(shí)間》一書中的時(shí)間理論的社會(huì)存在基礎(chǔ)。海德格爾所說的枚平化的時(shí)間,只有在資本主義社會(huì),即只有在商品交換普遍化的時(shí)代才是可能的。
隨著現(xiàn)代資本主義社會(huì)的發(fā)展,特別是隨著電子媒介技術(shù)的發(fā)展,空間規(guī)劃日益取代時(shí)間規(guī)劃,成為全球化時(shí)代資本邏輯的主導(dǎo)性策略,為歷史唯物主義的當(dāng)代發(fā)展提出了許多新的問題,列菲伏爾、哈維、蘇賈等人的現(xiàn)代空間理論,正是以《資本論》為基礎(chǔ),結(jié)合現(xiàn)代資本主義社會(huì)變遷而提出來的。
(4)資本邏輯與技術(shù)問題。在追求剩余價(jià)值的過程中,相對(duì)剩余價(jià)值的生產(chǎn)就涉及技術(shù)在資本生產(chǎn)中的地位和作用問題??梢哉f,資本的本性必須要發(fā)展技術(shù),但資本的本性又必須壓抑技術(shù),并借助于技術(shù)論證自身的合法性。因此,在資本邏輯的視野中,需要對(duì)技術(shù)問題進(jìn)行重新討論。
在這一問題域中,特別是在盧卡奇之后,將會(huì)產(chǎn)生技術(shù)支配與控制問題,這是自盧卡奇到法蘭克福學(xué)派到當(dāng)代都無法繞過的問題。與馬克思時(shí)代相比,今天關(guān)于技術(shù)討論的語境發(fā)生了重要的變化,這些變化既體現(xiàn)了理論思維方式的變化,又體現(xiàn)了社會(huì)歷史的變遷,這更需要我們深入討論馬克思從資本邏輯出發(fā)對(duì)技術(shù)的哲學(xué)分析,從而審視當(dāng)代思潮。
(5)資本邏輯與人的解放。對(duì)于馬克思來說,對(duì)資本邏輯的批判是為了人的自由而全面的發(fā)展,這種發(fā)展不僅體現(xiàn)為個(gè)人的自由發(fā)展,而且體現(xiàn)為全人類的自由發(fā)展。從黑格爾的辯證法出發(fā),馬克思一方面揭示資本邏輯的歷史合理性,即它為人類解放提供了所需要的物質(zhì)基礎(chǔ),另一方面,揭示資本邏輯的物化特征,這決定了人的解放必須要沖破這一牢籠,在這個(gè)過程中,無產(chǎn)階級(jí)成為人類解放的現(xiàn)實(shí)力量。對(duì)資本邏輯內(nèi)在矛盾的分析固然為人的解放提供了依據(jù),但只從資本邏輯的內(nèi)在矛盾出發(fā),并不能自發(fā)地培養(yǎng)出無產(chǎn)階級(jí)自我解放的自覺意識(shí),如何對(duì)這一問題展開思考,正是馬克思提到但沒有展開的課題?!顿Y本論》第三卷以“階級(jí)”作為結(jié)尾,但如何理解“階級(jí)”的自我意識(shí),馬克思并沒有展開。在這個(gè)維度上,歷史唯物主義的深度建構(gòu),必須要重新討論資本邏輯與主體問題。這個(gè)討論與20世紀(jì)80年代國內(nèi)學(xué)界的主體性討論相關(guān),但又有著根本不同的維度。那時(shí)的討論,關(guān)注的是生產(chǎn)邏輯(實(shí)踐)意義上的主體性,而在資本主義社會(huì),最為根本的問題恰恰是資本邏輯語境中的主體性問題,只有在這一討論中,我們才能真實(shí)地討論無產(chǎn)階級(jí)的解放與人的解放問題,面對(duì)當(dāng)代西方左翼思想對(duì)主體問題的重新探索,形成我們自己的解釋構(gòu)架。
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責(zé)任編輯 李蘭敏 英文審校 孟俊一
Rereading "Das Kapital": New Exploration of the Theoretical Structure
Ang Hai-feng
(Department of Philosophy, Peking University, Beijing 100871, China)
“Das Kapital”, according to the traditional research thought, has been understood as the application and the proof of historical materialism in the field of economy. The philosophical meaning of the “Das Kapital” does not really present itself. This paper analyzed the traditional research pattern from the difference between production logics and capital logics in the development of Marxism. And then it stressed the practice that we should present the philosophical thought of “Das Kapital” by taking the capital logics as the basic category, and present the internal logics of “Das Kapital” with new theories.
“Das Kapital”; production logics; capital logics; structuralization
2016-10-13
國家社科基金重點(diǎn)項(xiàng)目“國外馬克思主義哲學(xué)基礎(chǔ)理論問題研究”(16AZX002)的階段性成果。
仰海峰(1969-),男,安徽潛山人,哲學(xué)博士,長(zhǎng)江學(xué)者,北京大學(xué)教授、博士生導(dǎo)師。研究方向:馬克思主義哲學(xué)、國外馬克思主義。
A811
A
1001-733X(2016)06-0001-06