田夏彪

(大理大學(xué) 教育科學(xué)學(xué)院，云南 大理　671003)

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民族文化認(rèn)同“復(fù)合基因”的內(nèi)涵成因及當(dāng)代教育傳承策略
——以大理白族為個(gè)案

田夏彪

(大理大學(xué) 教育科學(xué)學(xué)院，云南 大理671003)

民族文化認(rèn)同“復(fù)合基因”是社會(huì)成員的一種思維方式或心理特質(zhì)，表現(xiàn)為既主動(dòng)學(xué)習(xí)主流文化以提升自我，又能堅(jiān)守自我文化之個(gè)性，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)民族文化發(fā)展的辯證統(tǒng)一。以大理白族為例，文化認(rèn)同“復(fù)合基因”積極促成了其文化發(fā)展的自覺，其形成與開放包容的自然人文環(huán)境和多元互補(bǔ)的教育結(jié)構(gòu)不無關(guān)系，且其綿延生長(zhǎng)離不開具有豐富內(nèi)容的“文化心理場(chǎng)”為基礎(chǔ)。以史為鑒，當(dāng)前民族文化認(rèn)同“復(fù)合基因”傳承須要采取共諧互補(bǔ)的學(xué)校教育與校外“文化心理場(chǎng)”關(guān)系；“空間景點(diǎn)+時(shí)間民俗”的傳統(tǒng)文化保護(hù)體系；“以人為本”的教育評(píng)價(jià)取向；分合位育的學(xué)校、家庭和社會(huì)教育結(jié)構(gòu)統(tǒng)一等策略來實(shí)現(xiàn)。

民族文化；復(fù)合基因；教育傳承；策略

民族文化發(fā)展自覺離不開社會(huì)主體踐行“復(fù)合型”文化認(rèn)同之道，在繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上積極吸收其他文化為我所用，以推動(dòng)自我民族文化的與時(shí)俱進(jìn)，這是現(xiàn)代化、全球化進(jìn)

程中民族文化發(fā)展不得不正視的重要命題。

一、民族文化認(rèn)同“復(fù)合基因”詮釋：特征與本質(zhì)

文化認(rèn)同是社會(huì)成員在與他文化交流過程中所持的一種文化態(tài)度和行為選擇，包括向內(nèi)對(duì)自我文化之內(nèi)省和向外對(duì)其他文化之學(xué)習(xí)取舍，“文化的壽命之短或長(zhǎng)，除了生物邏輯和自然邏輯的原因以外，通常是與它對(duì)內(nèi)部及外部的適應(yīng)力相關(guān)”[1]。所以，民族文化要不斷更新發(fā)展，必然要協(xié)調(diào)好自我與他者之間的互動(dòng)互促關(guān)系，只有向他者學(xué)習(xí)而又不失去自我，方能確保民族文化發(fā)展的自覺。

(一)民族文化認(rèn)同“復(fù)合基因”的外顯特征：辯證統(tǒng)一

縱觀白族文化發(fā)展歷史進(jìn)程，很明顯的一個(gè)特征是向外學(xué)習(xí)與向內(nèi)整合，白族民眾通過不斷學(xué)習(xí)中原漢文化而提升自我發(fā)展水平，同時(shí)又較好地保持著自我文化發(fā)展的個(gè)性，而非是一種照搬仿制。“整個(gè)說來，白族不但較早地接觸了先進(jìn)的漢文化，同時(shí)還吸納了漢文化的精華；更為重要的是逐步形成了較為開放以及善于學(xué)習(xí)外來先進(jìn)文化的民族性格”[2]，在向外學(xué)習(xí)吸收的基礎(chǔ)上又加以整合內(nèi)化，促使自我文化發(fā)展形成開放性與民族性關(guān)系辯證統(tǒng)一特點(diǎn)。

其一，學(xué)習(xí)中原漢文化是南詔大理國(guó)地方政權(quán)及境內(nèi)社會(huì)民眾孕育出的一種風(fēng)氣，無論王公貴族還是平頭百姓都十分積極地認(rèn)同漢文化，并未因此將自我文化發(fā)展拘囿于區(qū)域范圍內(nèi)而閉關(guān)自守，相反人們以讀儒書、識(shí)漢字、作詩(shī)文為榮。如作為地方首領(lǐng)的南詔王閣邏鳳尊重和愛惜知識(shí)分子，盡可能將其納入麾下。如公元750年唐西瀘縣令鄭回被俘，南詔王閣邏鳳令其“儒書漢字教訓(xùn)國(guó)人，俾知禮讓，以變風(fēng)俗”[3]，并授予其清平官職(宰相)，還讓他教授鳳伽異等三代兒孫。又如，統(tǒng)治階層會(huì)積極利用各種機(jī)會(huì)去了解和探訪漢文化，盡可能獲取漢文化資源，這也可從像李紫琮等使臣在入宋王朝進(jìn)貢途中而求“聞學(xué)校文物之盛，請(qǐng)于押伴，求詣學(xué)瞻拜宣圣像，邵守張察許之，遂往，遍謁見諸生。又乞觀御書閣，舉笏扣首”[4]。大理人李觀音得等一行人于公元1173年至廣西橫山購(gòu)書，書單含有各種漢文化典籍，包括 “《文選五臣注》、《春秋后語(yǔ)》……”等[5]。無疑，認(rèn)同漢文化、學(xué)習(xí)漢文化是南詔大理國(guó)境內(nèi)社會(huì)民眾的一種價(jià)值意識(shí)，經(jīng)由他們的努力，南詔大理國(guó)境內(nèi)整體漢文化水平有了很好的發(fā)展，擅長(zhǎng)詩(shī)詞歌賦的知識(shí)分子越來越多，其詩(shī)作達(dá)到了一定的層次，如“風(fēng)里浪花吹又白，雨中嵐影洗還清。江歐聚處窗前見，林許啼時(shí)枕上聽。此際自然無限趣，王程不敢暫停留”便是一例。當(dāng)然更為普遍的是漢文化已逐漸滲透進(jìn)人們?nèi)粘Ｉa(chǎn)生活中，類似“夫子、君子、小人”[6]言說常停留于社會(huì)民眾口頭表達(dá)之中?？梢哉f，正是通過對(duì)外開放，虔敬地向他者學(xué)習(xí)而成就了南詔大理國(guó)文化發(fā)展的大幅提升，為其文化體系中融入了大量的漢文化元素奠定了良好的社會(huì)環(huán)境。

其二，即使到了元明清三朝，大理地區(qū)納入了中原王朝治下，較之以往白族文化失去了區(qū)域范圍內(nèi)主體文化地位，但白族文化并未因漢文化大規(guī)模流入大理地區(qū)而被同化，白族社會(huì)民眾創(chuàng)造性地使得使得“漢、白”文化交相輝映地存在于人們的生產(chǎn)生活中，形成多元雜糅且個(gè)性的文化體系。具體來看，白族民眾依然延續(xù)著對(duì)他文化學(xué)習(xí)的價(jià)值意識(shí)，中原漢文化中的儒學(xué)、佛教、道教文化在傳播中受到白族民眾的青睞，但他們并非對(duì)之一層不變的接受，而是巧妙地將其融入進(jìn)自我傳統(tǒng)信仰體系中，從而孕育出富有鮮明個(gè)性特色的白族文化結(jié)構(gòu)內(nèi)容。如白族本主崇拜即為融儒釋道為一體的白族文化現(xiàn)象，在每一個(gè)白族村落都有著本主廟，里面供奉著本村的保護(hù)神，各村落之本主人物各異，既有帝王將相，也有歷史或神話英雄，還有鄉(xiāng)居百姓等，只要是其身上凝聚有“仁義”精神或值得人們敬重的良好道德品質(zhì)，他們都有可能成為白族民眾所信崇的本主，因此像諸葛亮、李宓、觀音菩薩、太上老君、民間老漢等都列位于白族本主廟受人祭拜?！氨局鲝R之神，祀有功德于民者，正祭法所云：‘以死勤事則祀之，以勞定國(guó)則祀之，以能大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之”[7]。也就是說，各村落之本主神是一種精神象征，白族人民敬仰本主是對(duì)其身上良善品質(zhì)的一種認(rèn)同，并把其作為自我立身處世及與他人交往時(shí)的價(jià)值導(dǎo)向和行為準(zhǔn)則，白族社會(huì)成員不斷地在參與各種類型本主廟活動(dòng)而與本主發(fā)生“人神”交往的過程中，其內(nèi)心會(huì)受到本主精神的“規(guī)范”和“激勵(lì)”，進(jìn)而將本主身上的精神品質(zhì)踐行在日常生產(chǎn)生活中。總之，歷史進(jìn)程中白族文化發(fā)展是開放的，白族民眾不斷汲取漢文化因子來提升自身發(fā)展水平，促使本民族文化因漢文化的滲入而變得更有彈性和活力，并在發(fā)展的道路上將外來文化逐漸的內(nèi)化融合，從而形成特色鮮明的白族文化。

(二)民族文化認(rèn)同“復(fù)合基因”的內(nèi)隱本質(zhì)：思維心理

歷史進(jìn)程中白族文化發(fā)展呈現(xiàn)出辯證統(tǒng)一特征，具體表現(xiàn)為文化發(fā)展不排外，而是以積極的態(tài)度去吸收他文化的優(yōu)點(diǎn)為我所用，并經(jīng)過和自我文化的雜糅融合而彰顯出民族個(gè)性，真正實(shí)現(xiàn)文化發(fā)展自覺之下的精進(jìn)，它可從容納了多元文化因子的“可視化”的民族文化事像中反映出來。那么，是什么促使了白族文化發(fā)展辯證統(tǒng)一成為可能？理查德·道金斯在《自私的基因》一書中提出了“Meme”概念，其義為“諸如語(yǔ)言、觀念、信仰、行為方式等的傳遞過程中與基因在生物進(jìn)化過程中所起的作用相類似的那個(gè)東西”[8]，“Meme是意識(shí)單元，是一代一代能夠進(jìn)化、綜合和傳遞的信念。人類有能力選擇通過基因或Meme兩種方式進(jìn)行復(fù)制，這正是我們與動(dòng)物的區(qū)別。基因與Meme的共同性便是他們都能自我復(fù)制，成功的基因是那些使一個(gè)又一個(gè)軀體長(zhǎng)期不斷地傳遞它們的基因，也就是那些善于存活和生殖的基因，而Meme同樣也是，能夠通過一個(gè)民族一個(gè)社會(huì)一個(gè)文化不斷地傳遞它、不斷地復(fù)制”[9]。也就是說，“Meme”是人類文化基因，它會(huì)伴隨著人類社會(huì)發(fā)展而傳遞綿延，往往以一個(gè)民族社會(huì)成員思維心理或價(jià)值意識(shí)的方式在代際之間傳承，它往往影響著實(shí)踐中人們的文化實(shí)踐，“文化基因可以理解為一個(gè)民族長(zhǎng)久、穩(wěn)定、普遍地起作用的思維方式和心理底層結(jié)構(gòu)，它決定著民族文化的走向和特征”[10]。當(dāng)然，這種文化基因是內(nèi)隱的，其存活生長(zhǎng)離不開具體文化景觀、活動(dòng)等文化場(chǎng)的滋養(yǎng)，“文化基因自然不是一種實(shí)體，也不純粹是一種精神概念的表述……，文化基因必須在文化因素上構(gòu)造”[11]?；诖?，要回答歷史進(jìn)程中白族文化發(fā)展何以實(shí)現(xiàn)開放性與民族性辯證統(tǒng)一？顯然，白族文化發(fā)展外顯特征背后潛藏或隱含的是白族社會(huì)成員的文化認(rèn)同的“復(fù)合”思維心理或價(jià)值意識(shí)，它經(jīng)由文化傳遞功能而實(shí)現(xiàn)在白族民眾代際之間的傳承，也即形成白族文化認(rèn)同“復(fù)合基因”，內(nèi)聚為白族民眾穩(wěn)定性連續(xù)性的思維價(jià)值傾向，對(duì)優(yōu)于自我文化的他者抱之以敬仰學(xué)習(xí)之心態(tài)，并積極通過學(xué)習(xí)而將之內(nèi)化為自我文化的一部分，同時(shí)又能正視自我文化本身的價(jià)值意義，對(duì)他文化加以咀嚼、過濾、消化、改造，從而實(shí)現(xiàn)繼承與創(chuàng)新的統(tǒng)一。

綜括之，民族文化認(rèn)同“復(fù)合基因”是民族社會(huì)成員的心理特質(zhì)，反映為人們?cè)谔幚怼白晕摇迸c“他者”文化關(guān)系時(shí)所具有的穩(wěn)定思維傾向，體現(xiàn)在文化行動(dòng)上是一種理性的實(shí)踐選擇判斷，不盲從、不排外，本著有利于文化提升的原則進(jìn)行文化交往和重組，并且在多元豐富的文化土壤中使其復(fù)制、傳遞和綿延生長(zhǎng)。所以，民族文化認(rèn)同“復(fù)合基因”是內(nèi)隱和外顯的統(tǒng)一，從“隱”的層面和角度看是“具有在時(shí)間和空間上得以傳承和展開能力的基本理念或基本精神，以及具有這種能力的文化表達(dá)或表現(xiàn)形式的基本風(fēng)格”[12]，它內(nèi)聚在社會(huì)民眾的精神價(jià)值世界中，促使著人們能夠在文化交往中處理好學(xué)習(xí)吸收和改進(jìn)創(chuàng)新的關(guān)系，把外來文化較好地融入進(jìn)本民族文化之中。而民族文化認(rèn)同“復(fù)合基因” 從“顯”的層面和角度看，它依托于眾多文化事像構(gòu)成的“文化心理場(chǎng)”而存活生長(zhǎng)，人們?cè)趨⑴c融入文化景觀、音樂歌舞、禮儀風(fēng)俗等活動(dòng)中強(qiáng)化著共同的價(jià)值思維?！拔幕騻鞒袆t往往是體外影響，即社會(huì)文化環(huán)境或稱之為文化場(chǎng)作用于后生的文化主體，使文化特征在代際之間得以保留”[13]?？傊褡逦幕J(rèn)同“復(fù)合基因”是人們的一種思維心理，它以“隱”的方式影響著白族文化的傳承發(fā)展，而它自身的綿延又以“顯”的“文化心理場(chǎng)”為基礎(chǔ)，二者之間是一種相依互促的關(guān)系，最終促成民族文化的良性發(fā)展。

二、民族文化認(rèn)同“復(fù)合基因”成因：自然人文社會(huì)系統(tǒng)

民族文化認(rèn)同“復(fù)合基因”乃是社會(huì)成員之思維心理，它以一種穩(wěn)定的意識(shí)傾向催促著社會(huì)民眾積極地開放學(xué)習(xí)他文化為我所用，又能夠?qū)χ鞒黾庸じ脑?，以確保他文化融入進(jìn)本民族文化體系中，從而能實(shí)現(xiàn)文化發(fā)展水平的提升和文化發(fā)展關(guān)系的辯證性。那么，是什么條件、原因和動(dòng)力促使這一“復(fù)合基因”的生成呢？

(一)時(shí)空條件：文化認(rèn)同“復(fù)合基因”形成之自然地理因素

毋庸置疑，民族文化在起源創(chuàng)生過程中受自然地理環(huán)境影響甚大，人們都是基于特定土壤、氣候、水資源、動(dòng)植物等生態(tài)環(huán)境的適應(yīng)和調(diào)節(jié)基礎(chǔ)上形成了一整套文化系統(tǒng)。因此，各地域自然環(huán)境的差異必然會(huì)在民族文化及民族文化精神中體現(xiàn)出來[14]，也就是對(duì)于民族文化個(gè)性的認(rèn)識(shí)有必要觀照其自然生態(tài)環(huán)境基礎(chǔ)。比如，白族文化的形成發(fā)展與其所處的“蒼洱大地”不無關(guān)系，“蒼洱”境內(nèi)的自然地理環(huán)境為白族民眾提供了創(chuàng)生文化的良好條件，這可以從地理位置、地勢(shì)、氣候等方面有所反映。首先，“蒼洱大地”位于“亞洲文化十字路口”，以及眾多大川大河流經(jīng)洱海區(qū)域(諸如怒江、瀾滄江、金沙江等)，這就為白族民眾提供了人口遷徙、經(jīng)商涉世等文化學(xué)習(xí)、傳播、交流的便利交通條件。其次，“蒼洱之境”地勢(shì)垂直分帶，這里水資源和生物豐富多樣性，為白族民眾生息繁衍、不斷孕育、創(chuàng)生、發(fā)展文化提供了自然物質(zhì)環(huán)境基礎(chǔ)。再次，“蒼洱之境”內(nèi)氣溫氣候適宜于農(nóng)作物、牧草和樹木生長(zhǎng)，具體來看氣溫年溫差小而日溫差大、氣候垂直變化顯著、雨量適中和干濕季分明。無疑，豐富優(yōu)越的自然環(huán)境條件為白族民眾在蒼洱之境內(nèi)的繁衍、生產(chǎn)和發(fā)展提供了外在物質(zhì)基礎(chǔ)，而其境內(nèi)縱貫相連的怒江、瀾滄江和金沙江幾條大河則為人們通往外界提供了交通樞紐，使得白族民眾較早地能與他文化有了接觸交流的可能，利于其文化的交融發(fā)展[15]。此外，早在公元前109年漢王朝就在滇池、洱海地區(qū)建立了益州郡，大理地區(qū)成為了西南絲綢之路及內(nèi)地與東南亞諸國(guó)進(jìn)行文化商貿(mào)往來的重要樞紐?？梢哉f，歷史進(jìn)程中的白族先民身處于一個(gè)相對(duì)優(yōu)越的自然生態(tài)環(huán)境之中，地理位置和交通條件之便利為其文化交往提供了一個(gè)“開放”的時(shí)空環(huán)境，為他文化的流入和向外學(xué)習(xí)孕育了平臺(tái)基礎(chǔ)，他們通過不斷吸收比自己先進(jìn)的古代文明來滋養(yǎng)壯大自我，為其文化認(rèn)同“復(fù)合基因”的生成奠定了積極的歷史基礎(chǔ)。

(二)人文環(huán)境：文化認(rèn)同“復(fù)合基因”形成之內(nèi)外社會(huì)因素

“十九世紀(jì)以前的二千多年間，漢族及其前身華夏族一直是總體上最先進(jìn)、文化水準(zhǔn)最高的民族，……要進(jìn)步，就只有學(xué)習(xí)漢族文化，卻是別無選擇的道路”[16]。對(duì)于白族先民而言，他們也恰恰循沿了這一文化發(fā)展方向，自成為一個(gè)民族共同體，在建立地方民族政權(quán)之后，白族民眾并未“閉關(guān)鎖國(guó)、夜郎自大”，社會(huì)成員主動(dòng)地尋求機(jī)會(huì)來學(xué)習(xí)漢文化，而中原王朝也為白族民眾營(yíng)造了自由寬松的教育環(huán)境。一方面，南詔地方政權(quán)統(tǒng)治階層十分重視中原漢文化教育，在其境內(nèi)大力推行儒家學(xué)說，如南詔王閣邏鳳、異牟尋都深受儒學(xué)影響，通過讀儒書來提升自我的統(tǒng)治素養(yǎng)，閣邏鳳“不讀非圣之書，嘗學(xué)治人之術(shù)”、異牟尋 “頗知書，有才智，善撫其眾”[17]便是明證。尤其到了大理國(guó)時(shí)期，崇學(xué)尚儒日益發(fā)展成為一種社會(huì)風(fēng)尚，儒家漢文化教育在民間日益普及流行?！吧现羾?guó)主及貴族，下至普通百姓，常常通過官方及各種民間渠道來學(xué)習(xí)內(nèi)地的漢文化”[18]。毫無疑問，南詔大理國(guó)時(shí)期白族社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化的全面發(fā)展離不開漢文化的推動(dòng)，通過吸收先進(jìn)漢文化的思想、制度，從地方政權(quán)治理以及社會(huì)成員心性修養(yǎng)都獲得了滋養(yǎng)。另一方面，白族文化發(fā)展之所以能夠持續(xù)獲得漢文化的推動(dòng)，非常關(guān)鍵的方面在于唐王朝的開明文化政策不無關(guān)系，畢竟文化發(fā)展是一個(gè)雙向的互動(dòng)過程?！疤仆醭y(tǒng)治集團(tuán)能順應(yīng)時(shí)代趨勢(shì)的發(fā)展，制定了一系列較為開明的文化政策，營(yíng)造了一種開放的相對(duì)寬松的文化氛圍……，它對(duì)南詔文化起到了誘導(dǎo)作用和發(fā)生著影響，使南詔文化有了發(fā)展的機(jī)遇，有了在民族傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上蛻變成一種新文化的舞臺(tái)”[19]。也就是說，中原王朝奉行德化而治方針，注重對(duì)周邊地方少數(shù)民族實(shí)行文教引導(dǎo)，采取儒家典籍賜予、儒家禮儀推行的策略，讓社會(huì)民眾認(rèn)同儒家倫理道德思想，并將之內(nèi)化在生命生活之中，這在《報(bào)坦綽書》有著清楚的記載：“賜孔子之詩(shī)書，頒周公之禮樂，數(shù)年之后，靄有華風(fēng)，變腥膻蠻貊之邦，為馨香禮樂之域”[20]。概言之，白族文化發(fā)展除了有著相對(duì)優(yōu)越的自然環(huán)境條件外，也存在著地方政權(quán)和中央王朝為其搭建的良好人文環(huán)境，白族民眾能在“內(nèi)外一致”的“開放、包容”教育學(xué)習(xí)土壤中不斷地汲取優(yōu)秀文化養(yǎng)料來提升自我。

(三)互補(bǔ)結(jié)構(gòu)：民族文化認(rèn)同“復(fù)合基因”形成之互補(bǔ)教育因素

教育與文化之間有著密切的聯(lián)系，其中很重要的方面是教育要承擔(dān)著傳承與創(chuàng)新文化發(fā)展的動(dòng)力作用，這也是文化發(fā)展對(duì)教育意義的一種追求?？梢哉f，歷史進(jìn)程中白族文化之所以有著發(fā)展的強(qiáng)勁動(dòng)力，與人們重視教育、善于學(xué)習(xí)是分不開的。其一，漢學(xué)教育體系在南詔大理國(guó)時(shí)期逐漸在境內(nèi)建立和推行，白族民眾接受了內(nèi)容交織的復(fù)合型教育熏陶，他們通過對(duì)儒釋道等多元文化的學(xué)習(xí)，其寫作、閱讀、語(yǔ)言等人文素養(yǎng)都得到了發(fā)展提升，在文化交往中人們能嫻熟地運(yùn)用漢語(yǔ)，如“吾聞夫子云：君子和而不同，小人同而不和。今兩國(guó)之人，不期而合者，豈不習(xí)夫子之言哉！”[21]的言論便出自大理商人的書信之中。同時(shí)，由于白族民眾崇信佛教，其原有“好斗嗜殺“習(xí)性也深受佛教教義影響而有了明顯的轉(zhuǎn)變，“諸種蠻夷剛愎嗜殺，骨肉之間，一言不合，即白刃相向；不知事神佛，若梟獍然。惟白人事佛甚謹(jǐn)，故殺心差少”[22]。總之，白族民眾在教育學(xué)習(xí)中獲得了儒釋道等諸多漢文化內(nèi)容，并將之滲透在自我文化體系中，通過人們參與文化生活而對(duì)自我身心產(chǎn)生影響。其二，白族社會(huì)民眾在接受教育內(nèi)容和形式上是以交融的形式展開，而非為“分科”并列式的，遍布南詔大理國(guó)境內(nèi)的眾多寺廟作為一種“教育機(jī)構(gòu)”對(duì)信徒施以綜合性教育，寺廟中的僧眾通過“既念佛經(jīng)，也讀孔孟之書”，同時(shí)獲得儒家思想和佛教教義的熏陶，使其能夠較好地協(xié)調(diào)“入世和出世”的統(tǒng)一關(guān)系。其三，白族社會(huì)民眾接受漢文化教育是相對(duì)的，其自身民族文化傳統(tǒng)也不斷發(fā)揮著影響其身心的重要作用，而且也恰恰是這種融入文化生活中的傳統(tǒng)教育保證了民族文化的個(gè)性延續(xù)，“封建社會(huì)……廣大的下層人民并非都有受教育的機(jī)會(huì)，他們對(duì)傳統(tǒng)文化觀念與知識(shí)的獲得，更多的是靠蘊(yùn)藏于風(fēng)俗習(xí)尚之中的非學(xué)校教育。這種教育的實(shí)施大多是通過口耳相傳以及風(fēng)俗儀式等而世代延傳的”[23]。綜上所述，歷史進(jìn)程中的白族民眾接受的教育是綜合一體的，從內(nèi)容而言兼具儒釋道在內(nèi)的漢文化知識(shí)及本土的傳統(tǒng)文化知識(shí)，從形式而言是“儒釋合一”的寺廟教育，以及“制度化與非制度化”結(jié)合的教育形態(tài)，正是在這種互補(bǔ)化的教育結(jié)構(gòu)作用下，白族民眾生成了復(fù)合型的思維方式或價(jià)值勤想，他們?cè)谂c外來文化碰撞交完中能夠保持一種理性的選擇判斷能力，將他者作為學(xué)習(xí)的對(duì)象而卻不趨同，真正能夠在不斷吸收、拓展自我文化結(jié)構(gòu)內(nèi)涵豐富性過程中，為外來文化找到本土民族文化體系中的適合的化合因子，不斷催促自我文化的精進(jìn)。

三、民族文化認(rèn)同“復(fù)合基因”的教育傳承策略

民族文化認(rèn)同“復(fù)合基因”是民族社會(huì)成員的心理特質(zhì)或思維傾向，外顯為民族文化發(fā)展的自覺或辯證性，它是民族文化發(fā)展理應(yīng)持有的一種價(jià)值態(tài)度和實(shí)踐方向。然而，在包括白族文化在內(nèi)的民族文化遭遇現(xiàn)代化、全球化過程中的技術(shù)、金錢、資本等方面的沖擊下，如何使得民族文化認(rèn)同“復(fù)合基因”得以綿延生長(zhǎng)呢？

(一)共諧互補(bǔ)：學(xué)校教育與校外“文化心理場(chǎng)”關(guān)系

毋庸置疑，當(dāng)前教育實(shí)踐中學(xué)校教育似乎“獨(dú)占鰲頭”，甚至學(xué)校教育成了教育的代名詞，而這種教育在運(yùn)行過程中卻是有缺陷的，“教育課程中把處理物質(zhì)的、可測(cè)的以及有關(guān)生產(chǎn)與消費(fèi)的領(lǐng)域的學(xué)科放在優(yōu)先和優(yōu)待的地位”，“教育往往受到歪曲，不是培養(yǎng)全面的人，而是塑造作為國(guó)家或產(chǎn)業(yè)等機(jī)構(gòu)的片面的人”[24]。如何擺脫此困境？顯然民族地區(qū)教育發(fā)展要還原教育的完整性，要將學(xué)校教育和活的融于生活中的校外“文化心場(chǎng)”教育統(tǒng)一起來，共同去塑造人和培育其良性文化認(rèn)同，而不是把學(xué)校教育當(dāng)成了教育的唯一形式，忽略了廣闊的社會(huì)天地或校外“文化心理場(chǎng)”在人生成長(zhǎng)中的重要意義，理應(yīng)將他們二者結(jié)合起來，形成一種互補(bǔ)共榮的教育結(jié)構(gòu)體系，方能使得教育對(duì)象在接受了完整統(tǒng)一的教育之后實(shí)現(xiàn)有效推動(dòng)民族文化健康發(fā)展的重任。“即使是最高水平的教育，如果不通過符合我們整個(gè)環(huán)境的、復(fù)雜和不斷變化的現(xiàn)實(shí)的學(xué)習(xí)來加以補(bǔ)充，那也就失去了它本來的價(jià)值”。因此，教育要回到原點(diǎn)去，教育不僅僅只靠學(xué)校教育傳授不接“地氣”純粹理論知識(shí)，而使得學(xué)生丟棄了自我生命生長(zhǎng)的文化環(huán)境， “我們自己本土本地的文化不被視為文化，這是我們教育對(duì)文化的一種傷害，一種無形的摧殘”[25]。所以，教育回到“出發(fā)點(diǎn)”應(yīng)是培養(yǎng)教育對(duì)象良好文化認(rèn)同思維的必然選擇，作為影響教育發(fā)展之主體的政府部門、教育行政部門、學(xué)校、家庭等都應(yīng)轉(zhuǎn)變教育觀念，須要把教育看成是一個(gè)人生命發(fā)展的存在方式，在實(shí)踐教育的過程中要注重教育意義的生發(fā)，而不能把學(xué)校教育束之高閣，割裂了它與校外文化系統(tǒng)的共生共諧關(guān)系，一方面只有學(xué)校教育自身注重傳統(tǒng)文化內(nèi)容在學(xué)生發(fā)展中的重要作用，積極地開展在學(xué)校中開展傳統(tǒng)文化教育，積極培養(yǎng)學(xué)生文化認(rèn)同的自覺意識(shí)；另一方面，校外“文化心理場(chǎng)”也應(yīng)受到社會(huì)各階層的有意傳承保護(hù)，讓人們有著“活”的文化來補(bǔ)充生命的精神養(yǎng)料。同時(shí)，學(xué)校教育與校外“文化心理場(chǎng)”要不斷地進(jìn)行整合調(diào)節(jié)，二者形成一種良性的互促糾正機(jī)制，在構(gòu)建一種完整教育結(jié)構(gòu)中將學(xué)生及社會(huì)成員成為一個(gè)充滿文化血肉的生命主體，對(duì)自己文化有著自知之明，又能理解和尊重他文化，且在多元的世界中找到自己的發(fā)展目標(biāo)和位置。

(二)“空間景點(diǎn)+時(shí)間民俗”：動(dòng)靜結(jié)合的傳統(tǒng)文化保護(hù)體系

民族傳統(tǒng)文化是活的，是有生命的，它不是一種純粹的客觀化、實(shí)體化的對(duì)象存在。然而，當(dāng)下存在著眾多偏誤的民族文化傳承活動(dòng)，把本來是完整的、有生命意義的文化整體肢解為一種商品、一個(gè)消費(fèi)景點(diǎn)或是一場(chǎng)文娛表演，這些活動(dòng)雖不能說是錯(cuò)誤的，但就文化富有生命意義，是人的一種精神價(jià)值顯現(xiàn)的層面而言，市場(chǎng)化的文化包裝傳承無疑使得文化的社會(huì)效益或教育意義流失?！氨Ｗo(hù)文化遺產(chǎn)，是為了讓它們首先成為它們自己文化生態(tài)的一部分，……應(yīng)該讓它回歸民間回歸本土，讓它成為我們的文化風(fēng)景而非文化負(fù)擔(dān)”[25]。此外，實(shí)踐中民族傳統(tǒng)文化保護(hù)意識(shí)、途徑或形式是淡漠單一化的。從學(xué)校層面而言，所謂的民族文化傳統(tǒng)是學(xué)校教育的一大空白，許多時(shí)候民族文化教育被當(dāng)成是有礙于學(xué)校教育質(zhì)量提升的，而且此認(rèn)識(shí)依然在學(xué)校教育實(shí)踐中蔓延著；從社會(huì)層面而言，保護(hù)傳承傳統(tǒng)文化的呼聲抵擋不過人們對(duì)經(jīng)濟(jì)的渴求，人們寧可犧牲文化也不愿放緩經(jīng)濟(jì)在量上和速度上的增長(zhǎng)。基于這樣的民族文化發(fā)展際遇，當(dāng)下有必要轉(zhuǎn)變我們的文化教育觀念和方法，一方面民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)除了追逐其“經(jīng)濟(jì)效益”，通過“政府引導(dǎo)、企業(yè)主導(dǎo)、項(xiàng)目先導(dǎo)”的路子來進(jìn)行之外，也應(yīng)凸顯其“社會(huì)效益”，要把民族文化與人類可持續(xù)發(fā)展的休戚與共關(guān)系彰顯出來，激活文化成人的精神價(jià)值，真正把文化滋養(yǎng)、引領(lǐng)生命的意義實(shí)現(xiàn)建立在良好文化生態(tài)體系的保護(hù)基礎(chǔ)上。為此，政府在保護(hù)和傳承民族傳統(tǒng)文化過程中，應(yīng)注重構(gòu)建靜態(tài)的“空間景點(diǎn)”+動(dòng)態(tài)的“時(shí)間民俗”相結(jié)合的民族傳統(tǒng)文化保護(hù)體系，并通過對(duì)民族傳統(tǒng)文化的分類梳理認(rèn)定工作，在加強(qiáng)對(duì)“有形”的物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)基礎(chǔ)上，夯實(shí)對(duì)“無形”的或具有“活動(dòng)”性質(zhì)的諸如民族節(jié)日、民族禮俗、民族宗教信仰的傳承與引導(dǎo)，充分挖掘這些民俗所具有的文化內(nèi)涵，在繼續(xù)實(shí)施“景點(diǎn)”式方式保護(hù)并實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化經(jīng)濟(jì)效益增加的同時(shí)，也要推進(jìn)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的“民間化”，突出民間基層對(duì)民族傳統(tǒng)文化方面的建設(shè)工作。

(三)以人為本：打破“效率為先”的教育評(píng)價(jià)取向

教育到底為何？這是與民族文化發(fā)展命運(yùn)緊密相關(guān)的問題，如果現(xiàn)實(shí)中的教育一切為了升學(xué)、為了考試，那么只要有礙此目的達(dá)成的所有“教育活動(dòng)”都被視為是多余的或是有害的，民族文化也恰恰在如此教育價(jià)值取向和教育實(shí)踐中而沒有獲得應(yīng)有的重視和推行。這也就意味著教育是非以人為本的，為何如此言說？道理很簡(jiǎn)單，人是文化的存在，教育不將文化作為育人的底色，那培養(yǎng)的對(duì)象只是徒具“最強(qiáng)大腦”的機(jī)械而已。然而，縱觀一所所學(xué)校教育都被“分?jǐn)?shù)、升學(xué)率”所控制，文化成為學(xué)校教育中的稀缺資源，學(xué)生生命基本上呼吸不到文化“氧氣”而顯得蒼白，他們高智商卻都成為了精致的利己主義者，其生命怎能承受創(chuàng)建文明和諧社會(huì)如此之“重任”，“單獨(dú)一所學(xué)校只是中國(guó)民族教育浩瀚海洋中的一滴水，師生無論怎么努力，都不能改變鄉(xiāng)土教育‘不能納入國(guó)家的考核體系’的現(xiàn)實(shí)……。作為政府部門，應(yīng)該對(duì)現(xiàn)行的教育體制進(jìn)行反思和探索，以切實(shí)可行的施政來激發(fā)民族地區(qū)干部群眾和學(xué)校師生的積極性，本著服務(wù)于少數(shù)民族和民族地區(qū)的目的，使學(xué)生接受對(duì)他們來說合適的學(xué)校教育，實(shí)現(xiàn)對(duì)鄉(xiāng)土文化和主流社會(huì)的雙重適應(yīng)”[26]。于此，我們要嚴(yán)肅地對(duì)待教育，諸如教育評(píng)價(jià)或考核，只有作出了由“效率優(yōu)先”向“以人為本”轉(zhuǎn)變的改革，真正激發(fā)民族地區(qū)學(xué)校把民族傳統(tǒng)文化傳承教育變?yōu)橐环N自覺，讓學(xué)生切實(shí)通過本民族傳統(tǒng)文化的學(xué)習(xí)來充實(shí)自我生命的飽滿性，改變以往因受“考試、升學(xué)、賺錢”等工具化教育和學(xué)習(xí)對(duì)生命發(fā)展所造成的肢解或異化，而應(yīng)借助于民族文化來滋潤(rùn)和充實(shí)自我心靈世界和生命狀態(tài)的和諧。

(四)分合位育：學(xué)校、家庭和社會(huì)教育結(jié)構(gòu)統(tǒng)一

教育是培養(yǎng)人的活動(dòng)，其宗旨在于改變一個(gè)人，使人較之原來的狀態(tài)變得“更好”，或者使人的朝著“真善美”的方向發(fā)展。如前所述，文化認(rèn)同“復(fù)合基因”是一種價(jià)值思維，它體現(xiàn)了具有文明高度之人的本質(zhì)屬性，必然離不開教育的啟蒙開化和人性境界提升，因?yàn)榻逃饬x主要在于影響或轉(zhuǎn)變一個(gè)人之心靈態(tài)度?；诖耍幕J(rèn)同“復(fù)合基因”培育過程中須要彰顯教育的“化人”功能，通過還原教育在本質(zhì)上和形式上的統(tǒng)一性，將家庭、學(xué)校及社會(huì)教育進(jìn)行互動(dòng)整合，積極促進(jìn)教育于人的身心、能力、道德品質(zhì)上的全面發(fā)展，讓其成為自覺的生命主體去應(yīng)對(duì)文化交往，在“合作、尊重、互鑒”中推動(dòng)文化世界多元個(gè)性發(fā)展。然而，當(dāng)下家庭、學(xué)校及社會(huì)教育是畸形化的，一方面三者似乎高度統(tǒng)一，其在目的上都“教唆”著人們追逐“金錢、權(quán)力、名望”等資本，為此文化、教育都是作為手段而存在；另一方面三者又是割裂無序的，僅僅以學(xué)校教育為獨(dú)尊，傳統(tǒng)家庭教育、有效的社會(huì)教育或缺失或異化，相互之間沒有形成合力。因此，為了更好地促進(jìn)包括中小學(xué)生在內(nèi)的社會(huì)成員生命發(fā)展的健全性，讓其形成良好的文化認(rèn)同價(jià)值意識(shí)和行動(dòng)實(shí)踐，當(dāng)前家庭、學(xué)校、社會(huì)教育要先作好自己的“本分”，然后再考慮和積極實(shí)現(xiàn)三者之間的“整合”問題，以實(shí)現(xiàn)教育對(duì)社會(huì)成員文化生命發(fā)展的連續(xù)性、互補(bǔ)性、全面性滋養(yǎng)。如學(xué)校要積極將其教育空間加以拓展而建構(gòu)“第二課堂”，讓學(xué)生親臨各種民族傳統(tǒng)文化活動(dòng)中去感悟意義。當(dāng)然，除學(xué)校教育向社區(qū)延伸之外，二者也要聯(lián)合起來成立諸如民族文化保護(hù)及研究組織，通過對(duì)本社區(qū)內(nèi)民族傳統(tǒng)文化資源的收集、認(rèn)定、梳理、研究，形成和建立起穩(wěn)定日常化的傳承載體，以避免過往村落社區(qū)舉辦文化活動(dòng)時(shí)“無從下手”或?qū)W校誤將民族傳統(tǒng)文化傳承僅僅定位為“民族歌舞”、“手工制作”等看得見的“形象上”，而缺乏對(duì)民族傳統(tǒng)文化的系統(tǒng)性認(rèn)識(shí)和精神性洞察。

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責(zé)任編輯周瑩潔英文審校孟俊一

The Connotation Causes of National Cultural Identity “Complex Gene” and Its Educational Heritage Strategies

TIAN Xia-biao

(College of Education Science, Dali University, Dali 671003, China)

Cultural identity “complex gene” is a way of thinking or psychological characteristics of members in society, and the performance of both learning the mainstream culture actively to improve themselves, and adhering the personality of self-culture, so as to realize the dialectical unity of the ethnic cultural development. The open and inclusive natural human environment and educational system of complementary structure plays an important role in the formation of the Bai cultural identity “complex gene”. In view of this, the inheritance of the present Bai cultural identity “complex gene” shall be taken with these strategies: establishing the harmony between school education and “cultural psychological field” outside school; building a traditional cultural protection system of “space attractions + time folk”; transforming the reform of educational evaluation from “efficiency first” to “people-oriented”; and reinforcing the unity of school, family and society for education.

national cultural identity; complex gene; inheritance strategy; Bai nationality

1001-733X(2016)02-0139-08

2015-12-20

國(guó)家社科基金西部項(xiàng)目“白族傳統(tǒng)文化精神與社會(huì)主義核心價(jià)值觀‘共生共諧’機(jī)制研究”(15XMZ051)的階段性成果。

田夏彪(1978-)，男，云南鶴慶人，白族，大理大學(xué)教育科學(xué)學(xué)院教授，教育學(xué)博士。研究方向：民族教育、農(nóng)村教育。

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