楊和能

（桂林電子中等專業(yè)學(xué)校，廣西桂林541001）

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試析村寨教育在當(dāng)代鄉(xiāng)村治理中的價值
——以侗族為例

楊和能

（桂林電子中等專業(yè)學(xué)校，廣西桂林541001）

摘要：侗族地區(qū)村寨在長期社會發(fā)展中，形成了自身獨特的村寨教育資源和教育模式。村寨教育是侗族地區(qū)村寨發(fā)展的重要保障。在全面依法治國的新形勢下，運用好村寨教育資源，對促進(jìn)侗族地區(qū)社會治理具有積極意義。

關(guān)鍵詞：侗族村寨；教育資源；價值傳承

村寨教育是指因村落存在而衍生出來的維護(hù)村寨社會秩序的民俗及不成文法則。在侗族地區(qū)，它蘊(yùn)藏在侗族村寨的社會生產(chǎn)、社會生活之中，對侗族村寨的廣大群眾起潛移默化的作用。其教育功能主要通過鄉(xiāng)村文化規(guī)則和溝通理性來實現(xiàn)，主要包括家風(fēng)、村規(guī)民約、節(jié)日和習(xí)俗等，農(nóng)業(yè)勞動作為廣義的文化實踐也被包括在內(nèi)。

侗族是中國南方具有悠久歷史的稻作民族，主要分布在黔、桂、湘三省（區(qū)）毗鄰的廣大地區(qū)以及湖北省西部。侗族是一個智慧的民族，侗族人民在長期的社會實踐中，創(chuàng)造出一套較為完整的社會治理規(guī)則，在歷史上促成了侗族地區(qū)“夜不閉戶，路不拾遺”的社會良好秩序的建立。雖然侗族沒有自己的文字，但是，侗族祖先通過口傳心授的方式，把社會治理的規(guī)則代代相傳下來，維系村寨生計及發(fā)展，在此基礎(chǔ)上形成了侗族村寨獨特的教育資源和教育模式，成為村寨與村寨之間、村寨與村寨成員之間、成員與成員之間共同遵守的行為準(zhǔn)則。

一、侗族村寨教育的主要表現(xiàn)形式

（一）鼓樓與法場

鼓樓是侗族村寨的“心臟”，是侗族村寨標(biāo)志性的建筑物。一般分為多柱和單柱兩類，多柱較為普遍，均為木質(zhì)架構(gòu)。建筑時先立4根粗大的杉木為主柱直達(dá)頂層，然后又立12根籿柱。4根主柱代表四季風(fēng)調(diào)雨順，12根籿柱代表農(nóng)歷的12個月。鼓樓有“四櫞四角”、“六櫞六角”、“八櫞八角”之分，層數(shù)都是單數(shù)。鼓樓一般分為三部分，上部即傘型寶蓋頂，有四角、六角、八角形狀，工藝精巧，造型別致；中部是層層疊樓，從上而下，一層比一層大，每一層的樓檐突出部分都有翅角，精致獨特；下部即底部，多系正方形。在樓內(nèi)的橫梁和邊緣的檐板上，刻繪有各種各樣的人物、飛禽走獸、花木魚蟲等象征吉祥如意的圖案，明朗和諧，栩栩如生。在樓內(nèi)每層之間，還設(shè)有附在木柱上的簡便攀援梯。樓內(nèi)頂層放置有牛皮做面的大木鼓，是本寨遇到緊急情況，如火災(zāi)、盜匪、敵人來犯等，向全寨人報警的器具，非遇特殊情況，不能亂敲亂打。鼓樓也因置放意義重大的大木鼓而得名。鼓樓是侗族地區(qū)特有的一種民俗建筑物，幾乎每村每寨都有鼓樓。鼓樓一般按族姓而建，一個寨子有多少族姓便有多少座鼓樓。人們把鼓樓常?？醋魇嵌弊宓南笳?。歷史上，鼓樓是侗族人的軍事指揮部，是款首和寨老們議事和執(zhí)法的地方，因此，侗族人總是不惜代價建筑鼓樓，古歌中甚至有“未曾建寨先建樓”的說法。由此可見鼓樓在侗族群眾心目中的重要地位和在社會生活中重要作用。

“凡事關(guān)規(guī)約，及奉行政令，或有所興舉，皆鳴鼓集眾會議于此”[1]62。鼓樓概括起來有兩大社會功能，一是集體集會，二是民族認(rèn)同。在侗族地區(qū)，鼓樓既是民眾娛樂的重要場所，更是侗族地區(qū)執(zhí)法的場所。凡族姓內(nèi)或寨內(nèi)重大事務(wù)，都要在這里商量解決，村寨所發(fā)生的重要案件，必須在鼓樓里進(jìn)行裁決。在寨老主持下按照侗族款約法的相關(guān)規(guī)定進(jìn)行，一旦通過鼓樓全體民眾議定下來的事，并用竹簽釘?shù)焦臉堑闹由?，表示是鐵板上釘釘，永不得反悔。在鼓樓進(jìn)行案件裁決，一方面表示嚴(yán)肅性，另外一方面告訴所有的人，要引以為戒，好好教育子女遵守祖宗規(guī)制下來的規(guī)矩，任何人不能逾越。不僅如此，在鼓樓下達(dá)的裁決執(zhí)行人多為犯法人親屬，例如，1933年在三江高定寨曾發(fā)生這樣的類似觸犯“款約”的案例，案犯由其血緣親屬（叔伯兄弟）將其帶到山上執(zhí)行活埋的處治[2]11—15。在侗族地區(qū)，一旦在鼓樓上作出處治決定，犯法人的親屬如不去執(zhí)行，那么犯法人的家人、親屬在族姓內(nèi)或寨子中難有立足之地。鼓樓以其廣泛的群眾性吸引著每一位村寨成員來到這里交往、交流，溝通心靈，交流感情。由于有一座座鼓樓的存在，它的文化力量使得侗族整個民族的凝聚力日益增強(qiáng)，各個村寨的團(tuán)結(jié)和睦不斷鞏固，人與人、人與自然的關(guān)系更加和諧。

（二）合款和款約

侗族是一個具有智慧和優(yōu)良傳統(tǒng)的民族。在長期社會歷史發(fā)展過程中，形成了自己獨特的風(fēng)俗習(xí)慣，并隨社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展演變成習(xí)慣法。在侗族地區(qū)，由于歷史上侗族沒有文字，習(xí)慣法的傳承方式主要以口授心傳為主，體現(xiàn)在民族的風(fēng)俗習(xí)慣和節(jié)慶活動之中，從起初是一家一戶演變成宗族乃至一村一寨、村村寨寨共同遵守的行為規(guī)范，也由于經(jīng)濟(jì)條件的制約，每當(dāng)祭祀、節(jié)慶之際，都要向民眾宣講，讓大家心領(lǐng)神會，逐漸變成自己的自律行為，如侗族地區(qū)目前還在進(jìn)行的“三月約黃，五月約黃”講“款”活動就是例證?！翱睢笔嵌弊迦嗣裨陂L期社會生產(chǎn)、生活的實踐中，形成了一整套鄉(xiāng)村治理的社會規(guī)范——侗族習(xí)慣法。它是人們在生產(chǎn)生活中，根據(jù)事實和經(jīng)驗，依據(jù)侗族社會權(quán)威所確立的具有習(xí)慣性、約束性和強(qiáng)制性的，人們共信共為的行為規(guī)范的總和?？畹男问接袃煞N，一是形成條文，刻上石碑，立于寨邊或公共場所；二是編成“念詞”，叫不成文法，流傳于群眾之中，但也要立一巨石為據(jù)，叫做“盡岜”，即石頭法。內(nèi)容涉及從族規(guī)、族法到社會治安、民事、刑事、生產(chǎn)管理等，都規(guī)定有具體的條款，這些規(guī)范在侗族款約法得到最大體現(xiàn)。違者，輕則批評教育、罰款，或不許進(jìn)入鼓樓和參加族內(nèi)或寨子活動，或開除于族姓或村寨之外；重者，處以吊打、勒頭、火燙，直至死刑，并由其親屬執(zhí)行。對于無據(jù)可依，難以公斷之爭訟，則采取“砍雞”、“煮米”、“撈油鍋”等“神明裁判”解決。由于款約是契約性質(zhì)的法律，在相當(dāng)大程度上維護(hù)了全體款民的利益，人人必須信奉和執(zhí)行。“款”的創(chuàng)立基于兩個原因：一是抵御外族的侵?jǐn)_，維護(hù)侗族地區(qū)生產(chǎn)發(fā)展；二是維護(hù)家庭和睦，教育子女遵規(guī)守法，尊老養(yǎng)老。所以款詞中就有這樣的表述：“古時人間無規(guī)矩，父不知怎么教育子女，兄不知如何引導(dǎo)弟妹，晚輩不知敬長者，村寨之間少禮儀。兄弟不和睦，腳趾踩手指，鄰里不團(tuán)結(jié)，肩臂沖肩臂。自家亂自家，社會無秩序。內(nèi)部不和肇事多，外患侵來禍難息；祖先為此才立下款約，訂出侗鄉(xiāng)村寨的俗規(guī)?！盵3]雖然侗族史上沒有文字，但是通過講款、月也、多耶等活動，使得治理村寨的法規(guī)深深印在款民心中，成為款民的自覺行為。如果有款民違反了嚴(yán)禁火燒山、封山育林的款約，縱火燒了禁山，則由款組織和款民責(zé)令縱火者拿出一頭豬來殺，將豬肉煮熟發(fā)給各家各戶，這叫款肉?？v火者發(fā)款肉，其目的一是懲罰，二是教育警示，懲前毖后。因為“民間設(shè)立條約甚嚴(yán)，遇有偷盜，不論大小，鳴眾集款殺之，不報官司，故民不敢為盜，凡牛羊放草，任其他往，主不尋捕，聽其自歸，鮮有失者”[1]60。侗族諺語云：官有法律，民有私約。凡參與“合款”者，都有互相支援義務(wù)和監(jiān)督執(zhí)行“款約”的權(quán)利。如遇敵來犯，即以一塊木板系上雞毛火炭辣椒向相鄰的村寨報警，其他的村寨接到此信后，又以同樣的方式向相鄰村寨傳遞，接到此信件的鄰款，迅速地集中青壯年人，身帶武裝，直奔制定地點，守住要隘，準(zhǔn)備迎敵，并鳴放“堂炮”，鄰寨聞到炮聲，按此響應(yīng)，若有為例，或按兵不動，則依款懲處。這種以軍事防御和武裝保衛(wèi)共同利益為目的的部落聯(lián)盟，一直流傳至民國初年，對于維護(hù)社會秩序、抵御外侮等均起到重要作用。

（三）“款首”與寨老

在原始氏族社會晚期，社會生產(chǎn)力有了進(jìn)一步發(fā)展，生產(chǎn)資料的爭取和占有領(lǐng)域也進(jìn)一步擴(kuò)大。由于社會紛爭增多，人們?nèi)后w之間的矛盾日益頻繁，這時，侗族社會內(nèi)部產(chǎn)生了一種帶有軍事聯(lián)盟性質(zhì)的、以地域為紐帶的民間社會組織形式。宋人朱輔在《溪蠻叢笑》記載，這些民間組織邀集各村寨的頭人族眾“彼此相結(jié)、血誓約”，“緩急為援、名曰為款”[4]，以處理氏族和村寨內(nèi)外的重大事務(wù)。款組織有大有小，小款有一二十個村寨組成，大款有若干個小款組成，方圓達(dá)百余里。大小款均有款首，一般由款眾推舉德高望眾、辦事公正的長者或寨老擔(dān)當(dāng)?？钍椎穆氊?zé)是，平時處理村寨內(nèi)部事務(wù)，代表本村寨出席商討有關(guān)款內(nèi)事宜和執(zhí)行“款約”，貫徹決議，每年主持“三月約青，九月約黃”講款儀式，即每年農(nóng)歷三月初和九月初，春種秋收時節(jié)，村寨中的款首或頭人便召集全體村民會議，分別制定或重申幾條保護(hù)春耕生產(chǎn)和禁止亂摘山上成熟的五谷、瓜果的條款。頭人念完一條款約，眾人應(yīng)一聲“西啦”（侗語，意即“是呀”之意），條款便算是通過了。頭人講款是他應(yīng)盡職責(zé)，目的是提醒民眾看管好自己的雞鴨豬牛，以保障村寨生產(chǎn)豐收，生活穩(wěn)定，讓村民安心生產(chǎn)；遇敵入侵，則指揮款民抵抗，這是其一。其二，每到三年或五年“集款”時，由款首來宣講“款約”，或主持增修款章，殺牛盟誓，將牛肉分給款內(nèi)成員，以示告誡。擔(dān)任款首有以下四個基本條件：（1）為人正直，辦事公道；（2）熟悉款規(guī)款約，并能當(dāng)眾進(jìn)行宣講；（3）見多識廣，并有一定組織才能；（4）受眾人擁護(hù)，有較高威望。其家庭經(jīng)濟(jì)地位并不能成為充當(dāng)款首的主要條件。大多數(shù)款首都具有某種特殊的技藝專長，如著名歌師、著名巫師、著名武術(shù)師、著名款詞講述家等[2]56。由于款首無特殊報酬，加之社會經(jīng)驗豐富，所以威信很高，款首的人格魅力保證了款約在村寨中的執(zhí)行，有力地保障了村寨的良好社會秩序，故史上侗族村寨有“夜不閉戶，路不拾遺”美譽(yù)。

（四）“補(bǔ)拉”和族規(guī)

侗族聚族而居，以村寨或族姓為活動單位。在許多地方，雖然一個寨子里有一個或幾個族姓，但每個族姓獨有一定的居住范圍及代表這一族姓的稱號和組織、法規(guī)。傳統(tǒng)的侗族社會，主要由家庭、房族、村寨、小款、大款構(gòu)筑。筆者以為，在侗族村寨，“補(bǔ)拉”實際是一個家族，“補(bǔ)拉”系侗語，“補(bǔ)”意為父，“拉”意為子。在一定程度上說“補(bǔ)拉”是同姓宗親，“補(bǔ)拉”組織的一大特點是以父系血緣關(guān)系為基礎(chǔ)，小的“補(bǔ)拉”有十幾戶，大的有上百戶，這種以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的組織，組織成員有一個較久遠(yuǎn)的共同祖先，“補(bǔ)拉”內(nèi)部嚴(yán)禁通婚，同一輩的男女都是兄妹，不得以任何借口通婚。一般說來，一個“補(bǔ)拉”內(nèi)姓氏不等，有的一姓一個“補(bǔ)拉”，有的一姓分兩個“補(bǔ)拉”，還有的甚至四五個姓合成一個“補(bǔ)拉”。在侗族地區(qū)，沒有一個人能獨立于“補(bǔ)拉”而存在?！把a(bǔ)拉”組織也有地緣特點，兩三個或四五個姓氏由于居住同一村寨而組成一個“補(bǔ)拉”。在平日里，各家各戶各做各的事，而實際上，“補(bǔ)拉”中已無正式的“首領(lǐng)”了，但它還自然形成一個或幾個被公認(rèn)是德高望重、能言善辯的長者，他們在“補(bǔ)拉”中年齡較高、輩分最大，為人忠厚、孝順父母、辦事公道、參加生產(chǎn)勞動等，因此，在處理各種公共事務(wù)時，他們起到主持或代表作用?！把a(bǔ)拉”與“補(bǔ)拉”之間一般不互相統(tǒng)屬，往往一個村寨里并存幾個“補(bǔ)拉”，它們互相聯(lián)合是主要的，有爭議時一般互相協(xié)商解決[5]。在“補(bǔ)拉”組織里，一旦誰家有變故，大家集聚在一起，共同商量對策，互助互幫。因此。在“補(bǔ)拉”內(nèi)部，制定有一套較為完整的議事規(guī)則和宗族法規(guī)，用來規(guī)范宗族內(nèi)每位成員的行為準(zhǔn)則，稍有違反，必受到懲罰。家族有時會不定期召開會議，一般都是在族內(nèi)出現(xiàn)違規(guī)需要制止的時候，或與其他家族發(fā)生沖突時召開商議對策。在侗族地區(qū)，家族都有世代傳承的不成文族規(guī)，規(guī)制家族每位成員的權(quán)利和義務(wù)。在當(dāng)下，侗族家庭組織雖已松散，但是出現(xiàn)家庭糾紛仍會找族中長者來調(diào)解，辦紅白喜事仍互相幫助。可以說，“補(bǔ)拉”組織及“補(bǔ)拉”組織的規(guī)約，促使組織成員對內(nèi)互幫互助，互相依賴，對外凝聚成團(tuán)，共御外辱，加強(qiáng)了民族的凝聚力、整體觀念，維系了族內(nèi)每個家庭的穩(wěn)定和睦，保證了社會的穩(wěn)定與和諧。

二、侗族村寨教育在社會治理中的作用

社會治理是一項系統(tǒng)工程，它不是單靠一項制度、規(guī)章或一個運動來完成的，它是一個過程。社會治理是指在社會領(lǐng)域中，從個人到公共或私人機(jī)構(gòu)等各種多元主體，對與其利益攸關(guān)的社會事務(wù)，通過互動和協(xié)調(diào)而采取一致行動的過程，其目標(biāo)是維持社會的正常運行和滿足個人和社會的基本需要。人類在進(jìn)行社會治理的進(jìn)程中，創(chuàng)造了多種形式，包括法律、道德、輿論、宗教、社會習(xí)俗等。黨的十八屆四中全會指出,“發(fā)揮市民公約、鄉(xiāng)規(guī)民約、行業(yè)規(guī)章、團(tuán)體章程等社會規(guī)范在社會治理中的積極作用”[6]。因此，村寨教育仍有著不可替代的作用，主要表現(xiàn)在下面幾個方面。

（一）傳承侗族民族文化，強(qiáng)化侗族地區(qū)民族認(rèn)同感

侗族是一個有智慧的民族，是具有優(yōu)秀文化遺產(chǎn)的民族。在漫長社會歷史發(fā)展過程中，創(chuàng)造了自己獨特的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)。自古以來，侗族只有自己的語言而沒有記錄自己文化的文字，優(yōu)秀文化傳承只有通過口授心傳。在這些優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)中，款就是其中珍寶之一?？钍嵌弊迳鐣l(fā)展產(chǎn)物，侗族祖先把一些歷史事件、民族遷徙、事物的由來等用款的形式以口碑流傳下來，并在族眾聚會時宣講，使民族群眾知曉侗族歷史和遷徙的經(jīng)過、自己的生活區(qū)劃地域和村寨范圍、祖先保家護(hù)寨事跡、風(fēng)俗習(xí)慣等，從而形成甘苦與共、親密相處的堅韌紐帶，促成對自己民族文化的自信，增強(qiáng)民族認(rèn)同感。

（二）彌補(bǔ)國家法對侗族地區(qū)社會治理的缺位

黨的十八屆五中全會提出，要加強(qiáng)和創(chuàng)新社會治理，推進(jìn)社會治理精細(xì)化，構(gòu)建全民共建共享的社會治理格局。精細(xì)化就是把社會治理做細(xì)、做小，緊緊圍繞著人，即圍繞人的生活、人的生活質(zhì)量做文章。做細(xì)，就是社會治理從人們的日常生活做起；做小，就是社會治理著眼于小問題，就是從小事做起。社會治理的核心是公民依法參與公共事務(wù)。這些年來，我國在法治建設(shè)方面成績斐然，法治觀念深入人心，但是法律的調(diào)整作用是有限的，它不可能包羅萬象，面面俱到，也不能考慮到全國各地的差異性。正是法律調(diào)整空間上的有限性，給了由侗族地區(qū)歷史上形成的款約變遷而來的村寨教育發(fā)揮作用的一席之地，使其在法律框架內(nèi)通過村民自治把一些基層的問題，利用協(xié)商的方式自己去解決，實現(xiàn)社會治理效用最大化。

（三）侗族村寨教育是村民自我約束、自我管理的有效途徑

當(dāng)今中國正處在巨大的社會變革之中，國家的法律法規(guī)難以全面覆蓋或非常細(xì)化地維持基層社會秩序。侗族的村寨教育，是村寨社會秩序運轉(zhuǎn)的保障，一是因為這些在侗族民間社會中自發(fā)形成并長期得到遵從的原則和規(guī)則，在村民自身利益得到最大保護(hù)方面發(fā)揮著國家法不可替代的作用；二是因為村寨教育是在村民生產(chǎn)生活中產(chǎn)生，與他們有著存續(xù)的“血緣”關(guān)系，同時它的產(chǎn)生又是全體村民民主協(xié)商并一致認(rèn)可、自愿受約束的自治性產(chǎn)物，任何人不得違反，否則要承擔(dān)相應(yīng)的處罰，而且村民會把它“內(nèi)化于心，外化于行”，所以當(dāng)國家法遠(yuǎn)遠(yuǎn)達(dá)不到他們所想的或不可企及的時候，或者是物質(zhì)文明遠(yuǎn)未達(dá)到一定發(fā)展高度的時候，這些村寨教育中“鄉(xiāng)土知識性法規(guī)”就成為村民們自覺遵守的規(guī)則，也是村民實現(xiàn)自我約束、自我管理的有效路徑。

（四）減少糾紛，節(jié)約司法成本，促進(jìn)社會和諧

隨著法治中國建設(shè)進(jìn)程步伐加快，改革中一些深層次的問題也不斷凸顯出來。盡管多年來普法宣傳教育工作取得不俗成就，但在侗族地區(qū)仍有待進(jìn)一步提高。在侗族歷史發(fā)展進(jìn)程中，長期處于自給自足的封閉發(fā)展?fàn)顟B(tài)，人們解決糾紛的經(jīng)驗仍然是沿襲祖先制定下來的規(guī)制，在思想認(rèn)識上認(rèn)為進(jìn)官府訴訟是一件不光彩的事，名聲也不是很好，這不難看出，侗族地區(qū)過去立款約之初，目的是維護(hù)家庭團(tuán)結(jié)與和睦以及應(yīng)遵從的禮儀。因為侗家人極愛面子，始終不渝培育和踐行以自我完善為核心的“七自”道德觀，即自愿為主待客不分貴賤；自善為上不求回報多寡；自省為先不去怨天尤人；自律為綱樂于接受監(jiān)督；自嘲為樂善于自我超脫；自罰為補(bǔ)勇于改正歸真；自助為榮集成團(tuán)體力量。新中國成立后，尤其改革開放以來，經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展出現(xiàn)了翻天覆地的變化，但經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對滯后，加上交通不便、居住分散、語言不通等諸多因素的制約，人們的法治觀念仍比較淡薄，受歷史原因制約，加上現(xiàn)時訴訟時間長，還要一定的資本。這樣一些原因，對于不情愿打官司的侗族群眾而言，沿用祖先制訂下來規(guī)制解決糾紛是一種最佳選擇。一方面，它不傷和氣，減少積怨，達(dá)到鄰里和睦，和諧相處；另一方面，不增加雙方的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，一舉兩得。

三、發(fā)揮侗族村寨教育在社會治理中的作用

當(dāng)下，我國社會正處于社會轉(zhuǎn)型時期。新中國成立以來，尤其是改革開放以后，少數(shù)民族地區(qū)社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展空前繁榮，但與發(fā)達(dá)地區(qū)相比，發(fā)展相對滯后，一些風(fēng)俗習(xí)慣還在影響著群眾的生產(chǎn)和生活，在實踐中更多的是依從傳統(tǒng)的習(xí)慣法或宗族法規(guī)、鄉(xiāng)規(guī)民約等，并發(fā)揮著國家法律不可替代的作用。我們應(yīng)正視現(xiàn)實，在積極向少數(shù)民族地區(qū)輸送國家法律的同時，重視利用村寨教育資源為鄉(xiāng)村社會治理服務(wù)。

（一）加大村寨文化建設(shè)力度，促進(jìn)侗族村寨文明建設(shè)新發(fā)展

在市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展大潮中，隨著電視文化在侗族村寨的不斷普及，以及外出務(wù)工、求學(xué)人員的日漸增多，侗族民眾生活方式逐漸多樣化，文化觀念日新月異，人們的價值觀出現(xiàn)了多元化的趨勢，而村寨文化建設(shè)則顯得相對滯后。在侗族村寨中，歷史上形成的鼓樓文化、“款”文化、家庭美德文化等出現(xiàn)了斷層現(xiàn)象，群眾對公益之事不像過去那樣熱心，有的持觀望漠視的態(tài)度，缺少了傳統(tǒng)社交生活中固有的文化張力?；谶@樣的認(rèn)識，在侗族村寨進(jìn)行社會治理，要發(fā)揮好傳統(tǒng)固有的文化張力作用，加大對村寨文化建設(shè)投入力度，集中力量挖掘、搶救、整理好瀕臨失傳的民族文化，讓它重現(xiàn)生機(jī)，建立村寨文化宣傳隊伍，借助講“款”的形式，融會貫通，宣傳黨和國家政策，宣傳村寨中好人好事，強(qiáng)化民族認(rèn)同感，增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)，形成新的文化張力，促進(jìn)村寨和諧。

（二）深入開展普法工作，改革習(xí)俗，使之更好為侗族村寨社會治理服務(wù)

普法是依法治國方略的一項重要工作，也是社會治理取得成效的關(guān)鍵。多年來，隨著普法工作的不斷深入，民族地區(qū)群眾的法治意識得到了進(jìn)一步提升。但是作為社會控制的形式之一——社會習(xí)俗仍然影響著民族地區(qū)群眾的社會生產(chǎn)、社會生活。如在侗族地區(qū)，過去的一些習(xí)俗仍在影響著人們生產(chǎn)和生活，由于司法成本高，時間長，加上交通不便、語言不通、生活水平不高等因素的制約，人們在處理糾紛矛盾時，國家法和侗族習(xí)俗相互交替發(fā)揮作用，有時候用習(xí)慣法來解決糾紛還會占據(jù)上風(fēng)，例如父母財產(chǎn)繼承及分配仍遵從古制來進(jìn)行就是最好例證。如果忽視這一點，有可能會加劇矛盾惡化，不利于問題的解決，影響侗族地區(qū)家庭和睦、社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展與和諧。為此，一方面，應(yīng)遵從憲法關(guān)于各民族都有使用和發(fā)展自己的語言文字的自由，都有保持或者改革自己的風(fēng)俗習(xí)慣的自由的規(guī)定。另一方面，隨著科學(xué)和法制的進(jìn)步及人們認(rèn)識水平的提高，有些習(xí)俗已經(jīng)失去了其生命力，對這一部分，我們要對它進(jìn)行改革。眾所周知，雖然習(xí)俗具有不可忽視的力量，但習(xí)俗形成之后并不是一成不變的，而是發(fā)展變化的。在歷史和時代的進(jìn)程中，有些習(xí)俗變成陋習(xí)，而為人們所拋棄。社會繼承以往習(xí)俗，都是以其是否有利于該社會的利益和秩序為標(biāo)準(zhǔn)的，都要考慮大多數(shù)人的生活方式和訴求。移風(fēng)易俗，改造和取締不符合社會利益和人們生活需要的舊習(xí)俗，提倡和培養(yǎng)新的優(yōu)良習(xí)俗，既能滿足廣大人民群眾的需求，又能促進(jìn)社會的和諧、穩(wěn)定，這是在利用社會習(xí)俗控制社會時必須要考慮到的。只有這樣，民族地區(qū)的社會治理成效才能實現(xiàn)最大化。

（三）扶持好村寨老年人協(xié)會等民間組織，加強(qiáng)對寨老的業(yè)務(wù)培訓(xùn)

在侗族村寨里，寨老組織隨著時代變遷發(fā)生了變化，現(xiàn)在已被老年人協(xié)會替代，但是糾紛的調(diào)解機(jī)制在一定程度上受到款首或寨老機(jī)制的影響。應(yīng)清醒認(rèn)識到，隨著村寨中青壯年人長年累月外出務(wù)工，村寨治理的隊伍青黃不接，管理村寨的一些具體事務(wù)仍由老年協(xié)會的老人們來擔(dān)當(dāng)，工作上心有余而力不足。同時青壯年們外出務(wù)工時間長，在務(wù)工所在地直接或間接地接受了國家法律教育，法律意識提升，促使他們在解決糾紛時普遍接受國家法調(diào)解，對村寨中糾紛解決傳統(tǒng)方式有抵觸情緒，使得糾紛不能及時化解，影響群眾正常生產(chǎn)生活秩序。因此，在發(fā)揮老年人協(xié)會中老人作用的同時，要對他們進(jìn)行必要的國家法律法規(guī)知識的培訓(xùn)，使他們在掌握侗族解決糾紛方法的同時，遵守國家法律法規(guī)，兩者相得益彰。

（四）發(fā)揮好民族習(xí)慣法在民族地區(qū)社會治理中的作用

在侗族地區(qū)，歷史上形成的解決糾紛機(jī)制和條規(guī)的作用仍不可小視，而且還在或多或少地影響侗族地區(qū)群眾的生活生產(chǎn)秩序。社會治理是一項系統(tǒng)工程，在一個發(fā)展不平衡的民族地區(qū)開展這項工作，既要考慮到民族地區(qū)群眾認(rèn)知能力，還要考慮到民族風(fēng)俗習(xí)慣對群眾的影響力。因此，在少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行治理，利用好國家法律的權(quán)威性，加強(qiáng)對少數(shù)民族普及國家法律知識的同時，還應(yīng)發(fā)揮民族地區(qū)特有的習(xí)慣法作用，因為它根植于少數(shù)民族生產(chǎn)生活，通俗易懂，易于被民族地區(qū)的群眾接受，仍有較強(qiáng)的生命力。

（五）挖掘村寨教育正能量，發(fā)揮其在社會治理中的積極作用

在侗族地區(qū)，“款”文化是侗族傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容，是侗族文化有別于其他兄弟民族傳統(tǒng)文化的最明顯標(biāo)志之一。以“款”文化為代表的侗族傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含著許多村寨治理的合理要素，是侗族現(xiàn)代社會治理的寶貴資源。侗族民間習(xí)慣法雖然是侗族地區(qū)群眾公認(rèn)的行為規(guī)范，是侗族鄉(xiāng)土社會中自發(fā)形成的地方性知識和傳統(tǒng)，但它從來都不是自立于國家之外，從表面上看，傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會好像是完全運用民間法，以村民易于接受的民間法來維持社會秩序，但從深層來看，是以強(qiáng)大的國家為后盾，是在國家政權(quán)統(tǒng)治的框架內(nèi)，依照國家的法律，執(zhí)行統(tǒng)治的職能，否則就會失去存在的基層社會基礎(chǔ)。因此，我們在運用這些教育資源進(jìn)行社會治理時，要摒棄其消極內(nèi)容，將鄉(xiāng)土社會中調(diào)整婚姻、家庭、繼承等行之有效的與社會主義法治精神相適應(yīng)的民間法在地方性的立法中及時地體現(xiàn)出來，提供給國家立法參考，發(fā)揮好它們的正能量作用。

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責(zé)任編輯：何文鉅

doi:10.3969/j.issn.1009-0339.2016.02.014

［中圖分類號］G750

［文獻(xiàn)標(biāo)識碼］A

［文章編號］1009-0339（2016）02－0070-06

收稿日期：2016-01-11

基金項目：國家社科基金重大招標(biāo)項目（14ZDC026）。

作者簡介：楊和能，男，桂林電子中等專業(yè)學(xué)校教師，研究方向為侗族習(xí)慣法。