代硯春

(吉林大學　哲學基礎理論研究中心，長春　130012)

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現(xiàn)代性的面孔：《資本論》及其手稿中的技術(shù)批判研究

代硯春

(吉林大學哲學基礎理論研究中心，長春130012)

[摘要]在馬克思看來，以往對技術(shù)的工藝學角度的理解僅僅是對資本主義在歷史上取得的成就的辯護，它不足以敲打資本主義的現(xiàn)實，事實上，自從蒸汽機工業(yè)革命推動的資本主義的技術(shù)應用即機器大工業(yè)時代的到來，技術(shù)已經(jīng)成為現(xiàn)代性最為激烈和集中的表達，人類生活正在被技術(shù)不斷的改寫與重繪，在此之意，技術(shù)就是人的現(xiàn)實生活，也是現(xiàn)今時代的最大現(xiàn)象?！顿Y本論》及其手稿作為馬克思批判的武器，表現(xiàn)出了對技術(shù)的沉思。對馬克思來說，技術(shù)獲得成熟的形態(tài)表征著資本主義社會邁入了“現(xiàn)代”，整個社會都處在技術(shù)引起的這一全新的秩序之中。在這個意義上說，馬克思對“現(xiàn)代性”的批判就落腳為對“技術(shù)形而上”的批判，就此，馬克思通過打破資本主義技術(shù)的“現(xiàn)代性”為人類設計和論證了一種新的生活方式。

[關(guān)鍵詞]《資本論》；馬克思；技術(shù)批判；現(xiàn)代性

作為典型的19世紀產(chǎn)兒，在馬克思生活的時代，工業(yè)革命涂寫了宏偉的技術(shù)圖景，特別是資本主義邁入現(xiàn)代，建立的新的世界體系，繼而人類的命運也得到重寫，這無疑引起了密切關(guān)注人類命運的馬克思的反思。當馬克思進入了恩格斯的工廠面對著龐大的充滿著魔力的機械怪物，馬克思真正的直觀到了資本主義的技術(shù)現(xiàn)實，反映在《資本論》及其手稿的論述中，就是他先用巨大的歷史感描述批判工藝史的諸形態(tài)，緊接著用強烈的現(xiàn)實感詮釋了資本主義社會的技術(shù)現(xiàn)時代，在洞悉了技術(shù)現(xiàn)代性的歷史邏輯與現(xiàn)實之后，他一方面激進地拒絕著現(xiàn)代性的現(xiàn)今階段，一方面為人類的未來設計了自己的道路。

一批判的技術(shù)工藝史：從工具到機器

馬克思在《資本論》中說“生產(chǎn)方式的變革在工場手工業(yè)中以勞動力為起點，在大工業(yè)中以勞動資料為起點”。因此，對技術(shù)的理解首要問題是理解勞動資料從工具到機器的轉(zhuǎn)變。傳統(tǒng)工藝學對工具和機器的區(qū)分在于，其一，二者的繁簡程度不同：認為工具是簡單的機器，機器是復雜的工具。其二，二者的動力來源不一：工具的動力來源是人力，而機器動力來源是人力之外的自然力。馬克思反駁說應該用歷史的眼光來理解手工業(yè)工具與機器的區(qū)別。他認為機器由發(fā)動機、工具機或工作機以及介于二者之間的傳動機構(gòu)這三部分組成。而在這三個部分中，發(fā)動機是動力，工具機是起點，也正是工具機的改革和創(chuàng)造帶動了發(fā)動機的變革，繼而使傳動機構(gòu)發(fā)生相應變革，整個發(fā)達的機器就逐步建立起來了。

馬克思認為工具和機器的區(qū)分不是在工藝技術(shù)上的區(qū)分，而是生產(chǎn)方式上的區(qū)分，也就是說，這種區(qū)分表現(xiàn)為一個工藝技術(shù)問題，而實際上是生產(chǎn)關(guān)系、生產(chǎn)方式的變革問題。如果僅從工藝學的角度完全可以說，工具是一個簡單的機器，機器是一個簡單的工具。但馬克思并不只從工藝學的角度更要從歷史的資本的角度來看待二者的關(guān)系，勞動資料由手工業(yè)工具轉(zhuǎn)變?yōu)闄C器，其背后反映的是從手工業(yè)生產(chǎn)方式到機器大工業(yè)生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變。

達爾文的《物種起源》寫作了自然工藝史，他用生物進化描寫了生物界的發(fā)展規(guī)律。馬克思認為批判的工藝史也應得到注目和書寫。對馬克思來說，批判的工藝史也就是他的機器工藝史。在他看來“上帝創(chuàng)造了自然史，人類經(jīng)驗自己的歷史”“工藝學會揭示出人對自然的能動關(guān)系，人的生活的直接生產(chǎn)過程，以及人的社會生活條件和由此產(chǎn)生的精神觀念的直接生產(chǎn)過程?！盵1]429也因此人類的機器工藝史更好書寫，同時這表明馬克思的工藝學即是一個物質(zhì)生產(chǎn)過程，又是一個精神生產(chǎn)過程，是人對自然的能動發(fā)展過程，這樣的工藝學已經(jīng)具有實踐的歷史的維度了。他應用唯一的科學的歷史唯物主義的方法將機器和歷史結(jié)合在一起，把工藝與整個生產(chǎn)方式的變革結(jié)合在一起。他批評了“那種排除歷史過程的，抽象的自然科學的唯物主義的缺點”，認為這樣的非歷史的直觀的唯物主義“每當它的代表越出自己的專業(yè)范圍時，就在他們的抽象的和意識形態(tài)的觀念中立刻顯露出來?！盵1]429他們離開工藝的歷史讓機器說抽象的話。在他們的理解中，機器不存在歷史，馬克思對這些唯心者進行了諷刺，他質(zhì)問：如果說工具的動力來源于人力，機器的動力源自自然力，那么牛在古代拉犁就是機器？如果以繁簡作為標準，那么構(gòu)成機器的簡單機械力，如斜面等就是機器了？進而，馬克思通過舉例說明“腳踏式紡織機如何從工具成為機器”闡釋了自己的理論。

腳踏式紡織機是用腳的動力推動輪子進而推動紗錠，紗錠接觸羊毛進而開毛和將之捻成線，即紡出紗來。紡紗的過程本來由人體的天然工具即手完成，并且這些手工操作完成以后，羊毛才被繞在線軸上?！皬墓ぞ弑旧黹_始紡毛，即同一動力既推動輪子，同時又讓工具本身紡毛，而工人的作用因而簡化為推動輪子，調(diào)整并照看由工具所進行的紡毛過程(例如接斷紗)，從這時起，腳踏式紡車便轉(zhuǎn)化為機器?！盵2]328-329盡管這是簡單的粗陋的機器并且還是手工業(yè)的機器，馬克思尤其告訴我們這種工具和機器并沒有明確的區(qū)分。“只能談一談顯著的一般特征”[1]427，截然的區(qū)分恰恰是抽象的，“因為社會史上的各個時代，正如地球史上的各個時代一樣，是不能劃出抽象的嚴格的界限的。”[1]438馬克思說這不是“工具和機器在工藝上的確切區(qū)分，而是在所使用的勞動資料上發(fā)生的一種改變生產(chǎn)方式，因而也改變生產(chǎn)關(guān)系的革命?！盵2]327也就是說，體現(xiàn)在生產(chǎn)工藝上的勞動資料的變革，映射出的實際上是生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系的變革，而這也是更為重要的。

這時，已作為機器的腳踏式紡車充當了工具機的角色，而“資本主義生產(chǎn)方式所特有的工業(yè)革命，正是起源于同加工的材料直接接觸的那一部分工具的變革?！盵2]329變革了的工具機帶動了蒸汽機的發(fā)展，在腳踏式紡車時期，技術(shù)能手可以雙手紡織，但它與“機器的組合開始用水推動，進而用蒸汽推動以后紡織不可同日而語”“依靠機器體系的勞動組織和勞動結(jié)合，只有在整個機器體系由一臺自動機推動的機械工廠中才得以完成”，這樣，在手工業(yè)時期的紡織機已被機器大工業(yè)紡織機替代了，而此時的機器大工業(yè)的紡織機已經(jīng)不是單個的機器了，它是一個龐大的機器怪物，是機器生產(chǎn)最發(fā)達形態(tài)的機器體系，它如此龐大以至于它的整個軀體充滿了整座、整座的廠房，它散發(fā)的巨大的魔力“先是由它的龐大肢體莊重而有節(jié)奏的運動掩蓋著，然后在它的無數(shù)真正工作器官的瘋狂的旋轉(zhuǎn)中迸發(fā)出來?！盵1]392

馬克思在他的歷史敘事中向我們演繹了機器的發(fā)展，它剝?nèi)C器的抽象還我們以具體的機器，讓我們直觀到資本主義機器的形態(tài)。當然，這種區(qū)分是不夠的，機器的成長史不止于此。

在時間的序列上，機器走過了一條從幼年的手工業(yè)工具到青年工場手工業(yè)再到其成年的作為最發(fā)達形態(tài)的“機器體系”之路。所以首先需要闡明的就是工場手工業(yè)的產(chǎn)生方式。以手工業(yè)的充分發(fā)展為前提，工場手工業(yè)的產(chǎn)生方式是二重的。一方面，它以不同種的獨立手工業(yè)的結(jié)合為出發(fā)點，手工業(yè)的非獨立化和片面化使得它們在同一商品的生產(chǎn)過程中成為只是相互補充的局部操作。另一方面，工場手工業(yè)從同種手工業(yè)者的協(xié)作出發(fā)，并將這種個人分成各種不同的特殊操作的個人，手工業(yè)孤立化和獨立化以使每一操作都作為一個特殊工人的專門職能。因此，工場手工業(yè)在生產(chǎn)中引進了分工，又將過去已分開的手工業(yè)結(jié)合起來，這樣的工場手工業(yè)的最終形態(tài)是“一個以人為器官的生產(chǎn)機構(gòu)?！盵1]393

工場手工業(yè)中的分工仍然是手工業(yè)性質(zhì)的，不管其操作簡單還是復雜的，因而仍然取決于每個工人使用工具時的水平：力量、速度、熟練程度以及準確性等。手工業(yè)的基礎仍然牢固，并且“產(chǎn)品所經(jīng)過的每一個局部過程都必須能夠作為局部的手工業(yè)來完成?！盵1]396如此狹隘的技術(shù)基礎使生產(chǎn)過程始終得不到科學的分解，這樣的分工作為特殊的協(xié)作并不顯示更多的優(yōu)越性。在工場手工業(yè)中勞動生產(chǎn)率除了取決于勞動者的技藝之外也取決于工具的完善程度，即“勞動工具的分化和勞動工具的專門化是工場手工業(yè)的特征?！盵1]426分化使得工具具有特殊用途的固定形式，專門化使之與局部工人綁在一起，而專門化的發(fā)展又造成了勞動工具的多樣化與簡化，而機器由許多簡單工具結(jié)合而成，那么工場手工業(yè)就為機器創(chuàng)造奠定了物質(zhì)基礎。

馬克思認為，工場手工業(yè)分解手工業(yè)活動，使勞動工具專門化，它造成了局部工人的形成，而局部工人在總機構(gòu)中的不斷分組和結(jié)合又造成了社會生產(chǎn)過程中量的比例與質(zhì)的劃分，從而創(chuàng)立社會勞動的一定組織，并發(fā)展了新的生產(chǎn)力，而這就是工場手工業(yè)本身狹隘的技術(shù)基礎與它的創(chuàng)造的生產(chǎn)需要的矛盾。馬克思說，工場手工業(yè)的完善的產(chǎn)物表現(xiàn)在他不僅生產(chǎn)工具，更生產(chǎn)已采用復雜機械裝置的工場，進而工場手工業(yè)分工又生產(chǎn)出機器?！皺C器使手工業(yè)的活動不再成為社會生產(chǎn)的支配原則?！盵1]439

從工具到機器的過渡是在分工不斷擴大與變遷的基礎之上的，他們之間是一種復雜的生成關(guān)系。機器的產(chǎn)生是以分工為前提的，分工的進一步發(fā)展又為機器的應用提供了條件，也就是說，在手工業(yè)中就孕育著工場手工業(yè)的種子。同樣，在工場手工業(yè)中也孕育著機械大工業(yè)的種子。這樣的一個事實表明：“在工場手工業(yè)中，我們看到了大工業(yè)的直接的技術(shù)基礎?！盵1]441

隨著機器脫離自己的青年時期，機器走進了大工業(yè)時期，正如馬克思所說，“機器發(fā)展到一定程度，就必定推翻這個最初是現(xiàn)成遇到的、后來又在其舊形式中進一步發(fā)展了的基礎本身，建立起與它自身的生產(chǎn)方式相適應的新基礎?！盵1]441正如我們所看到的，大工業(yè)借助于機器，在它已經(jīng)占領的生產(chǎn)領域里排除了手工業(yè)生產(chǎn)和工場手工業(yè)生產(chǎn)。大工業(yè)要求自身的充分發(fā)展，要求它的生產(chǎn)資料是機器本身，也就是機器生產(chǎn)機器，形成機器體系，即“機器本身必須用機器來生產(chǎn)機器。這樣大工業(yè)才建立起與自己相適應的技術(shù)基礎，才得以自立。”[1]432

在馬克思看來，工具機是18世紀工業(yè)革命的起點，我們在上文中舉腳踏紡織機的例子說明了工具機的出現(xiàn)是“工具的生產(chǎn)”到“機器的生產(chǎn)”的一個歷史轉(zhuǎn)折點。在這里馬克思再次聲明，在工業(yè)革命的發(fā)展中，首先是輕工業(yè)得到發(fā)展。工場手工勞動積累的經(jīng)驗和生產(chǎn)技術(shù)的進步促使了這種輕工業(yè)行業(yè)機器的組成，也即簡單紡織機或織布機一類的機器。隨著技術(shù)條件進步，馬克思說，工業(yè)革命以工具機改良為起點而并非是以蒸汽機為起點。他論證說，在17世紀末的工場手工業(yè)發(fā)明、發(fā)展而來一直存在到18世紀80年代初的蒸汽機，并未引起工業(yè)革命?！跋喾吹兀枪ぞ邫C的創(chuàng)造才使蒸汽機的革命成為必要?！盵1]440這個時候自然力取代了人力。結(jié)果，有趣的現(xiàn)象出現(xiàn)了：馬克思反對從單純的動力角度去理解機器，但實際上真正推動機器發(fā)展的恰恰是這個動力革命。

馬克思稱贊瓦特的偉大天才，他視自己的蒸汽機是大工業(yè)普遍應用的發(fā)動機，瓦特成功地把住了時代的脈搏，他的發(fā)明改良了的蒸汽機已成為大工業(yè)時代的絕對動力，他的發(fā)動機不僅可以用在推動輕工業(yè)的機器上，還可以用于手工業(yè)，甚至進一步推廣到交通運輸業(yè)中。馬克思舉例說，現(xiàn)代火車頭發(fā)明之前的火車頭，實際上有兩條腿，像馬一樣的邁步，只有“隨著力學的進一步發(fā)展和實際經(jīng)驗的積累，機器的形式才完全由力學原理決定，從而才完全擺脫了變?yōu)闄C器的那些工具的傳統(tǒng)體形?！盵1]440即是說，火車頭作為機器保持著傳統(tǒng)形式而并非真正意義上的機器形式。只有當改良的蒸汽機獲得充分的發(fā)展與應用，應用到各種工業(yè)中，應用到生產(chǎn)機器的機器中，甚至是交通運輸部門成為整個時代的動力時，整個的機器大工業(yè)也就一步一步發(fā)展產(chǎn)生出來了?？傊绻f工具機作為起點是機器大工業(yè)的第一個轉(zhuǎn)折點的話，那么動力機實際上可作為機器發(fā)展的第二個轉(zhuǎn)折點。正是這第二個轉(zhuǎn)折點才真正把機器大工業(yè)建立起來。

如此的一個機器體系只要由一個自動的能動機來推動的話，那它就進入到自身的生產(chǎn)體系中去了，他就完全擺脫了手工業(yè)生產(chǎn)和工場手工業(yè)生產(chǎn)，進入到自身的生產(chǎn)體系中去了。當然不能否認的是，這個體系來自于一種工作機的單純協(xié)作的基礎，來自于不同工作機結(jié)合的基礎。但它最終還是擺脫了這些形式，以改良的蒸汽機作為推動力，形成了一個自動的生產(chǎn)的機器體系。

至此，馬克思初步完成了他從“工具到機器”的批判的工藝史。但似乎馬克思并未對技術(shù)表達什么態(tài)度，只是用一種歷史唯物主義的目光客觀中立的描繪了技術(shù)的“從工具到機器”的現(xiàn)實。但馬克思是辯證法的大師，在他的書寫空間中到處充滿辯證法的濃烈的味道。也許對于馬克思來說，指出這個技術(shù)背后資本的邏輯要比在資本的邏輯中分析技術(shù)現(xiàn)象容易的多。因為它抽象，而后者具體，資本的邏輯在這里指的是機器作為技術(shù)、技術(shù)作為資本的資本主義的應用。

二、資本主義技術(shù)的現(xiàn)代性：從機器到資本主義機器

馬克思在《資本論》中說，“資本不是物，而是一定的、社會的、屬于一定的歷史社會形態(tài)的生產(chǎn)關(guān)系，它體現(xiàn)在一個物上，并賦予這個物以特有的社會性質(zhì)。資本不是物質(zhì)的和生產(chǎn)出來的生產(chǎn)資料的總和?！盵3]577這個物在他看來無非就是資本主義大工業(yè)的機器。

在工藝的過程上，我們已經(jīng)看到機器走過的路，即從手工業(yè)工具到工場手工業(yè)到機器大工業(yè)，機器從工具中產(chǎn)生繼而從簡單的機器變成了復雜的機器、個別的機器，最后進化為發(fā)達的機器體系，在這個工藝過程中也即技術(shù)的成長史中，勞動過程越來越復雜、專門化和自動化了，而這個過程背后勞動與資本的關(guān)系也經(jīng)歷了一個從形式上勞動對資本的從屬到實際上從屬的關(guān)系，作為技術(shù)的機器被置入這個勞動-資本關(guān)系之中，技術(shù)的機器就成為了資本主義的機器，這個勞動-資本或是資本主義機器所揭示和暗示的資本邏輯作為資本主義社會統(tǒng)治一切的最高原則和控制力量的現(xiàn)實顯現(xiàn)，左右著資本主義社會的社會關(guān)系。

馬克思明確地說：“我把以絕對剩余價值為基礎的形式叫做勞動對資本形式上的從屬?！盵2]371形式上從屬在勞動的角度有兩個前提：其一，勞動者必須首先擺脫一切的人身依附關(guān)系，作為獨立的存在；其二，勞動者擺脫所有的生產(chǎn)資料和勞動條件的束縛而只生產(chǎn)自己的勞動能力，即他已自由到一無所有了，他真正自由到只剩下勞動力作為唯一的商品出賣。之所以這種勞動對資本的從屬是形式上的從屬，是因為此時從屬關(guān)系剛剛確立，并未真正鞏固，只是處于一種過渡形態(tài)，在這個過渡中，工人即活勞動，是逐漸的從不自由到逐漸自由到徹底自由的狀態(tài)，資本也隨之經(jīng)歷了從完全束縛到不完全束縛再到完全自由狀態(tài)的，勞動-資本關(guān)系也就從形式上不充分從屬到形式上充分從屬狀態(tài)。資本主義的這種勞動對資本的從屬之所以獨特，是因為它建立在勞資雙方平等的地位，即一種上述的形式上自由的基礎上的，而不同于奴隸制、農(nóng)奴制、封建制乃至資本主義社會雇傭勞動制度的勞動從屬關(guān)系，這些勞動的從屬關(guān)系中，雙方一開始就是不自由的，是被緊緊地捆綁在一起的依附關(guān)系。

在資本主義社會中，人的生存狀態(tài)呈現(xiàn)為一種以物的依賴性為基礎的人的獨立性形態(tài)，在資本的關(guān)系下，資本家是獨立的，同樣如上所述，工人也是獨立的，這樣自由的雙方才可自由的買賣與交換，同時雙方又必須是分離的，分離意味著獨立，獨立即自由，雙方都處于這樣的“分離—獨立—自由”的一種互為前提相互作用的關(guān)系中。有趣的是，在資本主義社會，人——不管是勞動者還是資本家這對立的兩極——都是以物的依賴性為基礎的，而這種依賴性就是一種物化關(guān)系，它既體現(xiàn)在商品關(guān)系中，又體現(xiàn)在貨幣關(guān)系中，實質(zhì)為資本關(guān)系，工人現(xiàn)在獨立、自由到一無所有了，這致使他必須去從屬于資本，資本家為了生存也必須去購買勞動力，如此，一種對勞動支配和統(tǒng)治的權(quán)利便張揚起來，勞動現(xiàn)在與資本相互依賴，緊密聯(lián)系，而這種形式上的從屬愈加純粹，物的關(guān)系、資本的關(guān)系就愈加突出。

形式上從屬意味著資本主義生產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)發(fā)生改變，但是在其勞動過程中生產(chǎn)方式并未發(fā)生實質(zhì)上的變化，生產(chǎn)仍是工場手工業(yè)的機器生產(chǎn)，機器并未獲得大規(guī)模應用，并未普及整個社會部門，也就是說機器并未建立適應自身的技術(shù)基礎而難以自立。在這個階段，生產(chǎn)力相對低下，資本家追求絕對剩余價值的手段唯有延長必要勞動時間，而勞動的獨立性也相對較高，但從機器作為生產(chǎn)資料開始，一切都變了，機器大工業(yè)的到來沖決了往昔的一切，這個時候不僅資本主義的生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生了變化，而且整個資本主義的生產(chǎn)方式亦發(fā)生了巨變。整個資本的過程確立起來了，勞動對資本已經(jīng)不再是形式的從屬而是徹徹底底的實際上的從屬了。追求相對剩余價值成為資本的首要目的。整個生產(chǎn)過程中，工人完全被吸附在機器這龐大的怪物上，近乎失去獨立性。

機器——孤零零的死物——得到了資本主義的應用——活了！

馬克思判斷資本主義應用機器的條件在于：首先取決于機器取代勞動達到何種程度，也就是說“機器是否已代替了盡可能大量的勞動能力以及用于勞動的資本部分是否比用于機器的資本部分相對的小?！盵2]285這個時候的機器作為了生產(chǎn)資料進入資本主義生產(chǎn)了。在資本主義的生產(chǎn)過程中，作為不變資本，它逐步取代了作為活勞動的可變資本，即不變資本取代可變資本。機器代替了勞動，資本家投入到整個生產(chǎn)過程中的總資本中，作為可變資本的活勞動的比例越來越小，越來越多余了。而機器大工業(yè)不同于工場手工業(yè)之處在于這種機器的資本主義應用的維持，也即被資本的本性—追求剩余價值—推動著。投入到不變資本的機器當中的比例會不斷增大，這樣的一個趨勢表明：機器早已不再孤獨，它變成了活的資本，找到活躍的樂園，它可以放肆的投入和擴張。

同時，機器又有另一重身份：固定資本。在資本周轉(zhuǎn)的意義上，馬克思認為“機器全部地進入勞動過程，但進入價值增值過程的始終只是機器總價值的某一相應部分。”[3]285也就是說，機器本身存在折舊性質(zhì)，它必須周轉(zhuǎn)以對抗無形的損耗，它必須工作而不能閑置。如此，馬克思用資本的眼光看到，只有在資本主義應用機器，也就是說機器成為資本主義的機器以后，自然力才全面取得了勝利，技術(shù)才得到全面的推廣，它才真正推翻了工場手工業(yè)的基礎，建立了自身的基礎和體系，最終關(guān)系倒轉(zhuǎn)了，機器控制了人。他說，“過去是終身專門使用一種局部工具，現(xiàn)在是終生專門服侍一臺局部機器。濫用機器的目的是要使工人自己從小就變成局部機器的一部分。”[1]486繼而，它不斷地排擠工人，逼仄和壓縮工人的生存空間，而它又可以隨心所欲的吸納工人，召喚工人作為自己的奴隸，總之，機器現(xiàn)在不再是活勞動對生產(chǎn)力的一種手段了，反而作為不斷進行資本增殖的手段?！皺C器成了資本的形式，成了資本駕馭勞動的權(quán)力，成了資本鎮(zhèn)壓勞動追求獨立的一切要求的手段。”[2]300

機器大工業(yè)是資本主義技術(shù)已經(jīng)發(fā)展起來的物質(zhì)形態(tài)，我們可以訴諸感覺直接把握到它，但是馬克思選擇深入到“歷史的本質(zhì)的一度”中去，他要讓那個超感的資本關(guān)系即資本的邏輯“現(xiàn)-象”。這樣，馬克思把握住的資本主義的機器既是可感的、經(jīng)驗的，又是超感的、超越經(jīng)驗的，可以說馬克思正是用他的辯證法把握到了這一點，而整個資本主義機器大工業(yè)既是資本主義邏輯的前提，又是這種資本邏輯的后果。作為技術(shù)的機器是一種工藝過程和生產(chǎn)過程的歷史形態(tài)，它的將來決定著它的曾在，但是技術(shù)的機器本身中立、客觀、冰冷，一旦轉(zhuǎn)變?yōu)橘Y本主義的機器，馬克思就開始了他的技術(shù)批判。在馬克思看來，資本不是物，卻是以物的形式反映出人的關(guān)系來，作為資本主義的機器的發(fā)展過程有兩幅面孔，一副是物質(zhì)形態(tài)意義的，一副是資本邏輯意義的。資本的雙重特性決定它們之間的辯證關(guān)系，推動了資本邏輯的不斷發(fā)展。

三、尋求解決技術(shù)現(xiàn)代性的答案

從工具到機器再到資本主義的機器，馬克思的技術(shù)探討逐步地深入到歷史本質(zhì)中去，資本主義的機器也就是資本主義生產(chǎn)的“現(xiàn)代性”，也就是資本的“形而上”的性質(zhì)。馬克思的批判矛頭直指這種技術(shù)的形而上性質(zhì)，揭示技術(shù)的自我否定性是克服資本統(tǒng)治的辯證法的顯現(xiàn)。馬克思從未否認技術(shù)在解放人類，推動人類進步的巨大作用，但是他更堅信“現(xiàn)代技術(shù)”的真正態(tài)度在于使用它自身來奴役人類，正如資本主義的工人正被迫進行著重復的動作配合著強制規(guī)定了的機器的工作節(jié)奏，他本來有權(quán)對技術(shù)的奴役提出控訴，然而資本的巨大的強制性，在他的森嚴的法庭宣判了工人的徒刑。技術(shù)已經(jīng)將它的觸角伸向了人類的生活的每個角落，他先是被納入進了人類的知識技藝和本領之中，但是作為人類工藝學意義上的工具和手段的技術(shù)并不能意識到自身，一旦技術(shù)作為資本主義的技術(shù)，從他作為機器開始統(tǒng)治人開始，他就有了對自身的“意識”，變得“理性”起來。技術(shù)要發(fā)展自身，尋求自己的自由，從以往的種種形象：工具，機器，機器體系，直到現(xiàn)在他擁有了資本主義機器體系的結(jié)果，終于獲得了完整成熟的形態(tài)。

在馬克思看來，資本主義現(xiàn)代的最大現(xiàn)實是，人的在資本主義社會的秩序中受技術(shù)的巨大鉗制和奴役的異化的生存狀況，而從對技術(shù)的歷史批判及其現(xiàn)實規(guī)定的種種理解中能明確地看出，技術(shù)是瓦解資本的邏輯，辯證地批判資本主義的現(xiàn)代性并進而設計人類解放的承諾打開共產(chǎn)主義大門的重要鑰匙。所以他的辯證法批判的核心對象就是這個作為支配和統(tǒng)治的“技術(shù)”，辯證法就是“技術(shù)的自我否定”。馬克思對這一現(xiàn)實的治療是通過對技術(shù)的分析與揭示即找到他自否定的內(nèi)在機理與歷史過程，繼而使資本主義社會自身無法克服的矛盾暴露出來。沿著這條路，馬克思指出了對現(xiàn)代技術(shù)的資本主義社會的克服與拯救。技術(shù)“用自己不變的部分即生產(chǎn)資料吮吸盡可能多的剩余勞動，它像吸血鬼一樣，只有吮吸活勞動才有生命，吮吸的活勞動越多，它的生命就越旺盛?！盵4]260也就是說，技術(shù)通過控制和占有活勞動的方式使自身增殖壯大，它把活勞動即人當作手段和工具了，它擁有了資產(chǎn)階級社會中支配一切的無上權(quán)力，成為一股有著理性的，尋求自由的巨大的力量。也正是對資本利潤最大化的狂熱無休止的追求中“整個資本主義社會處于永不停息的動蕩不安之中?！盵5]132現(xiàn)在的情況是，資產(chǎn)階級必須使用生產(chǎn)工具，從而使生產(chǎn)關(guān)系不斷地發(fā)生革命，否則他們就不能生存下去，技術(shù)宣判了價值信念的終結(jié)，在這樣的社會里，技術(shù)具有獨立性與個性，而人沒有獨立性與人性，人不過是單向度的人，馬克思看到，技術(shù)要成為自由，就必須要為勞動與價值的創(chuàng)造劃定清晰的界限，而它又不斷地抹殺這個界限，驅(qū)動著生產(chǎn)超出這一界限，這就是技術(shù)本身的矛盾。于是，技術(shù)的發(fā)展呈現(xiàn)為這樣的一個總體趨勢：技術(shù)消滅資本主義的技術(shù)，技術(shù)在發(fā)展中創(chuàng)造出消滅資本主義技術(shù)的條件。

在馬克思看來，資本主義技術(shù)實則表征著人在其中的社會關(guān)系：人服從于技術(shù)的理性，人被技術(shù)理性連根拔起，失去了生活的批判的反思的向度，人被倒置在社會中。馬克思指向的資本主義的技術(shù)問題是要揭露這種技術(shù)造成的人的異化，重新反轉(zhuǎn)人與技術(shù)的關(guān)系，使人回歸人自己。馬克思克服資本主義技術(shù)的道路是“實踐”之路，也即他的“改變世界”之路。馬克思把人的感性活動當作實踐去理解，技術(shù)終歸是屬人的技術(shù)，這是技術(shù)的消極的界限，人必須要撕掉技術(shù)強加給人的受奴役的形象，恢復人的尊嚴，技術(shù)把人變成了手段和資本的“技術(shù)”，人必須重新找到一種可能性，重新獲得人對技術(shù)的地位，馬克思提供的這種可能性是由資本主義社會中被壓迫的無產(chǎn)階級聯(lián)合起來推翻資本主義制度而達到共產(chǎn)主義。馬克思創(chuàng)設了無產(chǎn)階級，并把無產(chǎn)階級刻畫為資本主義的掘墓人，也只有無產(chǎn)階級才能作為資本主義的掘墓人。作為這樣的一個主體，誕生于技術(shù)導致的資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級相對立的整個社會結(jié)構(gòu)中，它既是活生生的工人群體又是馬克思的一個政治理想的符碼。技術(shù)的發(fā)展使得政治的對抗性成為可能，大工業(yè)為無產(chǎn)階級造就了堅實的物質(zhì)基礎繼而階級意識使得這一真正革命的階級從自在變?yōu)樽詾榈?，馬克思認識到“資本主義的私有制是對個人的，以自己的勞動為基礎的私有制的第一個否定，但資本主義生成由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定，這是否定之否定”。這種否定是要建立在資本主義取得的巨大成就的基礎之上的，即“在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制?！盵1]874也即是說，在馬克思看來，通過揭示技術(shù)理性也即資本邏輯不可克服的內(nèi)在矛盾，通過無產(chǎn)階級的武器的批判，把新的共產(chǎn)主義的世界與現(xiàn)今的資本主義世界的對立界限消解在它現(xiàn)實的無產(chǎn)階級的歷史運動中，祛除資本主義“千年王國”的幻象，將人在其中的社會從技術(shù)的形而上中拯救出來。對于馬克思來說，技術(shù)作為生產(chǎn)力終將發(fā)揮其最大潛能，隨著技術(shù)理性達到自由，那么資本主義社會形態(tài)的滅亡也將隨之而來。換言之，技術(shù)同時意味著共產(chǎn)主義的現(xiàn)實可能性，資本主義已經(jīng)為共產(chǎn)主義書寫自己的歷史創(chuàng)造了巨大的空間，它決不是烏托邦的創(chuàng)設，技術(shù)尋求自由的理性終會沖垮資本主義的桎梏，那么，也正是在這個意義上，技術(shù)的辯證法使得馬克思完成了從解釋世界到改變世界的路程。

參考文獻：

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[5]白剛.瓦解資本的邏輯—馬克思辯證法的批判本質(zhì)[M].中國社會科學出版社，2009.

[責任編輯：康繼堯]

[中圖分類號]A123

[文獻標識碼]A

[文章編號]1003-4307(2016)01-0117-06

[作者簡介]代硯春(1987—)，吉林大學哲學基礎理論研究中心暨哲學社會學院馬克思主義哲學專業(yè)博士研究生，研究方向為哲學基礎理論、政治哲學。

[收稿日期]2015-11-02