胡夢(mèng)飛

(聊城大學(xué) 運(yùn)河學(xué)研究院， 山東 聊城 252059)

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明清時(shí)期杭州地區(qū)的金龍四大王信仰

胡夢(mèng)飛

(聊城大學(xué) 運(yùn)河學(xué)研究院， 山東 聊城 252059)

摘要：明清時(shí)期運(yùn)河沿岸地區(qū)金龍四大王信仰極為盛行，位于運(yùn)河最南端的杭州亦是如此。相比其他地區(qū)，杭州地區(qū)金龍四大王廟宇的數(shù)量和分布并無(wú)明顯的規(guī)律，與運(yùn)河、漕運(yùn)亦無(wú)密切的關(guān)系。錢(qián)塘安溪為傳說(shuō)中金龍四大王謝緒的桑梓之地，錢(qián)塘安溪謝氏家族視其為祖先神，積極倡導(dǎo)和推動(dòng)信仰的傳播。金龍四大王信仰的盛行對(duì)區(qū)域社會(huì)和民眾生活產(chǎn)生了重要影響，當(dāng)?shù)毓賳T和民眾視其為鄉(xiāng)土神和地方保護(hù)神，體現(xiàn)出明顯的宗族化、世俗化和本土化特征。

關(guān)鍵詞：明清；杭州；漕運(yùn)；謝氏家族；金龍四大王信仰

京杭大運(yùn)河作為溝通我國(guó)南北地區(qū)的交通大動(dòng)脈，在促進(jìn)沿線區(qū)域社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和南北經(jīng)濟(jì)文化交流的同時(shí)，繁忙的漕運(yùn)和頻繁的河工對(duì)沿線區(qū)域民間信仰也產(chǎn)生了重要影響。由于運(yùn)河的流經(jīng)所帶來(lái)的漕糧運(yùn)輸和河漕治理活動(dòng)導(dǎo)致了水神信仰的盛行。水神信仰不但種類(lèi)眾多，而且分布地域廣泛，祭祀各種水神的廟宇和祠堂遍布運(yùn)河沿岸各州縣。在眾多的水神中，最有代表性的莫過(guò)于對(duì)黃河河神、漕運(yùn)保護(hù)神金龍四大王的祭祀和崇拜。

明清時(shí)期京杭運(yùn)河沿線區(qū)域不僅是一條繁榮的商品經(jīng)濟(jì)帶，同時(shí)也是一條密集的水神祭祀帶。杭州地處運(yùn)河最南端，既是漕糧的重要輸出地，也是商品經(jīng)濟(jì)、文化教育較為發(fā)達(dá)的地區(qū)，其所屬的錢(qián)塘安溪更是傳說(shuō)中金龍四大王謝緒的桑梓之地。*明清時(shí)期杭州地區(qū)屬杭州府管轄，行政區(qū)劃并無(wú)太大變化。本文所指的杭州地區(qū)特指明清時(shí)期杭州府管轄下的錢(qián)塘(縣治在今浙江省杭州市上城區(qū)小營(yíng)、湖濱、清波街道及紫陽(yáng)街道北部)、仁和(縣治在今浙江省杭州市下城區(qū)武林、慶春、天水、長(zhǎng)慶、潮鳴街道)、富陽(yáng)(今浙江省富陽(yáng)市)、余杭(縣治在今浙江省杭州市余杭區(qū)余杭鎮(zhèn))、臨安(今浙江省臨安市)、於潛(縣治在今浙江省臨安市于潛鎮(zhèn))、新城(縣治在今浙江省富陽(yáng)市新登鎮(zhèn))、昌化(縣治在今浙江省臨安市昌化鎮(zhèn))8縣及海寧(州治在今浙江省海寧市鹽官鎮(zhèn))1散州。本文依據(jù)相關(guān)史料，以明清時(shí)期杭州地區(qū)為視角，論述當(dāng)?shù)亟瘕埶拇笸鯊R宇分布及管理情況，分析其傳播及盛行的主要原因，探討其對(duì)區(qū)域社會(huì)的影響，以求為運(yùn)河文化遺產(chǎn)保護(hù)和旅游資源開(kāi)發(fā)提供參考和借鑒。

一、金龍四大王廟宇的地域分布

金龍四大王，名謝緒，南宋諸生，杭州錢(qián)塘縣北孝女里(今浙江杭州市余杭區(qū)良渚鎮(zhèn)安溪村)人，因其排行第四，讀書(shū)于金龍山，故稱(chēng)“金龍四大王”。作為黃河河神和漕運(yùn)保護(hù)神，金龍四大王除具有防洪護(hù)堤、護(hù)佑漕運(yùn)的功能以外，民間也賦予了保障航行安全、掌管水上生死等職能，既為河漕官員、漕軍、運(yùn)丁所崇祀，也為船工、水手、商人所供奉。明清時(shí)期更是不斷被官方敕封，其最后的封號(hào)多達(dá)四十余字。

杭州地區(qū)是傳說(shuō)中金龍四大王謝緒的桑梓之地，也是其影響和傳播的重要地區(qū)。*明代大學(xué)士陳文《重建會(huì)通河天井閘龍王廟碑記》記載濟(jì)寧天井閘舊有金龍四大王廟，“凡舟楫往來(lái)之人皆祈禱之”，建時(shí)不詳，正統(tǒng)十三年(1448)重修；《明英宗實(shí)錄》卷231亦記載景泰七年(1456)四月，“建金龍四大王祠于沙灣，命有司春秋致祭，從左副都御史徐有貞奏請(qǐng)也”?？梢?jiàn)，早在正統(tǒng)、景泰年間，金龍四大王信仰就已出現(xiàn)并極為盛行，但對(duì)于金龍四大王為何人，起源于何時(shí)何地，史料中并無(wú)明確記載。有關(guān)金龍四大王為謝緒，其故里為錢(qián)塘安溪的記載直到嘉靖、萬(wàn)歷年間才出現(xiàn)，其諸多神跡和傳說(shuō)亦都出現(xiàn)于這一時(shí)期，這無(wú)疑與文人對(duì)金龍四大王形象的改造以及錢(qián)塘安溪謝氏家族的附會(huì)有著莫大關(guān)系。故錢(qián)塘安溪只是傳說(shuō)中金龍四大王謝緒的桑梓之地，其信仰究竟起源于何時(shí)何地，仍有待考證。繁忙的漕運(yùn)、眾多的文人和商人以及錢(qián)塘謝氏宗族為其傳播提供了重要條件。表1便是筆者依據(jù)相關(guān)史料，對(duì)明清時(shí)期杭州境內(nèi)金龍四大王廟宇的分布情況所做的簡(jiǎn)要統(tǒng)計(jì)。

資料來(lái)源：(民國(guó))齊耀珊、吳慶坻等：民國(guó)《杭州府志》卷九《祠祀一》、卷十二《祠祀四》、卷十三《祠祀五》，《中國(guó)地方志集成》：《浙江府縣志輯(1)》，上海書(shū)店出版社，1993年版，第343—400頁(yè)；明清杭州各州縣方志及相關(guān)資料。

由表1我們可以看出，明清時(shí)期杭州境內(nèi)共有金龍四大王廟宇10座，其數(shù)量和分布并無(wú)明顯的規(guī)律，有些廟宇甚至建于偏遠(yuǎn)的鄉(xiāng)村，與運(yùn)河、漕運(yùn)也無(wú)密切的關(guān)系。修建廟宇的主要為當(dāng)?shù)厥考澓兔癖?，較少有漕運(yùn)官員和地方官員參與的記載，當(dāng)?shù)毓賳T和民眾更多地將金龍四大王視為鄉(xiāng)土神和民間俗神。相比山東、蘇北地區(qū)，杭州地區(qū)的金龍四大王信仰更多地體現(xiàn)出民間化、本土化的趨勢(shì)。

二、金龍四大王廟宇的管理和祭祀

有關(guān)金龍四大王廟宇的日常管理，學(xué)界鮮有研究，清人仲學(xué)輅《金龍四大王祠墓錄》中有關(guān)錢(qián)塘安溪金龍四大王廟《祭田收支規(guī)則碑》的記載，無(wú)疑可以彌補(bǔ)這一不足。杭州錢(qián)塘安溪金龍四大王廟有專(zhuān)門(mén)的祭田，由錢(qián)塘知縣秦炌購(gòu)置，其經(jīng)費(fèi)來(lái)源于雍正五年(1727)淮徐道康弘勛的捐助。雍正六年(1728)，秦炌《置祭田記》云：“雍正紀(jì)元之四年，河清萬(wàn)里，皇帝敬隆秩祀，以答神庥，詔發(fā)帑銀，建金龍四大王廟于江南之皂河。而浙江錢(qián)塘縣金龍山之陽(yáng)，神之祠墓在焉。奉旨整而修之，殿堂門(mén)廡，金碧騰光，荊棘攸除，鳥(niǎo)鼠攸去。工程既竣，而淮徐道康公，藉神之佑朱家海，大工告成，愿捐資三千兩，以一千五百兩置祭田于江南，以一千五百兩置祭田于錢(qián)塘，俾世奉烝嘗，而以其余，為歲修之費(fèi)。……炌材力弗逮，謹(jǐn)承憲意，買(mǎi)本縣調(diào)露十五圖陳黃氏征田二百二十畝一厘八毫三絲五忽，委本縣儒學(xué)曹廷獻(xiàn)，履畝以稽，于是正其廣輪，總其歲入，守之于官。凡犧幣之?dāng)?shù)，歲修之費(fèi)，書(shū)之于籍，使千百年嗣守茲土者，永有法則?！盵1]678

對(duì)于祭田的使用和管理，雍正十年(1732)十一月，錢(qián)塘縣儒學(xué)《祭田收支規(guī)則碑》云：“杭州府錢(qián)塘縣儒學(xué)，為知會(huì)事，雍正八年十月十六日，奉杭州府正堂加二級(jí)在任守制喬憲牌，雍正八年十月初七日，奉總督部院兼管巡撫事李批本府議，詳金龍四大王祠祠田，年額征收，支給各項(xiàng)規(guī)則緣由，奉批如詳，飭令勒石永遵。其經(jīng)收官吏胥役人等，如有額外需索，從中侵蝕情故，該府縣立即詳明察究，毋任滋弊，繳冊(cè)存查，等因批府下學(xué)奉此，遵將憲定規(guī)條，勒石永遵，施行須至。”[1]678碑文對(duì)祭田的來(lái)源、佃戶的遴選、田租的征收及各項(xiàng)支出都做了極為詳細(xì)的記載。

祭田的來(lái)源為置買(mǎi)陳黃氏征田，“丈實(shí)共得二百二十畝三分五厘二絲三忽，每年應(yīng)征額租計(jì)米二百二十石三斗五合二勺五杪，永為本祠祀產(chǎn)。印契著令該縣出具收管，放存入冊(cè)交代。仍立碑永禁質(zhì)典、侵盜情弊，違者，賣(mài)、買(mǎi)各治以罪?！标P(guān)于佃戶的選擇，碑文記載：“務(wù)選誠(chéng)實(shí)農(nóng)民，佃種租息，按時(shí)完納，俱令當(dāng)堂具認(rèn)，查驗(yàn)明確，批準(zhǔn)蓋印，始予承種。如有奸細(xì)，捏名私租，私頂滋負(fù)，欠拖延宕，立時(shí)詳革，究追治罪，以清積弊。”對(duì)于田租的征收和管理，碑文亦有明確的規(guī)定?！凹冉l(xiāng)都，每年收租，需添船只、袋口、人工、飯食、搬運(yùn)諸費(fèi)。今議本田系膏腴之產(chǎn)，應(yīng)自雍正八年為始，將所完租息，酌量折中，每畝一石，定折征銀九錢(qián)九八平色，令佃戶及期賚赴管收衙門(mén)收納，出給印串收據(jù)。如無(wú)印串，即系私混，仍著追完，不得額外加耗，亦不許以歉歲再行請(qǐng)減，久遠(yuǎn)著為定規(guī)?！睂?duì)于征收上來(lái)的田租，則委派專(zhuān)人進(jìn)行管理：“(田租)折價(jià)征收，奉憲飭行委員專(zhuān)理。第省會(huì)雜職等官，不時(shí)有差委及分巡之責(zé)，今本府查得錢(qián)塘縣教諭，堪委董理斯任，候批示日，飭令征租完納給串，仍將所收租銀，解貯錢(qián)邑縣庫(kù)，遇有支用，移明給發(fā)。除每年額定應(yīng)用之項(xiàng)外，多者存為修葺祠宇。各費(fèi)統(tǒng)于年終，該教諭造具出入數(shù)目，移縣報(bào)銷(xiāo)。”[1]679-680

田租的使用以及廟宇的各項(xiàng)支出在碑文中亦有詳細(xì)的規(guī)定。關(guān)于祭祀所需祭品及各項(xiàng)支出，碑文記載：“(租田)原以置供祀產(chǎn)，該縣原詳，每祭動(dòng)用二十兩，春秋二次，共銀四十兩。買(mǎi)備祭品，及俎豆、牲醴、楮帛、果寀、香燭等項(xiàng)，庶為適中。臨期，本府委員往祭，聽(tīng)子孫自行散胙，以沾憲恩。”廟宇日常所需燈油、香燭、維修以及廟內(nèi)僧人的日食口糧等項(xiàng)，碑文亦有明確規(guī)定：“(神祠)朔望晨昏，香燭燈油，該縣議每歲給銀七兩二錢(qián)，遇閏月加銀六錢(qián)。查香燭等項(xiàng)，原以昭誠(chéng)敬而肅瞻仰，應(yīng)如所議按給，但寺僧不得扣減侵漁，致滋褻瀆，察出究追?！盵1]680“祠宇地處水濱，易于傷損，除上年雷雨損壞之處，現(xiàn)飭該縣估價(jià)，俟收租后修整外，嗣后遇有坍缺，該奉祀稟報(bào)該管官，隨時(shí)勘報(bào)請(qǐng)修，毋致積久，日損多費(fèi)。”[1]680“守祠僧智遠(yuǎn)專(zhuān)司看守祠墓，啟閉灑掃，一人不足管理，許其收徒一名，協(xié)同承應(yīng)，每年每名給米六石，兩名共給米一十二石，遇閏各加五斗，以資日食口糧?！盵1]680除此之外，因錢(qián)塘安溪為金龍四大王謝緒桑梓之地，每年還要在物質(zhì)上給予謝氏宗族一定的優(yōu)待，以示體恤：“奉祀嫡裔謝，逢時(shí)每歲給米拾石，稍資膳讀，俾得世守蒸嘗。又經(jīng)管后裔謝，正朝納糧，辦祭監(jiān)修祠宇，稽查出入，不無(wú)勞費(fèi)，應(yīng)照奉奉祀例，亦給米十石，使之并沾祖澤。”[1]680

由于錢(qián)塘安溪是謝緒桑梓之地，作為金龍四大王的祖廟，其在國(guó)家祭祀體系中的地位不言而喻。碑文對(duì)祭田的購(gòu)置、佃戶的篩選、租息的交納以及廟宇的日常管理和祭祀情況都做了詳細(xì)規(guī)定，由此也可以看出，清朝官方對(duì)此廟的重視。雖然這塊石碑早已湮沒(méi)無(wú)存，但碑文的內(nèi)容卻得以被后人收錄，流傳至今，因而愈發(fā)顯得彌足珍貴。

為保護(hù)金龍四大王祠墓不受破壞，光緒十七年(1891)四月，錢(qián)塘縣專(zhuān)門(mén)發(fā)布了《錢(qián)塘縣束告示》，內(nèi)容如下：“為永禁事，照得本縣境內(nèi)，孝女北鄉(xiāng)，土名下墟灣，向有金龍四大王祠墓，歷朝敕加封號(hào)。雍正五年，奉旨發(fā)帑興修，每歲春秋，由錢(qián)塘學(xué)官主祭。另給祀田，將每年租息，作為時(shí)祭及殿宇歲修等費(fèi)。案照頭門(mén)碑記，經(jīng)辦多年，至咸豐庚申、辛酉歲，疊遭兵燹，廟貌傾廢，祀典闕如。光緒十四年，山東巡撫張(曜)，準(zhǔn)浙江紳士函商重建，特捐廉銀二千兩，奏請(qǐng)修復(fù)。奉部咨明浙江巡撫，飭照章認(rèn)真辦理等因。遵將頭門(mén)、正殿、寢宮，并金龍山塋墓，神之先世靈惠祠，盡行建豎。計(jì)費(fèi)工料，合紋銀五千余兩，祠墓乃得煥然一新。查該祠前對(duì)西險(xiǎn)大塘，經(jīng)紳士丁丙、仲學(xué)輅，謹(jǐn)擇要區(qū)，設(shè)立險(xiǎn)塘，歲修公所。據(jù)稱(chēng)，該祠系奏明興修之處，與尋常社廟不同。誠(chéng)恐無(wú)知鄉(xiāng)愚，寄頓什物柴草，不顧體制，以及外來(lái)游痞，托言逃難，盤(pán)踞旅宿，非特?fù)p傷墻屋，亦且褻瀆神明，殊非朝廷設(shè)祀崇祠之至意。為此，合行出示永禁，仰諸人等知悉。爾等須知，金龍四大王忠肝義膽，身后不磨，靈跡所昭，豈惟河瀆，凡有血?dú)庹?，咸宜尊敬，況下墟灣誼關(guān)桑梓，更不待言。嗣后，倘有前項(xiàng)情弊，許公所董事暨管廟司事，鳴保稟縣，以憑究辦，決不姑寬，毋違特示?！盵1]688-689《告示》回顧了廟宇修建的經(jīng)過(guò)，重點(diǎn)論述了發(fā)布《告示》的原因，在保護(hù)廟宇不被破壞的同時(shí)，亦起到了教化民眾的作用。

三、金龍四大王信仰傳播的原因

明清時(shí)期漕運(yùn)和河工關(guān)系國(guó)計(jì)民生，備受統(tǒng)治者的重視，金龍四大王作為黃河河神和漕運(yùn)保護(hù)神，因具有護(hù)佑漕運(yùn)、防洪護(hù)堤、御災(zāi)捍患等功能，不斷得到官方的加封。正如康熙三十五年(1696)正月，杭州織造敖福合在其《修建金龍四大王祠墓募疏》所言：“寰宇之神，莫重于岳鎮(zhèn)海瀆，而岳鎮(zhèn)海瀆之神莫顯于黃河，蓋自江浙，上供服御、羞珍、器用，以及七省數(shù)百萬(wàn)糧儲(chǔ)悉由此貢帝都，浩漭澎湃，沖決不時(shí)，總非人力所可御。自興朝定鼎燕冀，千里澄清，兩基奠定，業(yè)已早獻(xiàn)其祥?；噬嫌鶚O以來(lái)，百靈呵護(hù)，而藻火增華，共求悉達(dá)，稱(chēng)盛治矣。然要其涸而能通，危而能安者，雖圣天子之生靈，亦金龍四大王之神佑。所以朝廷錫爵建廟，御制祭文，而士民亦崇祠遍河濱也”。[1]673在神靈信仰的發(fā)展過(guò)程中，官方的政策和態(tài)度無(wú)疑發(fā)揮著舉足輕重的作用，官方的倡導(dǎo)和重視推動(dòng)了金龍四大王信仰在民間的傳播和盛行。

中國(guó)古代社會(huì)儒家思想占據(jù)統(tǒng)治地位，基于維護(hù)封建統(tǒng)治的需要，儒家的忠孝節(jié)義觀念受到了歷朝統(tǒng)治者的推崇，士紳階層和普通民眾對(duì)儒家思想也給予了高度認(rèn)可。經(jīng)過(guò)文人改造之后的謝緒，成為忠義的化身，這無(wú)疑也是其傳播和盛行的重要原因?！懊鞒钚腥褰淘碇髁x的祭祀政策，重視人格神生前的義行，明初被列入王朝祀典的人格神幾乎都是先帝、明王、忠臣、烈士之類(lèi)。明中期，儒教原理主義祭祀觀念更為盛行，原本屬于忠臣、烈士的人格神迅速走強(qiáng)?！盵2]187-188金龍四大王的人物原型謝緒忠于宋室，于南宋滅亡之際投水而死，屬于忠義之士，謝緒在呂梁洪之戰(zhàn)中顯圣大敗元軍的傳說(shuō)更突出了其忠義形象，迎合了儒教原理主義祭祀政策。在儒教原理主義的影響下，金龍四大王謝緒的忠義形象得以推廣。

明代文人徐渭在其《金龍四大王廟碑記》中云：“自洪武迄今，江淮河漢四瀆之間，屢著靈異。商舶糧艘，舳艫千里，風(fēng)高浪惡，往來(lái)無(wú)恙，僉曰王賜，敬奉弗懈。各于河濱，建廟以祀，報(bào)賽無(wú)虛日。九月十七日，為其誕辰，祭賽尤盛，非王忠義之氣，昭昭耿耿，光融顯赫，而能然乎？嗟夫，宋社既屋，于今已數(shù)百年矣，銅駝荊棘，故宮茂草，而王之神靈，獨(dú)磊磊落落，常在天地間。生而忠義，歿為神明，與文山、疊山諸公，并垂不朽可也。宋末謝皋羽翱，為文丞相客，丞相殉國(guó)，皋羽每哭之慟，竟死其忠義，至今猶傳誦之。王之忠義，不減皋羽，而姓氏湮沒(méi)，行事尤不概見(jiàn)，其敬畏而奉祀之者，徒以其為江河之神，于風(fēng)濤洶涌中，死生呼吸，仰其庇佑而然耳。夫豈知其忠義而崇奉之歟！”[3]《西湖二集》云：“世上人不知道金龍四大王的出跡之處，略表白一回，多少是好。話說(shuō)這位大王姓謝，單諱一個(gè)緒字，是晉太傅謝安次子瑣之裔也。住于臺(tái)州，一生忠孝，謝太后是他親族?！垂?，你道這位大王死了百年，不忘故主之恩，畢竟報(bào)仇雪恥，盡數(shù)把這些躁揭狗驅(qū)逐而去，輔枯我皇家，你道可敬不可敬!”[4]

金龍四大王為漕運(yùn)保護(hù)神，往來(lái)于運(yùn)河之上的漕軍、運(yùn)丁成為傳播金龍四大王信仰的重要媒介。漕軍、運(yùn)丁負(fù)責(zé)漕糧的運(yùn)輸，往返于運(yùn)河之上，涉江過(guò)河，艱險(xiǎn)無(wú)比，故建廟祀神，祈求保佑?！督瘕埶拇笸醣洝吩疲骸爸廖覈?guó)家長(zhǎng)運(yùn)特仰給于河，而役夫皆兵，沙梗風(fēng)湍，歲以為患，四百萬(wàn)軍儲(chǔ)舳艫銜尾而進(jìn)，歷數(shù)千里始達(dá)京師。緣是漕儲(chǔ)為命脈，河渠為咽喉，兵夫、役卒呼河神為父母，蔑不虔戴而尸祝之”。[1]676乾隆《杭州府志》云：“凡舟行黃河者神應(yīng)如響，宿遷、呂梁及凡有漕運(yùn)之地并立廟。”[5]雖然沒(méi)有漕軍、漕幫參與修建杭州當(dāng)?shù)亟瘕埶拇笸鯊R的記載，但來(lái)自杭州的漕軍、漕幫卻在外地修建了多所金龍四大王廟。明萬(wàn)歷四十五年(1617)，杭州右衛(wèi)指揮使蔡同春參與邳州直河口金龍四大王廟的重建[1]693；乾隆二十八年(1763)，嘉興府石門(mén)縣金龍四大王廟亦為杭州漕幫所重建[6]167。

錢(qián)塘安溪謝氏宗族在信仰傳播過(guò)程中亦發(fā)揮了重要作用。宋末元初人徐大焯《燼余錄》記載謝緒為會(huì)稽(今浙江紹興)人，家世不詳。明代中后期，謝緒被塑造成安溪謝氏的祖先神。據(jù)學(xué)者考證：“安溪謝氏遷自浙江臺(tái)州，始遷祖或是謝長(zhǎng)一，明代安溪謝氏追述始遷祖時(shí)可能攀附到謝達(dá)一支，謝緒被附會(huì)為謝達(dá)之孫，被納入安溪謝氏譜系。”[7]安溪謝氏宗族為宣揚(yáng)祖先神跡，在祭祀、祠墓維修等方面不斷尋求官方支持。康熙年間，河神謝緒第十七世裔孫謝裕高請(qǐng)求官方重修祠廟，其《請(qǐng)修祠墓呈文》云：“先神金龍四大王，姓謝諱緒，晉太傅文靖公諱安之三十一世孫也。宋末生于錢(qián)塘孝女北鄉(xiāng)，痛宋室傾覆，賦詩(shī)二首，投苕水而歿，附葬金龍山祖塋，附祀，宋敕建靈惠祠，郡邑志乘，昭然可考?！壬裆崴谄庎l(xiāng)隅，廟傾像毀，墳?zāi)够氖?，裕高等子孫中落，力難修理。竊念先神，忠等屈原，功追神禹，司河源之通塞，祠民社以無(wú)虞，扶危定傾，猝然立應(yīng)，是以四百萬(wàn)國(guó)儲(chǔ)，七省漕艘，悉倚先神為系命。凡舟航南北者，望空且為祭賽。況先神生身之鄉(xiāng)耶，如岳武穆、于忠肅諸公，凡有功前代者，無(wú)不立廟，而先神功績(jī)著于興朝，護(hù)佑及于軍國(guó)，今祠宇荊榛，丘壟傾頹，傷心慘目，仁孝同哀?！瓰榇笋Y吁大宗師，軫念神功，……酌委官員，修葺祠墓，以崇祀典，以妥先靈，則河漕永奠、軍國(guó)呈瑞?！盵1]684

錢(qián)塘安溪謝氏宗族與官方將安溪塑造成金龍四大王祖廟所在?？滴跞迥?1696)，安溪謝氏宗族又參與杭州北新關(guān)金龍四大王行祠的修建，敖福合《修建金龍四大王祠墓募疏》云：“今諸紳士同其后裔更擇于北關(guān)水口創(chuàng)建行宮，則煙火萬(wàn)翕，舳艫千里，漕艘行商，咸得以時(shí)申虔禱，皆知神靈所棲而加焉?！盵1]673許延邵《募建金龍四大王行殿引》亦云：“錢(qián)塘謝生名崧高者，獲請(qǐng)于當(dāng)事，祠墓并建，更募建行宮于北新關(guān)，次而吾邑，故友行之之。令侄謝生，名天荷，令孫謝生，名廷恩，合志以光祖烈。集其宗人，奔走從事，后先不怠?！盵1]673乾隆二十八年(1763)，杭州漕幫于嘉興府石門(mén)縣建金龍四大王廟，“適有王之二十四世孫謝掌綸持畫(huà)像募修復(fù)墟祠，僧曰此地正擬造廟，盍留像以垂久遠(yuǎn)”[6]168。錢(qián)塘安溪謝氏宗族在一定程度上推動(dòng)了金龍四大王信仰在運(yùn)河沿線區(qū)域的傳播。

四、金龍四大王信仰的功能及影響

金龍四大王信仰在擴(kuò)大社會(huì)交往方面也發(fā)揮了重要作用。地方官員出于擴(kuò)大與地方社會(huì)交流等目的，在修建廟宇過(guò)程中，往往發(fā)動(dòng)士紳及民眾廣泛參與。杭州北新關(guān)有金龍四大王廟，光緒十四年重建。清人俞樾《杭州重建北新關(guān)水口金龍四大王廟記》記載：“神姓謝，諱緒，錢(qián)塘安溪下墟里人，宋理宗謝太后族侄也?！滦胬锕视猩駨R，而杭之人以其僻遠(yuǎn)，瞻禮非便?？滴踔?，建行殿于北新關(guān)水口，其地闠闤駢坒，舳艫輻輳，居民行旅羅拜其庭，若節(jié)春秋，敬承祀事，楹桷有赫，俎豆維虔，神歆其祀，民蒙其福。庚申、辛酉間燬于兵燹，赪廊碧殿，蕩為瓦礫，祠傾像毀，過(guò)者盡衋然。永康應(yīng)敏齋方伯時(shí)寓武林，謀于城中縉紳、先生及里父老，即舊址而重建焉。眾議允諧，群力咸集，地故米巿，按斛集貲，積微成巨，鳩工庇材，不日而成。材美工巧，有加于昔。落成之后，靈瑞咸臻，郵簽津鼓，逖被休嘉，船車(chē)楫馬，靡不利賴”。[8]正是因?yàn)榻瘕埶拇笸跣叛鲈诤贾莓?dāng)?shù)孛癖娭虚g有著巨大的影響力和號(hào)召力，廟宇才得以重修。

由于錢(qián)塘安溪是傳說(shuō)中金龍四大王謝緒的桑梓之地，故杭州當(dāng)?shù)亟瘕埶拇笸跣叛龅淖谧寤?、本土化趨?shì)亦很顯著。不僅錢(qián)塘謝氏家族奉謝緒為自己的祖先神，當(dāng)?shù)厥考澮嘁暯瘕埶拇笸鯙猷l(xiāng)土神靈，倍加崇奉。咸豐十一年(1861)，杭州為太平軍所攻占，郡人丁丙躲藏于杭州萬(wàn)安橋田家園大王廟中，得以逃過(guò)一劫，事后為報(bào)答神靈的佑護(hù)，發(fā)起重修杭州北關(guān)和錢(qián)塘安溪大王廟，并作《金龍四大王靈感記》，詳細(xì)記述了此事的經(jīng)過(guò)。光緒二十五年(1899)，丁丙去世，其侄中翰發(fā)起重修田家園大王廟。長(zhǎng)沙人張濬萬(wàn)所作《杭州田家園重建金龍四大王碑記》云：“金龍四大王廟祀遍于淮、黃之間，而杭州安溪下墟灣，神故里也，有墓有祠。其行祠則又有二：一在武林門(mén)外北新關(guān)，一在城中萬(wàn)安橋之田家園?！?dāng)粵賊之初入也，泉唐丁君松生與其兄之子修甫中翰相失也，夜禱于田家園神祠，得異征，遇于祠之廡下。次晨，相攜從水門(mén)出，故敬禮尤逾常人。既與仲?gòu)V文學(xué)輅興修下墟灣祠墓，又與應(yīng)敏齋方伯重復(fù)北新關(guān)舊宇，念田家園一祠為昔日靈感之地，猶未及事，耿耿焉，自謂無(wú)以答神貺而內(nèi)信于心。嘗語(yǔ)中翰宜勉成之。歲戊戌，方議庀材而君已病。今年三月七日起工，越二日，君歸道山。中翰愴懷夙命，愈益亟亟，縮板樹(shù)櫨，百匠來(lái)集，晝夜經(jīng)營(yíng)，閱月而竣。崇墉廣陛，丹雘照耀，國(guó)人瞻禮裸獻(xiàn)，鼓鐘以虔以肅?！盵9]

金龍四大王信仰在當(dāng)?shù)孛癖娭虚g也頗為盛行，形成了特有的風(fēng)俗習(xí)慣和祭祀活動(dòng)。杭州北關(guān)湖墅鎮(zhèn)米業(yè)發(fā)達(dá)，商人和民眾經(jīng)常演劇酬神?！逗≈尽吩疲骸拔骷Z泊橋之北，有金龍四大王廟在焉?！瓏?guó)朝乾、嘉、道、咸四朝以來(lái)，湖墅米業(yè)甚盛，凡酬神演劇皆在乎此?！盵10]393清人魏標(biāo)《湖墅雜詩(shī)》云：“江淮販米泊糧幫，爭(zhēng)賽金龍四大王。臺(tái)下人觀蜂擁至，亂彈新調(diào)唱灘簧?！盵10]483此外，每年農(nóng)歷七月二十四，塘棲、安溪當(dāng)?shù)氐拿癖娺€會(huì)自發(fā)舉行金龍四大王出巡的“龍王會(huì)”[11]。錢(qián)塘安溪金龍四大王廟建成后，每年春秋二仲地方官員和民眾開(kāi)祭于大王廟。直到抗日戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)前夕，大王廟祭祀仍被列為杭縣活動(dòng)事項(xiàng)之一[12]。

運(yùn)河沿岸的金龍四大王廟宇不僅是官民的祭祀場(chǎng)所，同時(shí)也是運(yùn)河文化景觀的組成部分，眾多廟宇成為當(dāng)?shù)孛麆佟ｅX(qián)塘安溪金龍四大王廟自建成后，成為眾多文人游覽、憑吊的場(chǎng)所。清代學(xué)者吳焯《謁金龍四大王祠》：“千古靈胥氣未銷(xiāo)，青霓曳曳下云翹。巫師但擊靈鼉鼓，更有何人賦大招?！盵1]682清人龔士薦《謁金龍四大王廟》：“激蕩中原氣，靈光萬(wàn)古留。位非同相國(guó)，志已在春秋。封怒含沙尾，云橫落遠(yuǎn)洲。丹青英爽近，極目大河流?！盵1]683清代詩(shī)人陳文述《安溪吊謝緒》：“竟以安溪作汨羅，三宮行矣事如何。陸張有志終沉海，韓岳無(wú)人孰渡河。終古金龍垂祀典，也同白馬溯江波。孤山正節(jié)還祠廟，從古書(shū)生報(bào)國(guó)多。”[1]683

五、結(jié)語(yǔ)

每一種信仰的產(chǎn)生和盛行都不是偶然現(xiàn)象，而是有著深刻的自然和社會(huì)原因。明清時(shí)期杭州地處運(yùn)河南端，為傳說(shuō)中金龍四大王謝緒的桑梓之地。有關(guān)金龍四大王信仰的起源地雖有待考證，但從明代中后期開(kāi)始，錢(qián)塘安溪逐漸成為江南金龍四大王信仰的中心。在這其中，文人和錢(qián)塘安溪謝氏的演繹和附會(huì)起到了極為重要的作用。相比運(yùn)河沿岸的其他地區(qū)，明清時(shí)期杭州地區(qū)金龍四大王廟宇的數(shù)量和分布并無(wú)明顯的規(guī)律，與運(yùn)河、漕運(yùn)也無(wú)密切的關(guān)系。在一定程度上，我們可以說(shuō)，金龍四大王雖為黃河河神和漕運(yùn)保護(hù)神，但在杭州地區(qū)，其防洪護(hù)堤、護(hù)佑漕運(yùn)的職能并未得到展現(xiàn)，其正統(tǒng)性特征也不是極為突出。當(dāng)?shù)毓賳T和民眾更多將其視為鄉(xiāng)土神和民間俗神，使得信仰呈現(xiàn)出顯著的宗族化、民間化和本土化特征。

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責(zé)任編輯：仇海燕

“科學(xué)技術(shù)哲學(xué)”專(zhuān)欄稿約

本欄目以科學(xué)技術(shù)哲學(xué)為選題范圍，包括自然哲學(xué)、科學(xué)哲學(xué)、技術(shù)哲學(xué)、科學(xué)技術(shù)與社會(huì)、科學(xué)技術(shù)史(科學(xué)思想史)研究等。來(lái)稿既可是單篇文章，也可是一組文章(對(duì)論題作不同視角和層面的討論)。文章篇幅在10 000字以內(nèi)，關(guān)鍵詞3—8個(gè)，摘要200字左右，提供打印件及電子文檔(E-mail:wrj6363@163.com)。本刊熱誠(chéng)歡迎各地學(xué)人和作者不吝賜稿。

本刊編輯部

【民歌整理與研究】

主持人語(yǔ)：近年來(lái)，民歌日益受到學(xué)術(shù)界的重視，各級(jí)各類(lèi)基金項(xiàng)目增多，相關(guān)著述不斷問(wèn)世；在實(shí)踐層面，一些地區(qū)性、專(zhuān)題性民歌被列入非遺傳承與保護(hù)名錄，人們對(duì)民歌的關(guān)注度持續(xù)提升。但對(duì)研究者來(lái)說(shuō)，民歌整理與研究薄弱環(huán)節(jié)既多，可供深化拓展的空間亦大。筆者就此略陳鄙見(jiàn)如次。

一是舊有命題仍有討論的必要。如卓珂月給明代民歌下了“我明一絕”(陳宏緒《寒夜錄》引)的斷語(yǔ)，然而“我明一絕”“絕”在何處，也即如何認(rèn)識(shí)這個(gè)判斷，迄今鮮有正面詳盡的回答。私心以為，對(duì)“我明一絕”的理解，有縱向、橫向兩個(gè)維度?？v向上，由《詩(shī)經(jīng)》起，傳統(tǒng)民歌的演進(jìn)脈絡(luò)相當(dāng)清晰，兩漢樂(lè)府、敦煌曲子都是其中的代表，到了明代，《掛枝兒》《劈破玉》等的興起將民歌的發(fā)展推到了一個(gè)全新的高度。一是民歌的數(shù)量和種類(lèi)遠(yuǎn)超前代；二是參與者眾，覆蓋面廣，幾乎成為公共文化事件；三是與文學(xué)的關(guān)系較為特別——一方面，民歌仍是一個(gè)獨(dú)立的存在，另一方面，它又強(qiáng)勢(shì)地影響了當(dāng)時(shí)的文人創(chuàng)作，尤其是在晚明文學(xué)新思潮中扮演了重要的角色；最為特別的一點(diǎn)，是明代民歌無(wú)論是具體內(nèi)容、蘊(yùn)含的精神還是表現(xiàn)形式，都與前代民歌拉開(kāi)了距離，內(nèi)容上包羅豐富，精神上具有鮮明的近現(xiàn)代人文啟蒙的色彩，表現(xiàn)形式上則開(kāi)始脫離齊言韻文的束縛，開(kāi)啟了后代民歌與民間戲曲貼近甚至合流的先河。橫向上，按卓珂月的本意，“我明一絕”的前提，是在有明一代，“詩(shī)讓唐，詞讓宋，曲讓元”，相形之下，唯有“《吳歌》《掛枝兒》《羅江怨》《打棗竿》《銀紐絲》之類(lèi)”(《寒夜錄》)，稱(chēng)得上是代表性的文學(xué)樣式。由此可以看出，所謂的“一絕”，是與同時(shí)代的詩(shī)詞曲比較而言。實(shí)際情形也是如此。盡管流派紛呈，作手眾多，明代文人的韻文創(chuàng)作確乎籠罩在前人成就的陰影之下，量的擴(kuò)張難以掩蓋質(zhì)的孱弱。理失而求諸野，文人創(chuàng)作呈現(xiàn)疲態(tài)，生于閭巷的民歌則在自由生長(zhǎng)，而且一旦遇著合適的機(jī)遇，便會(huì)煥發(fā)出勃勃生機(jī)。明代民歌恰恰遭逢此種機(jī)遇?？v向橫向詳細(xì)展開(kāi)，則是相當(dāng)費(fèi)力的事，有心者盡可敷衍。

二是個(gè)案研究有待加強(qiáng)。個(gè)案研究是整體研究的細(xì)化和深化。如婚嫁歌謠，作為民歌的一種，是民歌中的異數(shù)；作為傳統(tǒng)婚俗的組成部分，它又承載了豐贍生動(dòng)的歷史細(xì)節(jié)。如障車(chē)習(xí)俗，論者以為或有兩種，即“婚姻之家自為和婚姻之家以外其他人家所為”，然亦有女家障婿車(chē)、男家障婦車(chē)等的不同。檢諸《全唐文》《唐會(huì)要》等文獻(xiàn)可知，障車(chē)或尚有第三種解釋?zhuān)磁乙葬♂Ｑb飾(遮攔、圍)婚車(chē)，今人以鮮花、彩帶飾婚車(chē)，即舊時(shí)“以帷障車(chē)”的遺存(詳見(jiàn)拙著《喜歌札記》有關(guān)內(nèi)容)。換言之，由婚嫁喜歌切入，可以嘗試解開(kāi)諸多婚俗史研究中的疑點(diǎn)，亦可從整體上促進(jìn)民歌、婚俗及其相互關(guān)系的研究。又如晚清小說(shuō)《風(fēng)月夢(mèng)》，“寫(xiě)揚(yáng)州妓女生活，頗能寫(xiě)實(shí)，可以考見(jiàn)亂前揚(yáng)州的風(fēng)俗”(胡適《揚(yáng)州的小曲)。《風(fēng)月夢(mèng)》中的跌博、花市、撩標(biāo)等場(chǎng)景，確是“亂前揚(yáng)州的風(fēng)俗”；小說(shuō)中還穿插了近20首《滿江紅》《劈破玉》《南京調(diào)》等民歌時(shí)調(diào)，與故事情節(jié)融為一體，尤其引人注目。傳統(tǒng)小說(shuō)中夾雜韻文，原是一種創(chuàng)作手法，作者希藉此增加小說(shuō)的可讀性，毛宗崗《三國(guó)演義·凡例》即指“敘事之中，夾帶詩(shī)詞，本是文章極妙處”，《風(fēng)月夢(mèng)》中成規(guī)模匯入“當(dāng)下”色彩濃厚的時(shí)調(diào)小曲，則從客觀上被賦予了獨(dú)特的社會(huì)史、文化史、文學(xué)史意義，蓋因在討論明清民歌不同特點(diǎn)的時(shí)候，一般以為清代民歌與公眾日常生活的聯(lián)系更為緊密，《風(fēng)月夢(mèng)》中人物多是妓女，身份特殊，其張口即來(lái)的《滿江紅》等，儼然成為“聯(lián)系緊密”的最好注腳。此外，《淮紅調(diào)》《南京調(diào)》等區(qū)域特征明顯的時(shí)調(diào)，也是地方文化研究的重要材料。此一方面，可做工作尤多。

三是空白領(lǐng)域亟須填補(bǔ)。從前輩學(xué)者鄭振鐸、關(guān)德棟諸先生至今，傳統(tǒng)民歌的整理與研究存在事實(shí)上的斷層，常規(guī)研究接續(xù)艱難，空白領(lǐng)域的填補(bǔ)更是緊迫。如在明清民歌整理與研究取得一定成績(jī)之后，近現(xiàn)代民歌的系統(tǒng)整理與研究也需提上日程。與前代不同，近現(xiàn)代民歌與文學(xué)、文化、社會(huì)發(fā)展的關(guān)系愈加復(fù)雜，在不同時(shí)間段落有不同的表現(xiàn)，典型案例如北京大學(xué)歌謠研究會(huì)發(fā)起的歌謠收集與研究運(yùn)動(dòng)，何以成為難以復(fù)制的學(xué)術(shù)盛事？《時(shí)調(diào)新曲》《時(shí)調(diào)大觀》等曲集的一版再版風(fēng)靡全國(guó)，其中蘊(yùn)藏著怎樣的背景、動(dòng)因？凡此種種，都可深究。另如在民歌音樂(lè)研究方面，借助現(xiàn)存史料，學(xué)者們已經(jīng)對(duì)《掛枝兒》《劈破玉》《滿江紅》等時(shí)調(diào)俗曲的傳承傳播路徑作了一定程度的復(fù)原探究，但是在共性規(guī)律的總結(jié)與個(gè)性特征的分析上，仍有不足，有多位專(zhuān)家談及，依據(jù)已有曲譜與田野調(diào)查所得，梳理同名(同宗)俗曲在不同時(shí)間、不同地區(qū)的存在形態(tài)，就有無(wú)窮文章可做。

綜而言之，民歌整理與研究領(lǐng)域固然需要價(jià)值與意義一類(lèi)的宏論，更應(yīng)提倡腳踏實(shí)地解決或大或小的問(wèn)題。私心以為我輩任重道遠(yuǎn)，責(zé)無(wú)旁貸，且與同好者共勉之。

主持人：周玉波：文學(xué)博士，南京師范大學(xué)文學(xué)院碩士研究生導(dǎo)師，主要從事傳統(tǒng)文學(xué)與文化研究。

The Religion about Jinlong Sidawang in Hangzhou during the Period of the Ming and Qing Dynasties

HU Meng-fei

(Institute of the canal Research, Liaocheng University, Liaocheng , Shandong 252059, China)

Abstract:The religion about Jinlong Sidawang in the region along the canal, including Hangzhou which was located in the southernmost end of the canal, was extremely prevailing during the period of Ming and Qing Dynasties. Compared to the other areas along the canal, the number and the distribution of the Jinlong Sidawang’s temples in Hangzhou had no obvious regularity, and had no close relationship with the canal and the waterway transportation. Anxi of Qiantang was said to be Xiexu’s homeland. Xie’s family in the Anxi of Qiantang regarded Xiexu as ancestor god. Xie’s family actively advocated and promoted the spread of the religion. The prevalence of the religion about Jinlong Sidawang had a significant impact on regional society and people’s lives. Local officials and the people regarded the Jinlong Sidawang as the god of homeland and the god for local protection. It reflected the clear features of lineage, secularization and localization.

Key Words:Ming and Qing Dynasties; Hangzhou; Waterway transportation; Xie’s family; religion about Jinlong Sidawang

作者簡(jiǎn)介：胡夢(mèng)飛(1985-)，講師，博士，主要從事明清史和運(yùn)河文化史研究。

中圖分類(lèi)號(hào)：B989.1

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1007-8444(2016)01-0091-06

收稿日期：2015-11-10