孫愛玲

（韓山師范學(xué)院文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，廣東潮州　521041）

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論禮樂教化之“成人”

孫愛玲

（韓山師范學(xué)院文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，廣東潮州521041）

摘要：中華傳統(tǒng)教育以禮樂教化為踐履內(nèi)容，以“知道”為宗旨，以“成人”為目的。禮儀教化修外，調(diào)整言行得體以立于禮；音樂教化修內(nèi)，調(diào)養(yǎng)心身和諧以成于樂。中華傳統(tǒng)教育蘊(yùn)含的智慧文明本義，對當(dāng)代學(xué)校教育走出工具化困境，具有重要的現(xiàn)實意義。

關(guān)鍵詞：中華傳統(tǒng)教育；禮樂教化；知道；成人

一個民族、國家能夠健康生存發(fā)展，文明教育以及由此形成的文明生態(tài)是其根本的文化基礎(chǔ)。然而，當(dāng)下學(xué)校教育的工具化傾向?qū)е铝私逃拿鞴δ艿闹饾u淡化，其后果便是學(xué)生文明程度的跌落和人格發(fā)展的缺陷。如何將傳授知識與培養(yǎng)人格結(jié)合起來，改變教育工具化的弊病，這是亟需人們關(guān)注與解決的問題。中華傳統(tǒng)教育以禮樂教化培養(yǎng)君子人格，其中所包含的生命智慧，正可以成為矯正學(xué)校教育的工具化傾向的思想資源。本文梳理和辨析中華傳統(tǒng)教育理念與實踐，旨在為走出教育工具化困境提供有益借鑒。

一

中華傳統(tǒng)教育注重“成人”，《論語·憲問》載子路問何謂“成人”，孔子回答道：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”對孔子這里的“成人”之說，朱熹注曰：“蓋就子路之所可及而語之也，若論其至，則非圣人之盡人道，不足以語?！盵1]148孔子針對具體問題的回答，自然還不是對“盡人道”之最終“成人”的完整解答。

對于“成人”的全面理解，朱熹的注釋很有啟發(fā)意義：“成人，猶言全人?！盵1]148所謂“全人”就是全性——即使人性全面發(fā)展而成為完整之人?！吨杏埂分^“率性之謂道”[1]17，“率性”即是盡性，盡人之天性；人性的全面、充分之展開，這就是人之“道”。所以，“率性”即全性，全性即“全人”。一個人只有“率性”才算“全人”，也才可以“達(dá)道”。朱熹以“全人”闡釋“成人”，深刻揭示了中華文明“成人”的根本旨意。

當(dāng)然，“成人”不是一蹴而就的，在中華傳統(tǒng)教育理論中又有“小成”與“大成”的分別。[2]421所謂“小成”，是指學(xué)生通過大致七、八年的學(xué)校教育（小學(xué)），做到“離經(jīng)辨志”、“敬業(yè)樂群”、“博習(xí)親師”、“論學(xué)取友”等，即能夠理解經(jīng)典義理而確定人生的志向，能夠篤誠踐行事業(yè)而樂于跟大家分享，能夠廣學(xué)博覽而親敬師長，具有獨(dú)到見解和擇友眼光等。所謂“大成”，是指學(xué)生在“小成”基礎(chǔ)上，能夠“知類通達(dá)，強(qiáng)立而不反”、“足以化民成俗，近者說服，而遠(yuǎn)者懷之”，即學(xué)生能夠觸類旁通，知識淵博通達(dá)，臨事而不惑，不違背師教，這樣的學(xué)生足以教化臣民，移風(fēng)易俗，使親近者心悅誠服，疏遠(yuǎn)者人心歸附，這就是“大學(xué)之道也”。

經(jīng)過“小成”、“大成”，進(jìn)而“達(dá)乎情性之理，通乎物類之變，知幽明之故，睹游氣之源，若此而可謂成人?！盵3]463這就是“成人”的全過程?！俺扇恕敝?，“既知天道，行躬以仁義，飭身以禮樂。夫仁義禮樂，成人之行也。窮神知化，德之盛也”[3]463，他們通過仁義禮樂等實踐來健全心智，以致“窮神知化”，了悟宇宙自然以及生命真諦，由知道而修道，而達(dá)道；他們“窮理盡性以至于命”[4]266，“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時”[4]14。在這種人生圓融之境中，儒家的“成人”內(nèi)涵得到淋漓彰顯。

一個人走上率性達(dá)道的“成人”之路，關(guān)鍵在于教育。中華傳統(tǒng)教育由學(xué)道、知道、踐道，逐步成就“成人”的目標(biāo)。《禮記·學(xué)記》曰：“人不學(xué)，不知道”，[2]421明確指出學(xué)習(xí)目的在于“知道”。孟子曰：“人之有道也，飽食、暖衣，逸居而無教，則近于禽獸?！盵1]248假如人不通過學(xué)習(xí)明白“人之道”，那便與禽獸差不多。因此，“修道之謂教”[1]17，教育過程就是圍繞“道”而展開的教學(xué)過程。在教學(xué)過程中，師者負(fù)有傳道的使命，使學(xué)生通過學(xué)道、明道、踐道，身心得到全面發(fā)展，最終達(dá)到全性而“成人”。

中華傳統(tǒng)教育秉持“修道之謂教”，充分彰顯了人類文明的智慧。這種智慧通過小學(xué)、大學(xué)以禮樂教化為核心的教學(xué)，薪火相傳，綿延數(shù)千年，孕育出了中華民族依道而行的君子人格。

二

從中華傳統(tǒng)教育體系來看，因教育對象年齡與程度的不同有小學(xué)、大學(xué)之劃分，就教育宗旨而言，學(xué)道、明道的宗旨則是一致的。當(dāng)然，小、大之學(xué)內(nèi)容是有區(qū)別的。朱熹曰：“是以方其幼也，不習(xí)之于小學(xué)，則無以收其心，養(yǎng)其德性，而為大學(xué)之基本。及其長也，不進(jìn)于大學(xué)，則無以察夫義理，措諸事業(yè)，而收小學(xué)之成功?！袷褂讓W(xué)之士，必先有以自盡乎灑掃應(yīng)對進(jìn)退之間；禮樂射御書數(shù)之習(xí)慣。俟其既長，而后進(jìn)乎明德、新民，以止于至善，是乃次第之當(dāng)然，又何為而不可哉？”[5]小、大之學(xué)內(nèi)容不同，自然重點不同：“小學(xué)是直理會那事，大學(xué)是窮究那理因甚恁地。小學(xué)者學(xué)其事，大學(xué)者學(xué)其小學(xué)所學(xué)之事所以?！盵6]學(xué)一·小學(xué)這是說，小學(xué)教學(xué)生只管去學(xué)、去做事情（學(xué)道之用），大學(xué)則要探究事情的道理（悟道之理）。由此可見，學(xué)有大小，為道則一；而次第不同，深淺有別；由淺入深，不可躐等。

中華傳統(tǒng)教育通過禮樂教化以“知道”，具體內(nèi)容的實施主要體現(xiàn)在小學(xué)階段。據(jù)史料記載，在周代已有小學(xué)設(shè)置，它是對兒童進(jìn)行初級教育的機(jī)構(gòu)。漢代之后，“小學(xué)”常指稱文字學(xué)。顏師古曰：“小學(xué)，謂文字之學(xué)也?！逼鋵?，識字乃是“小學(xué)”開蒙的手段，而學(xué)習(xí)宗旨則在于“知道”，即學(xué)道、明道、踐道。章太炎說：“蓋小學(xué)者，國故之本，王教之端，上以推校先典，下以宜民便俗，豈專引筆畫篆、繳繞文字而已。茍失其原，巧偽斯甚?！盵7]他將小學(xué)視為“國故之本，王教之端”，可見其目的并不專在筆墨文字之中。

中華傳統(tǒng)教育怎樣實現(xiàn)“知道”的宗旨呢？《大戴禮記》云：“古者年八歲而出就外舍，學(xué)小藝焉，履小節(jié)焉?！盵8]保傅第四十八“學(xué)小藝，履小節(jié)”，是傳統(tǒng)小學(xué)貫穿始終的教學(xué)實踐內(nèi)容，學(xué)子學(xué)道而“知道”便藉此來完成。當(dāng)然，在不同的歷史時期，教學(xué)內(nèi)容有所差異，總體則大同小異。朱熹指出：“人生八歲，則自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小學(xué)，而教之以灑掃、應(yīng)對、進(jìn)退之節(jié)，禮樂、射御、書數(shù)之文?！盵1]1其中灑掃、應(yīng)對、進(jìn)退之生活規(guī)范、日常禮節(jié)的學(xué)習(xí)與實踐，是為“履小節(jié)”；禮樂、射御、書數(shù)之人文能力的習(xí)得與踐行，是為“學(xué)小藝”。這些以“禮樂教化”為核心的教學(xué)內(nèi)容，成為熔鑄中華民族君子人格（“成人”）的具體方式，集中體現(xiàn)了中華傳統(tǒng)文明的本質(zhì)特征。

早在西周之初，周公就汲取前朝的教訓(xùn)，變無道而為有道，重人事而法天道，法則天地制禮作樂。到了春秋時代，孔子“郁郁乎文哉，我從周”，全面繼承周公的禮樂教化思想。禮樂教化思想的形成與實施，基于早期圣哲對人性弱點的深知，對人性良知的至信，以及對人道效法天道的執(zhí)守。以周公、孔子為代表的中華早期文明，通過禮樂教化來化解族群之間的沖突，化解人與自然、人與社會、自身與心靈之間的矛盾。《孟子》有曰：“《詩》曰：‘天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德?！鬃釉唬骸疄榇嗽娬撸渲篮?！故有物必有則；民之秉彝也，故好是懿德?！盵1]311盡管人性存在著缺陷、欲望追求沒有止境，但人的本性良知又無不向往純真、善良、美好。所謂“民之秉彝，好是懿德”，就是通過禮樂教化來讓人“知道”，從而由野蠻變?yōu)槲拿鳌?/p>

在漫長的封建社會中，對禮樂教化的傳承也存在著理念偏差與形式繁縟的毛病，這些毛病甚至掩蓋了禮樂教化所具有的文明進(jìn)步意義。五四運(yùn)動對禮教的嚴(yán)厲批判，就是針對禮樂教化的弊病而發(fā)。然而，對禮教批判的矯枉過正，致使禮樂教化的文明意義一并消失。當(dāng)我們重溫中華古代文明、用心審視其文明價值時，不難發(fā)現(xiàn)中華傳統(tǒng)禮樂教化包含著的非凡的人類智慧，是它提升了中華民族的文明素養(yǎng)，使中華文明綿延數(shù)千年而不墜。在當(dāng)今教育工具化導(dǎo)致文明教化缺失的情況下，重新審視中華傳統(tǒng)禮樂教化，發(fā)明其文明智慧的本義，有著重要的理論價值與實踐意義。

三

所謂禮，就是禮儀規(guī)范。中華傳統(tǒng)禮儀主要保存在三禮（《儀禮》、《周禮》、《禮記》）之中?！岸Y者，天地之序也”[2]426；“夫禮，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生”[2]368?！岸Y”乃天道體現(xiàn)于人道之理，是天道于人道方面的運(yùn)用。中華傳統(tǒng)禮儀有五禮之說，包括吉禮、嘉禮、軍禮、賓禮、兇禮等，涉及到了國禮到家禮各個方面。其中以祭祀之事為吉禮，冠婚之事為嘉禮，軍旅之事為軍禮，賓客之事為賓禮，喪葬之事為兇禮。吉禮為五禮之冠，主要是對天神、地祗、先人的祭祀典禮；嘉禮是和合人際關(guān)系、聯(lián)絡(luò)感情的禮儀；軍禮是師旅操演、征伐的禮儀；賓禮是接待賓客的禮儀；兇禮是哀憫吊唁憂患的禮儀。

傳統(tǒng)禮儀五禮包含的內(nèi)容相當(dāng)廣泛，有反映天人之際的祭祀之禮，有展現(xiàn)人際關(guān)系的家族、親友、君臣上下之間的交際之禮，有體現(xiàn)人生歷程的冠、婚、喪、葬諸禮，乃至人與人之間在喜慶、災(zāi)禍、喪葬時的慶祝、憑吊、慰問、撫恤等各種禮儀。通觀五禮，敬畏之心、感恩之情、法則天地之意充盈期間。在列于五禮之首的祭祀吉禮中，祭祀天地旨在感恩天地自然哺育人類及其萬物；祭祀祖先則是感恩祖先賦予生命。在敬畏感恩中法則“天地之序”，從而體現(xiàn)天地祖先的生生之德，正是祭祀之禮的本質(zhì)。此外，嘉禮、軍禮、賓禮、兇禮無不是用敬畏之心、感恩之情法則天地、整頓人情，使人們和諧有序地生存于社會環(huán)境中。故而，所謂禮儀教化，就是通過禮儀規(guī)范來習(xí)得文明，使人們的言行舉止體現(xiàn)“天地之序”。

中華傳統(tǒng)文明綿延不斷，禮儀教化發(fā)揮了關(guān)鍵作用。首先，禮儀教化調(diào)整個人外在的舉止言行，使之有節(jié)有度，符合社會規(guī)范，所謂“禮所以修外也”[2]363。人的這種“修外”旨在體現(xiàn)事物的道之理，“禮，體也。言得事之體也”[9]，“事之體”即道之理。這種體現(xiàn)事物道理的禮儀教養(yǎng)是文明人最主要的特征，是文明與野蠻的區(qū)別標(biāo)志，正如《禮記·曲禮》所說：“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？……是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸?！盵2]379禮儀教化，說到底就是讓人通過言行舉止的得體有度很好地立足、生存于社會中，所謂“不學(xué)禮，無以立”[1]170。一個人如果不能“約之以禮”，在人際交往中粗魯放肆，自然很難在社會上立足，“人有禮則安，無禮則危，故曰：禮者不可不學(xué)也”[2]279-280，說的就是這個道理。

其次，禮儀教化規(guī)范人們在社會中的地位和關(guān)系，使人們明確自己在社會中的位置，各按其位、各司其責(zé)。所謂“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”[1]248，這樣人際關(guān)系便有序而不亂，社會就會安定而和諧。此外，禮儀教化維護(hù)社會的正常秩序，引導(dǎo)人們自覺向善?？鬃釉唬骸暗乐哉?，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！盵1]51禮儀教化使社會規(guī)則內(nèi)化為人的內(nèi)心尺度，通過知禮、守禮，達(dá)到社會和諧的境界。

禮儀是人道的外化，禮以直道為中，兼行中道，兼行恕道。知禮者知理，有禮者有理，合禮是合理。禮儀教化透過外在的規(guī)范旨在體現(xiàn)內(nèi)在的仁義，禮儀如果忽略內(nèi)在仁義便不是真正的禮。仁義是禮的內(nèi)核，儀是外在的表現(xiàn)，儀并不等同禮?！蹲髠鳌ふ压迥辍酚涊d，魯昭公到晉國從始至終沒有不合禮節(jié)的。于是晉平公對女叔齊說：“魯侯不也很知禮嗎？”女叔齊卻回答說：“魯侯哪里懂得禮！”晉平公問：“為什么？從郊外慰勞一直到饋贈禮物，沒有違于禮的地方，為什么不懂得？”女叔齊對曰：“是儀也，不可謂禮”[10]，女叔齊認(rèn)為魯侯雖然在晉國的行為舉止都合禮節(jié)，但流于表面的儀式，缺乏仁義內(nèi)涵，不能體現(xiàn)禮的本質(zhì)，故“不可謂禮”。

如何不使禮儀流于表面形式？關(guān)鍵在一個“敬”字?？鬃釉唬骸熬由喜粚?，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”[1]65如果缺乏“敬”的感情，那么玉帛鐘鼓、揖讓周旋之類只是毫無意義的形式而已?！抖Y記·曲禮》指出：“夫禮者，自卑而尊人，雖負(fù)販者必有尊也，而況富貴乎？”[2]280禮是要求自我謙卑的，在與人交往中放下我執(zhí)，尊敬對方，即“居廟堂之高，而不以為自大；居草茅之野，而不以為自輕”。平等待人，推己及人，“不責(zé)人所不及，不強(qiáng)人所不能，不苦人所不好”，以“己所不欲，勿施于人”的準(zhǔn)則，來調(diào)適自我與他人的關(guān)系。

禮之敬包含敬誠與敬畏二義。禮儀教化讓人的言行有規(guī)矩，符合道義，非敬誠不辦。只做表面文章，毫無敬誠之心，這只是“儀”，只是沒有靈魂的形式；而沒有敬畏之心，也難以做到約己修身。在歷史上許多諺語，如“舉頭三尺有青天”、“頭頂三尺有神明”、“不畏人知畏己知”、“人可欺，天不可欺”、“人在做，天在看”之類，說的都是做人做事要有所敬畏。朱熹曰：“君子之心，常存敬畏”[1]18，是因為君子明白有敬畏的禮儀規(guī)范才能合乎道。故而，君子“畏天命，畏大人，畏圣人之言”[1]169，對人而言，天命就是神圣的天道，“大人”則是天命的承載者，“圣人”是天命的闡釋者。由對“天命”的敬畏，轉(zhuǎn)化為對“大人”、“圣人”之敬畏，因為“大人”、“圣人”是天命在現(xiàn)實中的代言人與表法者?！熬哟笮膭t敬天而道，小心則畏義而節(jié)”[11]20-21；“小人則不然，大心則慢而暴，小心則淫而傾”[11]21。君子知天命而生敬畏，小人不知天命而無敬畏，他們狎大人，侮圣人，無道妄為，不可避免陷于野蠻蒙昧。

敬畏是人的自覺行為，是人的自我抉擇有所不為。由敬誠敬畏而彰顯禮儀教化的文明之義，其對當(dāng)代人的最大啟示莫過于對生命的尊重與敬畏。生命是宇宙間最偉大的奇跡，人世間最大罪過就是無辜剝奪生命，包括自己的生命、他人的生命、自然萬物的生命。懂禮守禮之人，會敬畏感恩生命的存在，不會踐踏蔑視生命的尊嚴(yán)，不會因為一己私欲而背道而行。

在禮儀教化中，儒家強(qiáng)調(diào)“正名”?？鬃诱f“必也正名乎”[1]138，就是要按照倫理觀念和禮儀關(guān)系來端正綱紀(jì)名分。名，名分；正名，就是端正自己的名分。譬如，一個家庭，人子應(yīng)該如何對待父母，父母應(yīng)該如何對待子女？做老師的應(yīng)該懂得對學(xué)生的責(zé)任；做醫(yī)生的應(yīng)該懂得對病人的責(zé)任；做官的應(yīng)該懂得對老百姓的責(zé)任?！罢笔姑總€人明確自己的身份，知道該做什么，不該做什么。反之，一個人不明了自己的身份，就會被欲望驅(qū)使而沒有任何約束。所謂“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足”[1]138。這樣天下就要大亂了。

禮儀教化對個體人由野蠻變文明、立身成人，乃至對社會井然有序的治理，都具有重要的思想價值與實踐意義。剝?nèi)鹘y(tǒng)禮儀教化的歷史塵埃，發(fā)明其中的文明真義，對于當(dāng)代社會健全人們的人格、建設(shè)和諧有序社會有著積極意義。

四

“樂”即音樂。“樂者，天地之和也”[2]426、“天下之大齊，中和之紀(jì)也”[11]249，音樂乃天地自然和諧的體現(xiàn)，故為協(xié)調(diào)世間萬物的綱紀(jì)?！胺驑氛?，樂也，人情之所不能免也”[11]247，有情人類的和諧生存也離不開音樂的熏陶。

所謂樂教，就是通過音樂熏陶，化野蠻而為文明。樂教思想產(chǎn)生于中華早期圣哲對人性感官好惡欲望無節(jié)制弱點的認(rèn)識?！抖Y記·樂記》云：“人生而靜，天之性也。感于物而動，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事，是故強(qiáng)者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養(yǎng)，老幼孤獨(dú)不得其所。此大亂之道也。”[2]426讓人快樂的音樂，很容易使人沉溺其中。人一旦無節(jié)制地沉溺于喜好的情緒中，就會迷亂無度而脫離正道?！笆枪氏韧踔贫Y樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也”[2]425?！肮蕵氛?，所以道樂也”[11]251，引導(dǎo)人們“反人道之正”。

樂教能夠引導(dǎo)人欲“反人道之正”，實現(xiàn)移風(fēng)易俗的效果。朱熹指出：音樂“可以養(yǎng)人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其渣滓”[2]101，樂教將禮儀的外在規(guī)定轉(zhuǎn)化為人的內(nèi)心欲求，引導(dǎo)人的感官欲求“反人道之正”，所謂“致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威。致樂以治心者也”[2]433。音樂疏導(dǎo)人的感官情欲，使人在快樂中保持安寧平和的情緒，使人從內(nèi)心產(chǎn)生自我節(jié)制的精神力量，而不會放縱感官欲求的享樂，久而久之可至天道之神妙，“不言而信”，“不怒而威”?！缎⒔?jīng)》云：“移風(fēng)易俗，莫善于樂?！薄皹吩谧趶R之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉(xiāng)里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親?！盵2]433-434樂教可以協(xié)調(diào)各種社會關(guān)系，從而發(fā)揮移風(fēng)易俗的社會作用，從而在人際和諧相處的教化中彰顯天地的生生之意。

樂教能夠宣暢人情，協(xié)調(diào)情志，完成人格修養(yǎng)?！稘h書·禮樂志》曰：“樂本性情，浹肌膚而臧骨髓”，音樂直接作用于心靈，最能感動人心。故而“樂所以修內(nèi)也”[2]363，樂教通過“修內(nèi)”，調(diào)理情志，宣暢心靈，使身心和諧。子曰：“興于《詩》，立于禮，成于樂”[1]101，指出音樂對“成人”的根本作用。朱熹注“成于樂”，認(rèn)為音樂的熏陶可以“養(yǎng)人之性情”，使人“自然和順于道德”，以致“學(xué)之成”，即“成人”。在使個體人身心和諧的教化中，樂教同樣彰顯出天地大德的生意。所謂“大樂與天地同和”[2]426，“成于樂”終極旨?xì)w就是要使人的心身與天地相和諧。《論語》曾晳述志云：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”[1]125，這里描述了一幅師生們在大自然中自由自在、唱和詠志的鏡像，其中透露的就是“大樂與天地同和”之意趣。所以，孔子“喟然嘆曰：吾與點也！”

中華樂教可謂源遠(yuǎn)流長，《莊子》載：“黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。”[12]樂教在歷史上發(fā)揮了非凡作用，如堯舜時代，有專職樂官“夔”負(fù)責(zé)貴胄子弟的音樂教育，以實現(xiàn)“直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲”[13]的目的。到了周初，周公制禮作樂，周樂內(nèi)容更為豐富，除了《大武》之外，竟有數(shù)十種之多。周代還有專門機(jī)構(gòu)“春官”管理樂舞，設(shè)大司樂授“樂”，教國子“樂德”、“樂語”、“樂舞”。[2]61豐富的音樂及其樂教活動，在中華民族的歷史上留下了許多佳話，如孔子在齊聞韶樂以致三月不知肉味，“不圖為樂之至于斯也”[1]92，認(rèn)為韶樂既“盡美矣，又盡善也”；此外，還流傳下了伯牙知音、游魚出聽、六馬仰秣、百獸率舞、鳳凰來儀等許多典故。

中華民族從遠(yuǎn)古時代起就形成了具有深厚文化底蘊(yùn)的樂教傳統(tǒng)，它以“反人道之正”為旨?xì)w，以和諧人格養(yǎng)成為中心，與詩書禮相配合，表現(xiàn)出蔚為可觀的文化價值。在當(dāng)今社會，一些音樂甚至只剩了刺激感官的干癟軀殼或者成為附庸者的逐利手段，音樂的人文精神正在逐步萎縮、文明教化意義正在慢慢喪失。繼承中華傳統(tǒng)樂教思想，對于重塑音樂人文精神、找回音樂的文明教化意義無疑具有積極意義。

中華傳統(tǒng)教育核心旨趣在于“達(dá)道”。學(xué)子在小學(xué)階段通過以禮樂教化為主要內(nèi)容的學(xué)習(xí)實踐來修內(nèi)修外，由“小成”向“大成”邁進(jìn)；在大學(xué)階段則通過探究、明了禮樂教化等內(nèi)容背后所蘊(yùn)含的道之理，“窮究那理因甚恁地”。關(guān)于大學(xué)階段所要“窮究”的“理”，朱熹刪繁撮要進(jìn)行了概括：“進(jìn)乎明德、新民，以止于至善”，即《大學(xué)》的“三綱領(lǐng)”：明明德，新民，止于至善[1]4。所謂“明明德”，就是發(fā)明、彰顯天地之大（明）德。那么，天地之大德為何？“天地之大德曰生”[4]250。在中華智慧中，德是道之用，道是德之體，體用不二，天地之大德就是天地之道的發(fā)用。作為“道”的顯現(xiàn)，天地之大德就是使生命萬物生機(jī)盎然、生生不息，所以，孔子言：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”[1]176。天地大德之生意體現(xiàn)在人道就是要使包括人在內(nèi)的一切生命能很好的生存下來，成人、成物，這也是“新民”“新”之所之、“至善”“善”之所“止”。中華傳統(tǒng)教育通過禮樂教化來“達(dá)道”，說到底就是體現(xiàn)天地大德的生意：“禮”使人“立”，通過修外使言行舉止得體以合“天地之序”，從而能很好立足于人群中，成為社會需要的文明之人；“樂”使人“成”，通過修內(nèi)以符“天地之和”，從而心身內(nèi)外和諧，成為心智健全、人格完整的文明之人。

本文重點探討了禮樂教化對于個體人“成人”的非凡意義，對于禮樂教化的社會意義涉及較少。相對于法制社會強(qiáng)調(diào)法律懲戒的事后無奈與冰冷、人治社會盲目無矩的妄為與混亂，中華古老文明以其文治：以明道為宗旨的禮樂教化來治理國家社會人心，使民眾從小就培養(yǎng)起良好的心理意識與文明的行為規(guī)范，起心動念、言行舉止以“道”為矩（度），并藉此形成以文明為尚、野蠻為恥的社會文化氛圍，這種社會的文治以其溫暖而威嚴(yán)的教化方式，防患于未然的教化效果，充分彰顯著人類的聰明智慧與天地大德的生意，諸多方面可彌補(bǔ)法制社會的缺陷不足、改善人治社會的無道妄為。此論題另撰文進(jìn)行探討。

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責(zé)任編輯黃部兵

On the“Becoming Full-grown”Significance of the Rite and Music Enlightenment

SUN Ai-ling
（School of Literature and Journalism, Hanshan Normal University, Chaozhou, Guangdong, 521041）

Abstract：Chinese traditional education took the rite and music enlightenment as the teaching and prac?tice contents, to understand“Tao”for the purpose, with“becoming full-grown”for the objective. The rite en?lightenment beautified the external words and behavior to establish appropriateness. Music enlightenment nursed the emotions to physical and mental harmony. The rite and music enlightenment is of vital practical sig?nificance to go out of the predicament of toolized tendency of the contemporary education.

Key words：Chinese traditional education；the rite and music enlightenment；“Tao”；“becoming full-grown”

作者簡介：孫愛玲（1958—），女，內(nèi)蒙古包頭人，韓山師范學(xué)院文學(xué)與新聞傳播學(xué)院教授，文學(xué)博士。

基金項目：韓山師范學(xué)院教授啟動項目（項目編號：QD20141126）。

收稿日期：2015-06-24

中圖分類號：I 026

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1007-6883（2016）01-0001-06