李楠賀佳

（河北傳媒學院，河北石家莊 050071）

涼山彝族習慣法的歷史 現(xiàn)狀和未來

李楠賀佳

（河北傳媒學院，河北石家莊 050071）

涼山彝族習慣法傳承至今，體系完備，在涼山彝族社會中具有很高的權威性。在當?shù)卣{整社會關系、維護社會穩(wěn)定方面始終發(fā)揮著重要作用。時至今日，隨著涼山地區(qū)經濟社會的發(fā)展和與外界交流的增多，傳統(tǒng)社會的習慣法逐漸受到國家制定法和外來文化的影響和沖擊。作為社會行為準則、涼山彝族特有的文化遺產，習慣法仍具有生命力和研究價值，應該得到重視和傳承。

涼山彝族習慣法；性質；歷史變遷；現(xiàn)狀；未來

一、涼山彝族習慣法概述

（一）少數(shù)民族習慣法

少數(shù)民族習慣法是中國習慣法體系中內容最豐富、影響最大的一種習慣法。歷史上在國家分裂時期的少數(shù)民族地區(qū)，和國家統(tǒng)一時期中央集權鞭長莫及的邊遠少數(shù)民族地區(qū)，民族習慣法是當?shù)剡M行有效社會控制的主要手段。時至今日，雖然已有國家法律的介入，民族習慣法在民族地區(qū)仍發(fā)揮著重要作用。

盡管目前學術界對少數(shù)民族習慣法的概念有不同的界定，但有基本的共識：少數(shù)民族習慣法是民族文化發(fā)展過程中的積淀，它承襲者民族文化的發(fā)展，概述著民族文化發(fā)展的軌跡與成果［1］56。它不僅僅作為民間法律，更作為民族文化的重要組成部分而存在、發(fā)展和傳承。

與國家制定法相比，少數(shù)民族習慣法具有以下特點。一是與國家制定法的全民普適性不同，民族習慣法具有很強的地域性，只在本民族內部，甚至民族內的某一家族內部具有約束力。二是國家法律十分注重保障和維護公民個人的合法權益，民族習慣法則更多地是為了維護本民族或者本家族的利益，體現(xiàn)的是民族群體利益。三是國家制定法通常具有高度概括性和抽象性，民族習慣法所涉及的內容則更為具體和細致，包括對賠償和處罰方式的規(guī)定也是如此。四是民族習慣法的處罰手段往往與本民族的榮辱觀念、社會道德標準有關，富有本民族特色，也因此對本族人更具有威懾力。五是國家制定法全部形成文本，而民族習慣法則大多是不成文的，多是依靠群眾口耳相傳，依靠家庭、家族對其成員進行教育，或是在本民族環(huán)境中耳濡目染。也有一些是成文的，但是少數(shù)。

（二）涼山彝族習慣法的性質認定

要界定涼山彝族習慣法的性質，首先需要界定涼山彝族傳統(tǒng)社會的性質。

涼山自1956年民主改革前至今一直被描述為“奴隸社會”，對它的各種研究大都建立在對“奴隸社會的活化石”進行解剖的理論前提之下。事實上，涼山社會的等級構成、社會分層和生產關系是異常復雜的，同典型的奴隸社會區(qū)別很大。將涼山“茲莫”“諾合”和“曲諾”“阿加”“呷西”的等級，根據血緣劃分為“奴隸主—奴隸”這樣簡單的二元對立，雖然能解決一些問題，但也會產生更多無法解釋的問題。

涼山彝區(qū)真正可以稱為奴隸的實際上只有 “呷西”等級，他們具有“家奴”的性質。而占據涼山彝族人口總數(shù)絕大多數(shù)的“曲諾”和“阿加”，均很難用“奴隸”加以描述。尤其是曲諾等級，是被統(tǒng)治階級中最高的一級，有一定的人身自由，有相對獨立的經濟生活，也占有一定的生產資料，可以說，“他們從任何方面看已經沒有奴隸成分”，是自食其力的勞動者。美國學者麥克斯韋·希爾指出，涼山彝族社會與“經典”意義上的奴隸社會--古希臘-羅馬奴隸社會的社會形態(tài)是大相徑庭的，他主張用“有奴隸的社會”而非“奴隸社會”描述涼山［2］。

正是由于對涼山彝族“奴隸制”社會形態(tài)的認定，彝族習慣法長期以來被定性為"奴隸制法制"，被認為本質上是"奴隸主階級統(tǒng)治和壓迫奴隸的工具"，是開展國家法制建設的障礙，導致其法律效力在形式上被完全廢止，社會功能和正面價值遭到不應有的忽視和否定。時至21世紀，“文化多元”與“法律多元”的理念已在世界范圍內逐漸受到重視。正確的態(tài)度也同樣促進了對涼山彝族習慣法的認可和研究。涼山彝族習慣法作為國家制定法之外的、合理的民間法律而存在。

在涼山彝族傳統(tǒng)社會中，成員因血緣關系而自然聚合，彝族群體意識存在于每個人的意識中并世代相傳，故而存在于這種社會中的社會規(guī)約——習慣法，也自然是為保護每個成員群體——家支的利益而存在。而與此同時，涼山彝族又存在著鮮明的等級制度，不同家支分屬不同等級，保護家支群體利益的習慣法的應用也就有了等級的分別，而并不專門為某一等級服務。因此，涼山彝族習慣法可以稱為等級社會中保護家支群體利益的習慣法，而并不是“奴隸主階級進行統(tǒng)治的工具”。

二、涼山彝族習慣法的產生及歷史狀況

（一）產生

費孝通先生曾提出過“鄉(xiāng)土社會”的概念。在這個鄉(xiāng)土社會里，基本的社會單位是村落，人口流動性小，不同社會單位間的往來也少，所以這個鄉(xiāng)土社會極富地域性［3］3。在這個社會單位中，人與人之間是熟悉的，關系是親近的。由此也可看出，這種社會具有一定的封閉性和自然經濟的特征。在這種封閉的社會共同體中，人與人之間逐漸建立起約定俗成的社會規(guī)約；當這種社會規(guī)約逐漸發(fā)展并為大多數(shù)人所接受時，便具有了一定的權威性，而習慣法正是產生于這種具有權威性的社會規(guī)約。

費孝通先生的“鄉(xiāng)土社會”理論中，一個社會單位里人與人之間的相互聯(lián)結和構成整體靠的是地域關系。而在涼山彝族社會中，在天然封閉的地域環(huán)境基礎上，人與人之間更多的是靠血緣關系發(fā)展出來一個個的社會單位——家支，并在這種地域和血緣雙重聯(lián)結的基礎上形成社會大眾普遍認同的具有權威性的習慣法。

有人把權威分為神異性的權威、傳統(tǒng)的權威和科層的權威三種。其中，傳統(tǒng)的權威即指某種制度或規(guī)約在長期存在中逐步獲得大多數(shù)人乃至公眾的承認，成為具有象征力、道德和行為約束力的存在。彝族人在整個歷史時期乃至現(xiàn)今，自然地服從于習慣法，即是服從于一種傳統(tǒng)的權威。

（二）歷史狀況

《史記》記載，先秦時期西南地區(qū)眾多民族處于“毋長處，毋君長”的原始狀態(tài)，已經開始依據社會習慣調整族群內部的各種關系［4］6。彝族史詩記載，彝族先民社會中已形成按照約定俗成的習慣、原始宗教禁忌調節(jié)社會成員關系、解決各種糾紛的“茲莫”“德古”“畢摩”等階層。

秦漢時期中央王朝與西南少數(shù)民族之間開始形成“朝貢關系”，中央將歸附的各少數(shù)民族上層封為地方長官進行統(tǒng)治。而此時的大小涼山地區(qū)，由于地理原因造成經濟文化阻隔，與外界交流不暢，幾乎處于完全封閉狀態(tài)，中央法律對這里的統(tǒng)治效力甚微，習慣法仍是涼山彝族社會處理社會糾紛的主要手段。這種狀況一直延續(xù)至新中國成立后，甚至20世紀50年代四川民族地區(qū)的民主改革之后。涼山地區(qū)特別是彝族聚居的深山村落，仍存在使用習慣法解決糾紛的情況。

三國兩晉南北朝時期，據《華陽國志》記載：“夷中有桀黠能言議屈服種人者，謂之‘耆老’，便為主?！薄爸鳌奔戳晳T法的執(zhí)行者，彝族的德古?！度A陽國志》中還提到，當時德古斷案依據的習慣法包括"夷經"、社會禁忌、詛咒、誓約等［4］7。

唐代中期在今云南地區(qū)興起的南詔政權，是西南少數(shù)民族建立的一個以國家形態(tài)存在的地方政權。其建立者究竟是否是彝族先民，學術界一直存在爭議。毋庸置疑的是，這一政權其正式糾紛解決機制具有鮮明的少數(shù)民族習慣法特征，保留了大量彝族先民的習慣法規(guī)范。

宋代提到西南地區(qū)少數(shù)民族使用習慣法多本地進行治理的文獻資料甚少，提到涼山彝族地區(qū)的就更加無從查起。在《宋史·西南諸夷傳》中，倒是記載了今貴州地區(qū)的彝族對刑事糾紛的處理是依據其習慣法機制，“其法，劫盜者，償其主三倍；殺人者，出牛馬三十頭，與其家以贖死”［4］7。

元代是西南各少數(shù)民族多元糾紛解決機制發(fā)生變遷的重要時期。這種變遷主要體現(xiàn)在三個方面：第一是在云南建立起一套國家正式的司法組織處理西南地區(qū)的重大糾紛；二是元代西南各民族的糾紛解決機制已經開始制度化，但其合法性要由國家確認；三是對涉及土官之間爭地、械斗、仇殺以及各民族族際的糾紛排除固有糾紛解決方式的使用，按國家正式司法制度解決。此時，云南彝區(qū)的經濟社會形態(tài)已與漢族地區(qū)差異甚微，而此時的涼山彝區(qū)，由于仍然處于封閉狀態(tài)，幾乎沒有史料對這一時期當?shù)厍闆r有所記載。但參考西南其他少數(shù)民族地區(qū)習慣法發(fā)展進程來看，可以猜測，涼山彝區(qū)的習慣法調解機制應已成熟。

明清時期，在西南諸省區(qū)，存在著郡縣官制和土官土司制二元結構的職官制度。在國家法不斷本土化于西南少數(shù)民族地區(qū)的過程中，貴州彝區(qū)已逐漸統(tǒng)于中央。國家治理較弱地區(qū)，其社會發(fā)展較慢，仍以各民族固有的社會組織形態(tài)和社會控制方式調解糾紛，這其中就包括涼山地區(qū)。明清兩朝，涼山延續(xù)土司的統(tǒng)治，但間或也推行過 “改土歸流”政策。受此影響，加上周邊民族經濟的沖擊，傳統(tǒng)的統(tǒng)治階級“茲伙”的統(tǒng)治急劇萎縮，至解放前已名存實亡。然而等級社會秩序退出歷史舞臺并未影響習慣法在涼山地區(qū)的適用，其效力一直傳承延續(xù)至今。

三、涼山彝族習慣法的現(xiàn)狀與未來

涼山彝族習慣法深深植根于涼山彝族的傳統(tǒng)社會之中，也深深植根于涼山綿延千年的歷史之中。在漫長的歷史進程中，涼山彝族的傳統(tǒng)法律文化形成了其自身獨特的品格，長期以來影響著涼山彝人的思想道德觀念、價值觀念、生活方式、思維方式和日常行為，早已成為每個涼山彝族人潛意識中的行為準則。隨著涼山地區(qū)與外界交流日益頻繁，外來文化越來越多地影響著涼山彝族，特別是彝族中的年輕一代，這不禁讓人擔憂：在主流文化、強勢文化的浸染和沖擊下，年輕一代能否保留住彝族寶貴的本民族文化并將其傳承下去？至少從目前來看，這一點還是讓人欣慰的。涼山彝族的習慣法作為一種不成文的法律，其觀念形態(tài)已經內化于每個彝族人的頭腦中。比如，某人開車撞了本家支、熟人（彝族）或者不相識的家支的人的家禽、家畜，各需賠付多少錢，或者用別的什么樣的賠付方式，人人心中有數(shù)。類似的例子比比皆是。雖然由于暴力性的冤家械斗的減少和國家法律的介入，彝族習慣法的外化表現(xiàn)形式已經越來越不明顯，但它已經成為每個彝族人，包括彝族青年思想觀念的一部分。

目前，涼山地區(qū)已經很大程度上受到了現(xiàn)代工業(yè)社會的影響和沖擊，很多人的思想觀念不知不覺脫離了傳統(tǒng)，與外界趨于同化。但與此同時，不可否認的是，涼山地區(qū)，特別是彝族地區(qū)社會群體的結合仍以血緣為基礎，涼山長期傳統(tǒng)社會的歷史文化積淀對正在步入現(xiàn)代社會的涼山人仍起著無可替代的作用。反映在法律上，則表現(xiàn)為，一方面，在發(fā)生刑事或者民事糾紛時，彝族群眾會到公安司法機關，根據國家制定法對雙方行為做出判定，但事后仍有相當一部分人會請德古依據習慣法再對雙方重新判定一次，并且雙方都能夠遵守德古的判定結果。由此可見，習慣法在涼山彝族地區(qū)更為廣大彝族群眾所信服，在彝族群眾心目中仍有著至高無上的地位。

這種情況下，彝族傳統(tǒng)習慣法與國家制定法在向現(xiàn)代社會轉型過程中的涼山會如何發(fā)展？

上文已經提到，彝族傳統(tǒng)習慣法已經內化成為彝族人思想觀念的一部分。因此，筆者認為，一方面，作為社會行為準則，在彝族人口占到全州總人口一半的涼山地區(qū)，習慣法仍有其長久的生命力。隨著人們思想文化水平的提高，其內容中的合理部分會越來越被保留和推崇，與現(xiàn)代社會、主流價值觀和國家法律相契合、相適應的部分會得到更好地完善和發(fā)展，而不合理之處則會被人們規(guī)避。另一方面，作為涼山彝族特有的思想文化，它所包含的彝族傳統(tǒng)道德觀念、價值觀念、文化內涵和歷史價值，逐漸會被彝族本民族的有識之士以及眾多的文化、歷史和法律的研究者們發(fā)掘出來。隨著時間的推移，其民間法律的身份也許仍會存在，也許會逐漸消失，但其所包含的歷史文化價值應被保留，這是毋庸置疑的。

[1]嚴慶.關于少數(shù)民族習慣法發(fā)展走勢的思考[J].湖北民族學院學報（哲學社會科學版），2006(2)：56.

[2]陳金全，巴且旦火.涼山彝族習慣法田野調查報告：前言[M]北京：人民出版社，2008：2.

[3]張明澤.彝族習慣法之效力淵源考[J].甘肅政法學院學報，2006（1）：3.

[4]朱艷英.西南少數(shù)民族地區(qū)糾紛解決機制變遷研究[J].云南農業(yè)大學學報（哲學社會科學版），2009（1）.

（責任編輯：邢香菊）

2016-06-17

李楠，河北傳媒學院國際傳播學院助教，碩士，研究方向：中國少數(shù)民族語言文學；賀佳，河北傳媒學院國際傳播學院講師，碩士，研究方向：對外漢語教學法。