丁智才（1.廈門理工學院文化發(fā)展研究院，福建　廈門　361024；2.福建省社會科學研究基地文化產(chǎn)業(yè)研究中心，福建　廈門　361024）

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民族文化產(chǎn)業(yè)視域下邊疆民族地區(qū)民族特色文化保護探析

丁智才1，2
（1.廈門理工學院文化發(fā)展研究院，福建廈門361024；2.福建省社會科學研究基地文化產(chǎn)業(yè)研究中心，福建廈門361024）

文化全球化增加民族特色文化保護的難度，邊疆民族地區(qū)經(jīng)濟社會基礎薄弱，少數(shù)民族數(shù)量較多，人口較少，民族文化生態(tài)脆弱，舊的保護觀念和思維不太適應新的經(jīng)濟社會發(fā)展要求，基于文化事業(yè)的保護方式也沒有達到預期效果。隨著民族文化產(chǎn)業(yè)的快速發(fā)展，邊疆民族地區(qū)特色文化保護必須更新觀念，以適應活態(tài)性、整體性、創(chuàng)新性與自覺性的內(nèi)在要求和民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的新形勢，將民族特色文化保護與民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展通盤考慮，以文化保護作為文化產(chǎn)業(yè)可持續(xù)發(fā)展的必要前提與充分保障，把文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展作為文化保護的內(nèi)在需求和重要途徑，通過適宜的產(chǎn)業(yè)化利用，拓展民族特色文化保護空間，增強民族特色文化保護的自覺性和自信心，達到保護與發(fā)展的共生共贏。

民族文化產(chǎn)業(yè)；民族特色文化；保護與傳承；邊疆民族地區(qū)

全球化時代，伴隨著經(jīng)濟的全球化，文化全球化也日趨明顯，民族特色文化遭遇到危機。邊疆民族地區(qū)經(jīng)濟社會基礎薄弱，民族數(shù)量較多，人口較少，民族特色文化保護效果不理想，更是危機重重。傳統(tǒng)的保護方式不適應新時代形勢發(fā)展的需要，亟須探索文化產(chǎn)業(yè)語境下民族特色文化保護的合適路徑。

一、邊疆民族特色文化保護的新挑戰(zhàn)

（一）全球化下邊疆民族特色文化的危機

民族特色文化源于民眾的生活實踐。過去相當長的時間內(nèi)，邊疆民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展相對落后，生產(chǎn)力低下，交通閉塞，民眾處于相對隔離的狀態(tài)，高山大海直接阻隔了異質文化對其的影響，和內(nèi)陸甚至彼此之間很少接觸，各自容易保持生活的獨立性和文化的獨特性。邊疆地區(qū)具有鮮明的地域特色文化，客觀上也起到了不同文化的保護作用。隨著時代變遷，各民族活動范圍的擴大，物質、交通、信息等條件的改善，地域文化特色逐漸被削弱。具有相當優(yōu)勢的民族文化漸漸超越自己的空間，影響其他民族和地區(qū)，成為另外一些民族和地區(qū)借鑒的對象，優(yōu)勢文化越來越獲得普遍性，甚至世界性，文化的生態(tài)環(huán)境也隨之發(fā)生根本性的變化。邊疆民族地區(qū)各具特色的民族特色文化的動態(tài)性和散見性特點，更容易隨著時空的轉換而衰落、消失。

文化全球化容易凸顯民族特色文化異質特征的同時，也給邊疆民族地區(qū)特色文化保護帶來困境和挑戰(zhàn)?！拔覀儸F(xiàn)在見到了一場文化地震的景象——文化全球化，它幾乎涉及地球的所有地方。這場地震襲來時，不同的人作出不同的反應。有些人是安然接受，……有些人則是力圖抗拒，……但是，還有些人不是全盤拒絕，其典型是有些國家政府企圖既參與全球經(jīng)濟又抵制全球文化，在二者之間求平衡——這方面最重要的例子是中國。這種平衡動作時苦難的。比較令人感興趣的，是在接受與拒絕二者之間求折中?！保?］因承受著貧困等種種壓力，邊疆民族地區(qū)有發(fā)展的需要，邊地民眾也有追求現(xiàn)代生活的權利，邊地民族特色文化更易受到外來強勢文化的影響。邊疆民族地區(qū)處于兩難的境地中，一方面要發(fā)展經(jīng)濟，一方面要保持自己的特色文化不變質、不流失?！拔幕蚧炔皇且环N簡單的重大承諾，也非一種簡單的巨大威脅，而是一種文化層面上的多元化的挑戰(zhàn)：原先被認為是不成問題的傳統(tǒng)如今陷于崩潰，信念、價值觀和生活方式出現(xiàn)了多種選擇?！保?］14從邊疆民族地區(qū)近年來的實際情況看，雖然經(jīng)濟有較快發(fā)展，但社會效果并不理想，經(jīng)濟的發(fā)展帶來價值觀、生活方式等變化，直接影響民族特色文化的保護傳承。

國際上文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，各國紛紛將本國本民族甚至外區(qū)域外民族的文化資源資本化，給民族特色文化保護帶來新的危機?！懊褡逦幕Y本化的行為并不由于有所謂傳統(tǒng)文化喪失的危險的存在而停止……現(xiàn)代社會已經(jīng)進入了一個經(jīng)濟支配社會的時代，或者說，是一個經(jīng)濟資本支配了社會的時代。而這樣的經(jīng)濟是資本原則所確立的。資本泛化擴及了社會生活的各個層面，民族文化資本化也正是這樣一種影響下的結果……伴隨西方經(jīng)濟強勢的逐步形成，西方文化的強勢地位也得以實現(xiàn)。”［2］西方強勢文化的入侵和掠奪使邊疆民族文化遭遇危機，而自己不適宜的開發(fā)也加劇了民族特色文化的危機。一些急功近利的行為，使民族特色文化逐漸失去原來的本真狀態(tài)和文化內(nèi)蘊，更有甚者以偽民俗來賺取商業(yè)利益，這種所謂的“發(fā)展”對特色文化的傷害很大，給民族特色文化的本真性保護帶來困難。

（二）民族特色文化保護觀念必須更新

民族特色文化保護進行多年，國家和政府投入大量的財力、物力、人力，效果卻不甚理想。個中原因很多，但保護理念和方式與實踐不適應是重要原因。在新的形勢下，特別是在文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的語境下，不能為了保護而保護，必須探索新的保護形式和途徑。民族特色文化不可能也不需要一味地放置在封閉的環(huán)境中凍結起來，與世隔絕，要讓其煥發(fā)出民族文化本身的生命力。從這點看，生態(tài)博物館不失為一種很好的保護民族特色文化的模式。與傳統(tǒng)博物館不同，生態(tài)博物館提倡原生態(tài)保護，又稱沒有圍墻的博物館，將一個社區(qū)或某一區(qū)域作為博物館，在這個特定區(qū)域里，各種民族特色文化保持比較完整的文化形態(tài)，通過實物陳列、形象表演和音像儲存等集中表現(xiàn)相對獨立的特定群體的文化特性。更重要的是，當?shù)鼐用窨梢岳闷渥匀画h(huán)境和文化資源，吸引參觀者，保護文化資源的同時，發(fā)展文化旅游業(yè)，提高當?shù)鼐用裆钏胶偷胤街?，探索保護與利用的共贏。如果單純?yōu)楸Ｗo而保護，把保護的概念理解過于機械，就會出現(xiàn)一些問題。中國最早的貴州六枝梭戛生態(tài)博物館1998年建成開館，博物館以4000多人、12個村寨的以長角為頭飾的苗族同胞居住社區(qū)為保護區(qū)域，仍然保持著原始的男耕女織的生活方式，較好的延續(xù)和保留古樸的民族文化，有平等的原始民主、豐富的婚喪嫁娶和祭祀禮儀，別具一格的音樂舞蹈，精美的蠟染、刺繡等。這種保護形式使民族特色文化得到有效傳承保護，也維護了文化的生態(tài)，但由于相對隔絕和外在世界的經(jīng)濟社會聯(lián)系，也一定程度上剝奪了當?shù)孛癖妼ΜF(xiàn)代生活的權利，從長遠觀點看，這種單純的生態(tài)博物館保護是不可持續(xù)的，必須和現(xiàn)代經(jīng)濟社會結合，走文化產(chǎn)業(yè)相結合的路子，賦予民族特色文化自我發(fā)展的能力，保障文化主體者的權利和需求，以保持文化保護的可持續(xù)性。

一種文化的持續(xù)健康發(fā)展，需要一定的物質生產(chǎn)力做保障。新世紀以來，隨著中國文化產(chǎn)業(yè)的快速發(fā)展，文化保護中一些舊的思維與方式也必定會發(fā)生重要轉變。作為富有創(chuàng)造性的生產(chǎn)和創(chuàng)新性的活動，文化產(chǎn)業(yè)適應了文化的保護創(chuàng)新的需要，如果創(chuàng)新適宜的產(chǎn)業(yè)發(fā)展而不丟失民族文化的特色內(nèi)核，文化產(chǎn)業(yè)確乎可以成為文化保護的一種有效方式。

二、民族特色文化保護的內(nèi)在機理

（一）活態(tài)性是保護的有效形式

民族特色文化大多是活態(tài)性的，以濃厚的鄉(xiāng)土氣息活躍于各民族的物質生活和精神生活中。過去，我們對傳統(tǒng)文化的保護以靜態(tài)保護為主，博物館是其主要保護方式。近年來，在文化保護方面，有靜態(tài)保護向活態(tài)保護發(fā)展的趨勢。二者在保護理念、保護方式、保護技術以及管理方法都有較大區(qū)別。民族特色文化就像種子，土壤、陽光、雨露、養(yǎng)分不可或缺，它才會有生命，蓬勃生長。必須要讓民族特色文化活在民眾當今的生活中，賦予它新的生命力，才能是可持續(xù)的保護與發(fā)展。民族特色文化大多是活在民眾的現(xiàn)實生活中，許多特色文化仍然在人們的生產(chǎn)生活中發(fā)揮重要作用，這就要求民族特色文化保護并不是靜止不變，而是動態(tài)發(fā)展變化、充滿活力和具有生活氣息，必須延續(xù)和傳承它們的生命歷程和生活習俗。只有生命和生活存在，民族特色文化才能持續(xù)存在；如果生命歷程得不到很好延續(xù)，這些特色文化就會自動衰亡，生活習俗得不到有效傳承，這些特色文化就會隨之消失。

全球性和現(xiàn)代性決定了邊疆民族地區(qū)不再是封閉的世界，文化的時代性和創(chuàng)新性也決定了民族特色保護要從封閉保守的靜態(tài)保護向開放進取的動態(tài)保護轉型。

（二）整體性是保護的必然要求

民族特色文化往往不是單一存在的，有無數(shù)具體的文化事項、文化因子構成，具有整體性。要達到良好的保護效果，就要尊重民族特色文化內(nèi)在的豐富性、各文化因子的內(nèi)在關聯(lián)及其生命特點，整體地保護其擁有的內(nèi)容和形式。不但要保護民族特色文化的自身形態(tài)和內(nèi)蘊，還要保護這些文化所依賴、所交融的生存環(huán)境。

邊疆民族地區(qū)民族特色文化與其所處的自然、社會、生態(tài)、人文環(huán)境交織在一起，只注重特色文化自身的保護而割裂其所處的環(huán)境，這樣保護出來的文化是不完整、不真實，還會因為失去了生命的土壤，最終會失去文化。近些年來，民族文化產(chǎn)業(yè)特別是民族文化旅游快速發(fā)展的背后，大量游客涌入邊疆，給其本已脆弱的生態(tài)環(huán)境帶來嚴重影響，對邊疆文化生態(tài)也造成破壞，雖然現(xiàn)在很多地方注意到自然生態(tài)和文化生態(tài)保護，但是在保護實踐中，文化的整體性沒有得到很好地保護。我們習慣將保護對象逐個分解，將其與邊疆民眾的整體生活割裂，未考慮這些文化生命的發(fā)展過程和發(fā)展趨勢，也未關注其與邊疆生態(tài)環(huán)境的內(nèi)在聯(lián)系。實施整體性保護就是要綜合考量政治、經(jīng)濟、文化、社會等多方面的要求，通過頂層設計和各方面的專項規(guī)劃，將民族特色文化保護放到邊疆民族地區(qū)和諧發(fā)展、持續(xù)繁榮的高度和大背景去考量，與邊疆區(qū)域經(jīng)濟社會發(fā)展目標進行整合，發(fā)動社會公眾共同參與，在保存和利用、傳承與創(chuàng)新之間找到平衡點，不但保護文化本身，還要保護生活在文化中的人，給民族特色文化可持續(xù)發(fā)展創(chuàng)造條件。

（三）創(chuàng)新是保護的必然手段

作為一種創(chuàng)造性的文化行為及其過程形態(tài)，文化的延續(xù)發(fā)展需要人類的創(chuàng)造。文化需要創(chuàng)新，創(chuàng)新不是割裂民族文化傳統(tǒng)。費孝通先生認為，文化的發(fā)展離不開傳統(tǒng)與創(chuàng)造，文化的生死既不同于生物的生和死，又有諸多相似之處，同樣需要基因和種子，這是生命的基礎。文化得以延續(xù)，要不斷創(chuàng)造，賦予傳統(tǒng)以生命，生命才有意義。［3］文化基因既延續(xù)傳統(tǒng)，又要在時代的土壤里生根發(fā)芽，文化才有生命活力。脫離了時代，就會成為死的靜止的標本，失去發(fā)展的動力。

“每一種文化都不能脫離時代性的規(guī)定，不能與世界文化的大時代相違。”［4］隨著時代的發(fā)展、時間的推移和空間的變換，民族特色文化不可避免地發(fā)生變化，這些變化既有質和量的，也有內(nèi)容和形式的。面對全球化和現(xiàn)代性的挑戰(zhàn)，民族特色文化進行適宜的創(chuàng)新、整合和更生，也必然會帶來部分特點的變遷甚至消解。在保持自身文化內(nèi)核不變質的基礎上，吸收異質文化的優(yōu)點，這是歷史發(fā)展的必然，也是文化發(fā)展的屬性。民族文化發(fā)展任務不是保持其一塵不變，而是根據(jù)時代發(fā)展需要注入活力，進行創(chuàng)新，使之成為高一級文明，與當代社會相適應的而不是被社會所淘汰。近代西方“保守主義”的先驅——柏克（Edmund Burke）曾說過：“一個國家若沒有改變的能力，也就不會有保守的能力。沒有這種能力，它將不免冒著一種危險：即失去其體制中它所最想保存的部分?！保?］這是一位“保守”者強調(diào)“變革”的必要，民族文化同樣如此，在今天文化大發(fā)展大繁榮的時代，本來就很脆弱的民族特色文化，倘若不與時俱進，創(chuàng)新發(fā)展，就會脫離現(xiàn)代社會、現(xiàn)代生活，文化的功能逐漸喪失，最終失去文化生命力。

民族特色文化是一個有生命的系統(tǒng)，和其他事物一樣，不斷的發(fā)展才能保持生命活力。歷史上的文化變遷或文化變革，都有文化創(chuàng)新的影子，文化創(chuàng)新既促進文化變遷，也匯聚諸如文化發(fā)明、文化傳播、文化發(fā)現(xiàn)等文化變遷的因素和條件。［6］邊疆民族地區(qū)在推動民族文化大發(fā)展大繁榮過程中，在保持民族傳統(tǒng)文化內(nèi)核的基礎上，如何更好地弘揚民族特色文化，不斷發(fā)展創(chuàng)新、賦予其鮮活的生命力，使其在新的時代煥發(fā)出新的光彩，融入當代、融入生活，是面臨的重大課題。一些邊疆民族特色文化充分與現(xiàn)代文化對接，如《印象劉三姐》、《云南映像》等民族文化產(chǎn)品，以民族特色文化元素為素材，去粗取精，適應時代審美和消費需求，在保持民族傳統(tǒng)文化內(nèi)核基礎上，通過現(xiàn)代創(chuàng)意注入新的時代內(nèi)涵，打造出民族文化精品，創(chuàng)新民族文化藝術形式，給民族特色文化帶來新的活力，也給民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)新以啟示。

（四）文化自覺是保護的原生動力

民族特色文化蘊含著一個民族活的記憶，是維系民族存在的生命線，也是文化認同的重要標志。要更好的保護和維系一個民族的文化，需要全體民眾的較強的文化認同感和較高的文化自覺性?！拔幕杂X是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明'，明白它的來歷、形成過程。文化自覺是為了增強對文化轉型的自主能力，取得為適應新環(huán)境、新時代而進行文化選擇時的自主地位?！保?］而文化自覺首先要有清醒的民族意識，有自我的身份認同。［8］一個民族如果民眾普遍喪失了這個民族的記憶和自覺，這個民族的文化和精神內(nèi)核也就不存在了。過去，邊疆民族地區(qū)長期處于經(jīng)濟社會發(fā)展的邊緣，導致了嚴重的落差，也容易使邊疆民眾群體性的心理失衡，對本民族文化喪失信心和自覺意識，作為民族特色文化的創(chuàng)造者和擁有者，也缺乏文化保護的必要動力和自覺性，給民族特色文化保護帶來很大困難，雖然國家政府投入大量財力、物力，但當?shù)孛癖姳粍佣皇前l(fā)自內(nèi)心的主動保護，效果不甚理想。所以，為了取得更好的保護效果，就要提高邊疆民族民眾的文化自覺，而不是從上而下的行政命令式保護。

要提高邊疆少數(shù)民族民眾的文化自覺，首先要提高文化認同。文化價值是民眾對自身認同的基礎，要通過民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，讓邊地民眾在民族文化發(fā)展中得到切實的經(jīng)濟利益，從一個新的角度重新發(fā)現(xiàn)本民族文化的價值，從而產(chǎn)生出較高的民族文化自信，激發(fā)當?shù)孛癖娢幕Ｗo的動力和熱情。這就要求我們要尊重邊地民眾的文化創(chuàng)造力和勞動成果，明確其在民族特色文化發(fā)展中的主體地位，要讓民眾成為民族文化發(fā)展的主人而非旁觀者。隨著外來力量和外來資本進入，要協(xié)調(diào)民族文化多重利益主體的關系，只有民族特色文化主體者的文化權利得到保障，才能充分發(fā)揮文化保護和傳承的不竭動力。

“認知、理解和詮釋自己的民族文化歷史，聯(lián)系現(xiàn)實，尊重并吸收他種文化的經(jīng)驗和長處，與他種文化共同建構新的文化語境?！保?］這是民族特色文化發(fā)展的過程。一種文化的發(fā)展，生活在其中民眾最有發(fā)言權，只有廣大民眾的文化保護意識與觀念深入內(nèi)心，融進血液，成為一種自覺，形成一種傳統(tǒng)。而這種自覺的形成需要適宜的社會環(huán)境和濃郁的文化氛圍，需要全民參與，要全面激活包括政府、傳承人、保護工作者及全體民眾在內(nèi)的全社會文化自覺，形成社會認同和文化保護的合力。

三、探索文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與民族特色文化保護的共生共贏

（一）有效的保護是可持續(xù)發(fā)展的前提和保障

民族特色文化保護本身可以創(chuàng)造產(chǎn)業(yè)價值。文化保護事業(yè)有直接貢獻和間接貢獻，其直接貢獻從每年的文物系統(tǒng)增加值可以看出，其間接貢獻具有更多的經(jīng)濟效益。文化保護雖然是文化事業(yè)，但間接的產(chǎn)業(yè)效益越來越凸顯，通過與其他產(chǎn)業(yè)融合互通，推動其他行業(yè)衍生價值，特別是帶動現(xiàn)代服務業(yè)發(fā)展，可培育國民經(jīng)濟新的增長點，對促進經(jīng)濟的轉型升級有重要意義。各地的民族博物館是外來游客參觀休閑的主要場所，帶動了大量旅游消費，廣西民族博物館、云南民族博物館成為許多游客的必須之地，既傳播了民族特色文化，也帶動當?shù)芈糜螛I(yè)發(fā)展。特別是廣西民族博物館除了主館之外，在各個主要民族特色文化突出地區(qū)設立十個生態(tài)博物館，融入當代民族文化旅游綜合開發(fā)，促進了旅游業(yè)和民族工藝產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，獲得較好的經(jīng)濟和社會效益。

實施特色文化保護是民族文化產(chǎn)業(yè)獲得發(fā)展的基礎和保障。民族特色文化的有效保護，可以使文化特色更為鮮明，資源的差異化更為明顯，開發(fā)利用的價值就更高，一定程度上也避免在開發(fā)中破壞。由于人類對于自然資源日漸枯竭的憂慮及目前資源、能源的危機，經(jīng)濟增長方式面臨調(diào)整，產(chǎn)業(yè)結構面臨升級。邊疆民族地區(qū)發(fā)展由于經(jīng)濟基礎薄弱、生態(tài)環(huán)境脆弱，發(fā)展的壓力增大，經(jīng)濟轉型升級更為艱難，而民族文化產(chǎn)業(yè)適應了可持續(xù)發(fā)展的根本要求，但民族特色文化本身的發(fā)展也有可持續(xù)問題，就要注意民族文化的延續(xù)性和承接性，要對民族特色文化遺產(chǎn)持有尊重和敬畏的態(tài)度，實施特色文化保護，對文化資源進行產(chǎn)業(yè)開發(fā)要堅持以保護為主的原則，以保護為前提，形成優(yōu)良的文化生態(tài)，才能涵養(yǎng)文化產(chǎn)業(yè)的持續(xù)發(fā)展。

（二）民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展是民族特色文化保護的內(nèi)在需求和重要途徑

1.民族特色文化可持續(xù)發(fā)展需要適宜的產(chǎn)業(yè)化

“任何一種文化現(xiàn)象，一旦在社會中失去功能，也就會自動消失?！保?］當前，全球化浪潮以不可阻擋之勢席卷世界各地，邊疆民族地區(qū)也同樣被納入現(xiàn)代化和全球化進程中，地域文化的特色漸趨衰微，文化的趨同性嚴重影響了文化多樣性和民族性。“在全球一體化的時代，任何民族既立足在自己的經(jīng)濟實力里，也立足在自己獨有的文化中”［10］邊疆民族地區(qū)地域廣闊、交通不便、人口相對稀少，分散的特殊環(huán)境，小范圍、小規(guī)模的文化發(fā)展狀態(tài)，脆弱的文化生態(tài)，相對落后的經(jīng)濟社會發(fā)展，民族特色文化物質性遺存少且模糊，所有這些使得邊疆民族地區(qū)民族特色文化更易被解構，在強勢文化全方位的滲透中，很難保持自己的特色，遲早會被侵蝕，甚至同化。［11］

從民族特色文化自身看，民族特色文化從產(chǎn)生、形成與發(fā)展，都與民眾的生產(chǎn)生活緊密聯(lián)系，隨著時代社會的變遷，這些特色文化的內(nèi)容與形式也會演化與變異。這種發(fā)展變化過程決定了保護的終極目標不是也不可能是復古，而是傳承與發(fā)展。保護是發(fā)展的前提和基礎，發(fā)展是保護的目的和手段。一些邊疆民族特色文化沒有物質載體，世代口耳相傳，既不利于對外交流與傳播，也有斷層和消解的危險，如果不能適應時代的需要，在保持特色的同時加以創(chuàng)新，最終也不可能保住傳統(tǒng)文化。適宜的產(chǎn)業(yè)化在保持民族文化內(nèi)核的基礎上，創(chuàng)新表現(xiàn)形式，融入生產(chǎn)生活，活化特色文化的功能，促進可持續(xù)發(fā)展；同時通過產(chǎn)業(yè)化走向大眾，實現(xiàn)規(guī)模化發(fā)展，擴大其傳播力和影響力，喚起社會的廣泛認同，增強文化保護的群眾基礎。

2.適宜的產(chǎn)業(yè)發(fā)展為有效保護開拓空間

文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展以文化資源為基礎，邊疆民族地區(qū)科技、資本、創(chuàng)意力量相對薄弱，對文化資源的依賴度會更高。民族文化產(chǎn)業(yè)通過對民族文化資源適宜的開發(fā)利用，既是實現(xiàn)民族文化經(jīng)濟價值的方式，也是傳播特色文化的多方面價值的途徑。尤其是核心層的文化產(chǎn)品，更是對文化的直接而有效的傳播。在開放市場發(fā)展的過程中，直接促進了民族特色文化的傳播和交流，為其保護、弘揚和發(fā)展提供了廣闊的空間。文化產(chǎn)業(yè)可以通過產(chǎn)業(yè)化、大眾化的傳播，實現(xiàn)對民眾的意識形態(tài)的影響，這是法蘭克福學派批判文化產(chǎn)業(yè)的理由之一，但在文化產(chǎn)業(yè)快速發(fā)展、文化貿(mào)易空前活躍的今天，不可否認，文化產(chǎn)業(yè)化成了文化普及與傳播主要而有效的方式與途徑?！叭魏挝幕竦膫鞑ザ急仨氄业较鄳奈幕a(chǎn)品才能真正實現(xiàn)，文化軟實力必須借助于特定的文化產(chǎn)品才能進行有效的傳播?！保?2］通過產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，民族特色文化資源轉化為文化產(chǎn)品，通過文化貿(mào)易和流通，文化價值得以有效傳播。民族文化資源通過適宜的產(chǎn)業(yè)化，通過擴大再生產(chǎn)和拓寬消費市場，在與其他文化產(chǎn)品的競爭中，形成自己的價值體系，傳承民族傳統(tǒng)價值觀。

“文化產(chǎn)業(yè)具有穿越制度框架和文化界限的‘無國界'的形式和能力?！保?3］邊疆民族地區(qū)具有對外交流與對外貿(mào)易的優(yōu)勢，發(fā)展外向型的民族文化產(chǎn)業(yè)，努力擴大民族文化產(chǎn)品的市場份額和競爭力，既有助于民族文化主動走向世界，也可提升民族與國家的軟實力。以前，我們對文化保護、文化傳播理解有所局限，僅僅把它作為文化事業(yè)的一部分，沒有市場意識，從政府的角度大量投入，效果卻不很理想。既缺乏生動有效的載體和形式，也缺少文化主體的主動參與，更缺乏受眾的研究與關注，自然難以達到效果。今年，國家出臺《關于推動文化文物單位文化創(chuàng)意產(chǎn)品開發(fā)的若干意見》，就是為了解決這一長期困擾文化保護的難題，變被動保護為主動發(fā)展，通過創(chuàng)意開發(fā)，以產(chǎn)業(yè)發(fā)展促進文化保護。邊疆民族地區(qū)特色文化資源豐富，要抓住機遇，開拓民族文化發(fā)展的新天地。

3.產(chǎn)業(yè)發(fā)展增強文化保護的自覺性和自信心民族文化產(chǎn)業(yè)是一個具有黏合作用的平臺，在市場經(jīng)濟條件下，這個平臺比文化事業(yè)平臺更加廣闊、更加靈活。共同的民族文化產(chǎn)品和文化服務可以培育和強化共同的民族文化趣味和選擇，共同的消費需求又催生了共同的民族文化產(chǎn)品和文化服務。邊疆民族地區(qū)這些民族文化產(chǎn)品和服務走向全國，經(jīng)由消費者的傳播，可以在彼此欣賞中培育各民族之間的文化溝通和文化認同。文化保護是全民的事業(yè)，文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展使廣大民眾對文化產(chǎn)品的消費過程中認識到文化的價值和保護文化的重要性，從而自覺、積極保護文化。近幾年來，民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展為邊疆民族地區(qū)帶來良好的社會效益與豐厚的經(jīng)濟收益，云南等邊疆民族省份文化產(chǎn)業(yè)已成為支柱性產(chǎn)業(yè)，麗江、大理、香格里拉等邊疆民族地區(qū)文化旅游人滿為患，當?shù)孛癖娍吹搅嗣褡逄厣幕镊攘蛢r值，增強了民族自豪感和自信心，也增加了文化保護的自覺性與主動性。

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責任編輯：畢 曼

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2016-07-11

國家社科基金項目“邊疆民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與民族特色文化保護研究”（項目編號：12XMZ057）；福建社科基地重大項目“新型城鎮(zhèn)化與文化產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展研究”（項目編號：2014JDZ039）；福建新世紀優(yōu)秀人才支持計劃資助。

丁智才（1971-），男，博士，研究員，教授，主要研究方向為民族文化產(chǎn)業(yè)。