孟 根 龍

(北京第二外國語學院 國外馬克思主義研究中心，北京 100024)

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福斯特的生態(tài)基本三角思想簡析

孟 根 龍

(北京第二外國語學院 國外馬克思主義研究中心，北京 100024)

摘要：J·B·福斯特生態(tài)基本三角思想主張社會主義不是建立在以剝削人們的勞動和征服占有自然為代價的積累財富的基礎上，而是建立在穩(wěn)固的生態(tài)原則基礎上的公正和可持續(xù)的社會，主張堅持以人為本，土地、食品和其他生活必需品應當基于滿足人的需求之上而不是依賴純粹的市場力量從而為資本所控制，特別要優(yōu)先考慮窮人而不是利潤和生產，強調滿足基本需要和確保長期安全的重要性。自然資源應由社會運用而非占有，使自然和生產社會化，構建生態(tài)道德價值觀念，尊重自然，合理地調節(jié)人類與自然之間的關系，不僅滿足當前的世代也要滿足未來的世代的需要，從而實現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展。

關鍵詞：福斯特；生態(tài)基本三角；人與自然的和諧；生態(tài)危機；可持續(xù)發(fā)展

社會主義一般被理解為以推翻資本主義剝削制度為目標，消除資本主義生產關系下導致的多方面的社會罪惡。這就要求廢除資本主義私有制生產關系，一切高度平等，用計劃代替市場的盲目力量，按照社會的真正需求，消除任何形式不同程度的差別，消除城鄉(xiāng)差別、腦力勞動和體力勞動差別、種族歧視和性別歧視等等。在這樣的社會環(huán)境下，每個人都享有清新的空氣、干凈的水源、健康的食品、充足的衛(wèi)生設施、福利性的交通系統(tǒng)以及全社會普及的醫(yī)療保健與教育等等。但是，在福斯特看來，“所有這些都需要一個與地球的可持續(xù)的關系——先于其他所有需求之前”[1]264。因此，“向社會主義的轉變只有通過‘改變人類自己’的革命化實踐才有可能實現(xiàn)。實現(xiàn)這種轉變的唯一途徑，就是與改變我們的人類—社會關系一道改變我們人類和自然的新陳代謝，這既超越自然異化又超越人類異化”[1]273。福斯特認為，對于馬克思來說，在社會主義基本三角的底部是為自然的生命律決定的可以叫作生態(tài)基本三角的東西：“(1)自然資源應由社會運用而非占有；(2)由聯(lián)合起來的生產者合理地調節(jié)人類與自然之間的新陳代謝關系；(3)滿足共同的需要——不僅滿足當前的世代也要滿足未來的世代。”[1]33福斯特通過闡述社會主義生態(tài)基本三角思想，試圖突破傳統(tǒng)對社會主義的看法，使我們對社會主義區(qū)別于資本主義的基本特征就是可持續(xù)性有深刻的理解，對于我們今天中國特色社會主義理論和實踐也具有一定啟迪。

一、自然資源應由社會運用而非占有

在西方文化傳統(tǒng)中，人們一直把自然當作支配和征服的對象，奴役自然的思想根深蒂固。16～17世紀盛行的機械世界觀更是把自然視為人類征服和改造的對象、取之不盡用之不竭的索取對象，將人和自然完全對立起來。在資本主義私有制條件下，自然資源作為不變資本被納入到資本生產及積累過程中成為賺取利潤的工具或者干脆就是利潤，其結果是世界資源加速被消耗，人類賴以生存的家園遭到破壞，以至于人類不得不面對能否生存下去的窘境。資本主義不僅產生了人的異化，而且與之伴隨著的還有自然的異化或世界異化。

資本主義的生產目的是追求利潤和資本積累，為了達到這個目的，它不斷地進行擴張。“資本主義的主要特征是，它是一個自我擴張的價值體系，經濟剩余價值的積累由于植根于掠奪性的開發(fā)和競爭法則賦予的力量，必然要在越來越大的規(guī)模上進行”[2]29。在資本主義不斷擴張的過程中，自然被納入市場體系之中變成了商品，被標上價碼，成為了利潤和資本，在越來越大的規(guī)模上被占有、被異化。從生產目的來看，資本主義生產方式有一條基本的底線，這就是一切為了謀取利潤，能贏利就干，不贏利就不干，福斯特稱之為“金錢驅動的經濟底線”。這樣，在資本主義生產方式下，諸如空氣、河流、海洋等自然環(huán)境作為免費午餐被毫無顧忌地以最大程度占有、消費和享用，人類生存可持續(xù)性所必須的自然條件因此遭到了破壞。面對環(huán)境危機，環(huán)境經濟學家意識到商品經濟對自然產生了破壞性影響，認為整個自然界及其各組成部分本質上都是“自然資本”，必須以一種更開闊的視角看待環(huán)境成本的內化?！斑@些經濟學家認為，環(huán)境危機與其說是市場的失靈，不如說是我們會計系統(tǒng)的失靈，因為會計系統(tǒng)不承認資本已經包含了所有存在的事物”[1]27。因而要解決環(huán)境危機，就必須采取“追求將資本拓展到所有自然范圍以作為保護自然的手段”[1]29。在福斯特看來，不論描述自然資本的修辭如何動聽，“資本主義體系的運行卻沒有本質上的改變，也不能期望它改變。把自然和地球描繪成資本，其目的主要是掩蓋為了實現(xiàn)商品交換而對自然極盡掠奪的現(xiàn)實”[1]29。

資本主義“在不斷擴張的規(guī)模上無止境的資本積累的不斷追求利潤的最大化，也就是說，力圖把世界上的每一件東西都商品化，打上價簽”，因此它“是一個毫無靈魂的制度”[3]96。資本的貪婪擴張在全球現(xiàn)在已經達到了非理性的頂點，在全球資本主義和全球環(huán)境之間形成了潛在的災難性的矛盾。人類與地球的關系已經達到了臨界點，“我們處在整個星球生命之網(wǎng)及人類未來文明被威脅的如此巨大的全球環(huán)境危機之中”[1]253,以至于“目前人類和環(huán)境的關系難以為繼。那些最發(fā)達資本主義國家擁有最大的人均生態(tài)足跡(per capital ecological footprints)，這說明當今世界資本主義發(fā)展的整個過程是死路一條”[1]256。

在意識形態(tài)上，“資本主義是建立在個人追求自己的利益從而促進共同利益的增長和發(fā)展之上的”[3]78、竭力宣揚自我中心的私人占有式個人主義和消費的文化，“貪婪、個人主義、競爭、剝削他人，消費主義——不斷地通過學校、媒體、工作場所灌入到人們的頭腦中”[3]78。在資本主義制度下，人人追求成為“單調重復的生產方式”的傾銷對象。人們追求占有、崇拜消費、需求虛浮、異化財富。“人的需要處處被否定：或者通過極度剝奪世界大多數(shù)人需求的方式，或者在更富裕的國家中，通過最強烈的自我異化的方式，這種自我異化從生產延伸至消費，迫使人終生依靠被異化的工資勞動。生命在脫離真正需要的虛浮的欲望起伏中越來越被貶低”[1]273。并且，由于資本主義倡導的以自我為中心和消費文化意味著人們失去與自然的緊密聯(lián)系，同時也導致了喪失與同胞、社會的聯(lián)系?！芭c自然聯(lián)系的切斷也許是為什么富裕國家在過去幾十年里越來越不幸福的原因之一”[3]77。

福斯特強調，要實現(xiàn)人類與自然的可持續(xù)發(fā)展，就必須拋棄資本主義追求利潤和資本積累的生產方式及其占有式個人主義的價值觀念，構建起人類新的生態(tài)道德文化，走人與自然和諧發(fā)展的生態(tài)社會主義道路。如果人類想要繼續(xù)向前發(fā)展，除了使自然和生產社會化沒有其他選擇，“只有沿著這條道路，生命和人類生存的條件才能得到保證。既然勞動構成人與自然聯(lián)系的基礎，只有伴隨著生產的社會化，自然的社會化才能完全實現(xiàn)。因此，環(huán)境革命需要社會革命。只有通過在全球范圍內對生產和自然進行民主的有組織的社會管理，才是它們的真正意義上的希望——盡管沒有保證——那就是為了公共的和后代的利益，世界將得到照料，而不是為了個體的眼前利益而被簡單地利用”[4]。新的社會主義不是建立在以剝削人們的勞動和征服占有自然為代價的積累財富的基礎上，而是建立在穩(wěn)固的生態(tài)原則基礎上的公正和可持續(xù)的社會。在其中，土地、食物、醫(yī)療、住房等各方面的配給應當以滿足人類需要為前提，而不是依賴純粹的市場力量從而為資本所控制。“新的發(fā)展形式追求適度，而不是更多。它必須以人為本，特別是要優(yōu)先考慮窮人而不是利潤和生產，必須強調滿足基本需求和確保長期安全的重要性”[2]75。

具體來說，工業(yè)生產應該遵循“從搖籃到搖籃”的生態(tài)設計原則，其中的產品和建筑設計為較低的能源輸入，要最大程度利用自然光和自然加熱或冷卻，要易于建設和再利用，生產過程產生較少甚至不產生任何廢物。全社會必須有這樣的預警原則：如果沒有證據(jù)表明一種化學物質是安全的，那就不要使用它。農業(yè)生產必須基于生態(tài)原則由農戶或集體組織大型合作社進行生產。這種農業(yè)生態(tài)系統(tǒng)最關鍵之處在于，生產他們食物的田地里同時要飼養(yǎng)牲畜。用生態(tài)安全的方式來生產食物的做法已經被證實是與大規(guī)模的工業(yè)一樣具有生產效益，并且它使用較少的能源，對當?shù)氐纳鷳B(tài)環(huán)境帶來的負面影響也比較小。實際上，有原生植物貫穿依附的這種小型農場創(chuàng)造的網(wǎng)狀似的生產模式對保護瀕危物種和為對人類有益的昆蟲提供棲息地是有用的。人們需要有小城市，并居住在農場附近，工業(yè)應該分散化，并且規(guī)模不能太大。生活在出于節(jié)約能源而建的住宅區(qū)同樣舒適，足夠多的公園和社區(qū)中心供人們聚會和娛樂。更好的城市內和城際間的公共交通工具可以減少對汽車和卡車的依賴度[3]140-141。

在文化觀念上，必須在人與自然關系方面建立起新的生態(tài)道德價值觀，以便能夠引導人們重新學習與自然友好相處，把自然看作是人類不可分割的一部分，最終實現(xiàn)人類和自然的和諧發(fā)展。“我們應當認識到人類是自然的一部分，而不是與自然脫離而存在。資本主義社會的環(huán)境剝削植根于勞動剝削。構建一個與自然共存的社會——尊重自然界——這樣才能創(chuàng)造一個真正人人平等的社會”[3]144?！碍h(huán)境不是人類經濟‘之外’某種東西，如我們目前的意識形態(tài)告訴我們的，它為所有生物構成基本的生命支持系統(tǒng)。治愈經濟和環(huán)境之間的‘新陳代謝斷裂’意味著新的生活、生產、種植糧食、運輸?shù)鹊鹊姆绞?，認識到我們是深深地嵌入在環(huán)境中的”[3]140。

要建立新的生態(tài)道德觀，僅僅強調個人的生態(tài)道德自覺或自為責任如建設性后現(xiàn)代主義所主張的那樣是不夠的，必須從社會層面上入手。因此，福斯特堅持認為，必須沿著社會主義方向改變資本主義，由聯(lián)合起來的生產者調節(jié)人類與自然之間的新陳代謝關系。正如馬克思設想的那樣，在社會主義社會中，“社會化的人，聯(lián)合起來的生產者，將合理地調節(jié)他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”[5]。新的可持續(xù)制度的真正目的，必須以滿足全體人民基本的物質和非物質的需求，同時保護全球環(huán)境以及地方和區(qū)域的生態(tài)系統(tǒng)。

二、由聯(lián)合起來的生產者調節(jié)人類與自然之間的新陳代謝關系

社會主義社會不同于資本主義社會，社會主義和資本主義兩種不同的生產方式，相應地也有兩種不同的底線：社會主義生產方式以人為本，以滿足人的真正需求為底線，強調民主管理和計劃經濟，創(chuàng)建可持續(xù)發(fā)展機制，而資本主義生產方式是以獲取利潤為底線。

首先，社會主義生產目的是以滿足人的整體的真正需要為宗旨，這就要求人類自覺地保護生態(tài)自然環(huán)境，因此，“我們要將人和環(huán)境的地位排在經濟效益之前”[3]125。在福斯特看來，只有超越資本主義生產的“盈虧底線”，才能建立起一種新的生產方式，這種生產方式將是一種直接根據(jù)生產者的需求民主地組織起來的并且注重滿足人類的整體需求的生產體制，這一生產方式必須與自然界的可持續(xù)發(fā)展聯(lián)系在一起。為了保護生態(tài)環(huán)境，當今至關重要的就是要改變生產目的，即從為了謀取利潤而生產變?yōu)橐詽M足人的整體需求為宗旨的生產。

其次，社會主義的民主管理方式，強調保護自然環(huán)境的責任?！斑@種新的體制需要合理的民主的經濟管理作為核心，去實現(xiàn)事實上的平等，滿足當前與未來幾代人在物質與非物質層面的需求，重視社會而非否認對自然的使用方式以保護和改善環(huán)境，進而促進人們之間的交流與溝通”[3]135。新制度的核心在于合理的民主的經濟規(guī)劃，即“(1)實現(xiàn)真正的公平；(2)滿足當代人及未來幾代人的基本的物質上的和非物質上的需求。(3)確保社會——而非個人——的對自然資源的使用以保護環(huán)境為前提；(4)創(chuàng)建一種與人們彼此聯(lián)系的人與社會之間相聯(lián)系的社會環(huán)境”[3]135。合理的民主計劃強調我們彼此之間的責任，以及對于自己的共同體以及世界共同體的責任。當然，要完成這一任務，需要通過各級民主進程作出經濟決定，如地方性的、區(qū)域性的、國家層面甚至國際層面上的社會計劃?！拔覀儽仨毭鎸Φ膯栴}包括：我們如何能為每一個人提供衣食住行以及醫(yī)療保障、文化教育等基本生活需要？到底應該消費多少經濟產品？怎樣投資？怎樣來引導投資?”[3]138在這個過程中，人們必須找到最好的方式來開展這些與自然積極互動的活動，從而來改善生態(tài)系統(tǒng)。

再次，新制度要創(chuàng)建可持續(xù)發(fā)展機制。在新的民主的計劃經濟社會中，政府機構受到監(jiān)督，生產力和政策應該與人民和社會相一致以滿足人們基本的物質和非物質需求。在保護全球環(huán)境的同時，也要保護居民當?shù)氐纳鷳B(tài)系統(tǒng)。

三、滿足共同的需要——不僅滿足當前的世代也要滿足未來的世代

在福斯特看來，可持續(xù)性是社會主義區(qū)別于資本主義的基本特征。因此，生態(tài)社會主義社會不僅注重生產方式和管理方式，而且要有新的生活方式和財富觀。生態(tài)社會主義的新生活方式核心是注重人的自由而全面的發(fā)展，有利于與生活環(huán)境和諧一致?！爱a生于自然限制和可持續(xù)性環(huán)境的人類自由發(fā)展是財富以及充分且全面生存的真正基礎；對于財富的無節(jié)制的追求是人類貧困痛苦的主要根源”[1]264。必須祛除完全以消費驅動的財富(資本)積累，創(chuàng)建一個面向人的需要和能力發(fā)展的可持續(xù)社會，“這將是一個具有更完全更普遍自由的世界，因為它植根于公共道德并且與地球及其生活環(huán)境和諧一致”[2]85。自然不是無限的可供人類攫取的資源庫，人應該善待自然，合理調節(jié)與自然的新陳代謝關系,這樣做不僅與我們自己的需要相一致，而且與后代人和作為整體的生命的需求相一致。

在生產方面，目前富裕的資本主義國家里大量的工作是非生產性的因而是應該被淘汰的，在一個更加合理地組織起來的經濟活動中每周的工作時間可大大縮短，以更短的勞動時間為生活提供必需品。在消費方面，一種民主的、平等的而且能夠對消費加以限制的經濟制度，毫無疑問意味著人們將生活在遠遠低于富裕國家“中產階級”水平的生活方式。但是，“更簡單的生活方式盡管在家用器械和超大奢華住宅方面顯得‘比較貧窮’，但由于重新建立起人與人、人與自然的聯(lián)系因而使人們在社會上和文化上更加富足”[3]139。人們“生活得好”，但不是建立在個人主義原則上以剝削人和掠奪自然資源甚至犧牲后代人的利益為代價的“生活得更好”。

在所有人類生存的自然條件中，土地最為根本。“馬克思寫道，一個符合人性的、可持續(xù)的制度應是社會主義的，并且，它應該建立在穩(wěn)固的生態(tài)原則基礎之上。它將把自己與可持續(xù)性的土地聯(lián)結起來，成為‘人類世世代代……不能出讓的生存條件和再生產條件’”，“如果我們任意懈怠自己而屈從于一種制度，比如奉行‘我死后哪怕洪水滔天！’原則的現(xiàn)行制度，后代人將對我們的行為側目而視”[2]165。馬克思對可持續(xù)發(fā)展的社會——在這種社會中，土地將被“改良后”傳給“后代”——提出了設想?！皬囊粋€較高級的經濟的社會形態(tài)的角度來看，個別人對土地的私有權，和一個人對另一個人的私有權一樣，是十分荒謬的。甚至整個社會，一個民族，以至一切同時存在的社會加在一起，都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者，土地的受益者，并且他們應當作為好家長把經過改良的土地傳給后代”[6]878。馬克思所理解的這種含義具有真正的全球性意義。在馬克思看來，“土地是人類世世代代共同的永久的財產”，只要把它作為“不能出讓的生存條件和再生產條件”[6]918加以自覺的合理的經營就是可持續(xù)發(fā)展。人類并不擁有地球，我們只是使用它，為了后代必須保護好地球并維護它的完整。在福斯特看來，這是構成全部可持續(xù)發(fā)展問題基礎的基本道德原則，對于任何一個認為后代理應擁有與我們同樣機會的社會來說，這是一個普遍使用的準則[7]。

隨著全球經濟規(guī)模的不斷擴大，人類在地球生態(tài)系統(tǒng)中產生的斷裂不可避免地變得更多更嚴重。然而，資本主義體系更加強烈地需要經濟增長和經濟積累，對于地球，則導致了更糟糕的環(huán)境條件?！坝邢薜淖匀毁Y源的不可逆轉的枯竭會讓我們的后代再無使用它們的可能性。在生產過程中被使用的各種自然資源——燃料生產使用的石油、天然氣、煤；工農業(yè)生產中使用的水；木材和紙張生產使用的樹木；制造業(yè)則需要耗費各種礦產資源，如鐵礦、銅和鋁礦。世界交通運輸系統(tǒng)——汽車、公共汽車、火車、卡車、輪船、飛機，都離不開液體化石燃料。有些自然資源，如森林和漁業(yè)，其規(guī)模有限，但如果在一個有計劃且在條件允許時可以自由調整的系統(tǒng)下加以利用，那么這些資源通過自然過程便能得到更新再生。在一些沙漠或旱地，我們現(xiàn)在的需求會對將來使用石油、天然氣、礦產和含水層等資源產生永久性的限制和影響。只有污染不超過地球吸收轉化廢物為無害物質的限度，生物圈的水、空氣、土壤才會正常地運行，地球上的生物才會受益”[3]66-67。

總之，在福斯特生態(tài)社會主義社會中，將形成一種能夠促進生態(tài)系統(tǒng)的人與自然之間的積極的相互作用。因此，需要一種不同于以往的新的民主形式。這種新的民主形式重視我們對彼此的責任、對我們自己的共同體的責任，亦重視對圍繞世界的共同體的責任。要完成這些責任，當然就要求每一層面的社會計劃：地方的、宗教的、國家的和國際的。在不超越自然的限制和規(guī)律的前提下，通過合理地調節(jié)人與自然的關系，實現(xiàn)其目的。這將會形成一種新的人與自然關系的模式，人與自然處于一種新的和諧關系，從而真正實現(xiàn)馬克思所說的自然主義與人道主義的高度統(tǒng)一。黨的十八大明確提出，要倡導人類命運共同體意識，我們一定要更加自覺地珍愛自然，更加積極地保護生態(tài)，努力走向社會主義生態(tài)文明新時代，要把生態(tài)文明建設放在突出地位，融入經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設各方面和全過程，努力建設美麗中國，實現(xiàn)中華民族永續(xù)發(fā)展。今天，福斯特的生態(tài)社會主義愿景正在中國的大地上越來越變?yōu)楝F(xiàn)實。

參考文獻

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[責任編輯彭國慶]

收稿日期：2016-04-25

基金項目：教育部人文社會科學項目(編號：13GD710009).

作者簡介：孟根龍，北京第二外國語學院國外馬克思主義研究中心教授，主要從事馬克思主義理論、外國哲學研究.

中圖分類號：B561.5

文獻標志碼：A

文章編號：1009-3699(2016)03-0263-05