姜永志， 七十三

中國民族心理學(xué)研究的本土化:方向與問題

姜永志， 七十三

【摘要】民族心理學(xué)研究根植于特定民族的歷史文化資源, 每一種歷史文化資源都提供了關(guān)于民族成員心理生活的特定解說。民族心理學(xué)需要開展本土化研究, 對民族成員的心理進(jìn)行根植于文化資源的描述、解釋、預(yù)測和調(diào)節(jié)。在民族心理學(xué)研究本土化的方向上, 民族歷史文化資源是動力, 問題中心定向是實質(zhì), 一種心智、多種心態(tài)是基本原則, 以文化為根基、方法為工具、事實為導(dǎo)向是研究道路。

【關(guān)鍵詞】民族心理學(xué)本土化方向與問題

一、心理學(xué)的本土化變革

20世紀(jì)后期, 心理學(xué)本土化思潮的興起不僅是各國人民對本民族心理學(xué)自尊心維護(hù)的需要, 也與西方心理學(xué)不能在其他民族或文化環(huán)境中獲得同樣的解釋力、與其他文化的心理生活難以契合所導(dǎo)致的諸多“水土不服”的現(xiàn)象相關(guān)。基于西方文化發(fā)展的科學(xué)心理學(xué)是一種在西方文化中成長的心理學(xué), 使用西方心理學(xué)的研究成果解釋其他國家和民族的心理將會導(dǎo)致文化適應(yīng)方面的問題。[1]西方心理學(xué)一直試圖建立世界心理學(xué)的統(tǒng)一秩序和構(gòu)建具有全人類普適性的心理學(xué)，這是不現(xiàn)實的。如果每一民族、每一國家、每一文化中都存在一種原生態(tài)的本土心理學(xué), 那么心理學(xué)本土化運動究竟是促進(jìn)了心理學(xué)的多樣化發(fā)展, 還是阻礙了心理學(xué)發(fā)展的統(tǒng)一性？這能否說明，心理學(xué)的本土化使科學(xué)心理學(xué)在不同文化語境下進(jìn)一步分化？抑或心理學(xué)本土化使心理學(xué)的統(tǒng)一發(fā)展道路演變成多元發(fā)展道路？能否說明心理學(xué)的本土化就意味著斬斷不同文化下本土心理學(xué)之間的溝通、限制心理學(xué)知識的普適性和全球化, 進(jìn)而導(dǎo)致各種文化下的心理學(xué)研究各成一派而無法溝通？回答當(dāng)然是否定的。心理學(xué)的本土化不但不會對科學(xué)心理學(xué)研究造成阻礙, 還能彌補科學(xué)心理學(xué)力所不及的研究領(lǐng)域。民族傳統(tǒng)文化具有頑強的生命力, 如果不挖掘每一文化背后的心理學(xué)資源, 心理學(xué)研究勢必建立在空中樓閣之上, 最終成為一種脫離文化語境的心理學(xué)研究[2], 不能夠最大程度地發(fā)揮對心理現(xiàn)象的解釋力, 不能夠有效地服務(wù)于社會發(fā)展。

有學(xué)者認(rèn)為：“以傳統(tǒng)文化為根基的中國本土心理學(xué)在某些方面恰好能彌補西方科學(xué)心理學(xué)由于其自身單一文化的不足而產(chǎn)生的種種問題, 只有廣泛地吸收這些異質(zhì)文化的研究成果, 并把它們真正納入到心理學(xué)的視野中來, 才有可能建立更為完整、合理、深刻的人類心理學(xué)?！盵3]心理學(xué)的本土化并非要否定心理學(xué)130多年發(fā)展形成的成果, 而是嘗試使用根植于特定文化語境的方法對本地人的心理進(jìn)行研究, 使心理學(xué)研究根植于多元文化之中, 提倡以更具有文化包容性的大科學(xué)觀進(jìn)行心理學(xué)研究, 并更好地為人類服務(wù)。心理學(xué)本土化運動已經(jīng)成為勢不可擋的趨勢, 并在我國心理學(xué)的發(fā)展中產(chǎn)生了重要影響。例如, 潘菽等人主編了《中國古代心理學(xué)思想研究》[4]；高覺敷[5]和燕國材[6]分別對中國古代心理思想史進(jìn)行系列研究, 各自完成了《中國心理學(xué)史》；楊鑫輝對中國古代思想進(jìn)行篩淘, 完成中國傳統(tǒng)心理學(xué)思想探新系統(tǒng)叢書[7]；葛魯嘉嘗試構(gòu)建中國新心性心理學(xué)理論體系[8]；汪鳳炎等人進(jìn)行了中國人的智慧德才兼?zhèn)湔摰难芯縖9]；彭彥琴等人對傳統(tǒng)佛家心理學(xué)思想進(jìn)行發(fā)掘形成了禪宗的心理學(xué)思想體系[10]；張積家等人對中國古代的心理教育和心理衛(wèi)生思想進(jìn)行了梳理[11], 研究了中國儒家君子的人格結(jié)構(gòu)[12], 并對中國近代學(xué)者的心理學(xué)思想進(jìn)行了探討[13]；姜永志等人開展了中國文化特有的老鄉(xiāng)心理效應(yīng)研究[14]；港臺學(xué)者楊國樞開展了人情、面子、孝道、緣分、報恩、關(guān)系等華人文化特有心理現(xiàn)象的研究[15]。這些研究都根植于中國文化, 不僅提出了對中國文化中特定心理現(xiàn)象的闡釋, 也為科學(xué)心理學(xué)在研究領(lǐng)域、研究方法上提供了借鑒和啟示。

二、中國的民族心理學(xué)是否需要本土化

在科學(xué)心理學(xué)建立之初, 馮特就將心理學(xué)分為實驗的生理心理學(xué)和文化的民族心理學(xué)[16]。在科學(xué)心理學(xué)的發(fā)展中, 實驗的生理心理學(xué)契合了實證主義的科學(xué)觀, 發(fā)展蓬蓬勃勃, 而文化的民族心理學(xué)在研究方法上的人文取向使它的發(fā)展受到有意的忽視和壓抑。不過, 作為研究特定文化下民族心理發(fā)生、發(fā)展和變化規(guī)律的學(xué)科, 民族心理學(xué)雖然在早期未能與主流心理學(xué)合流, 但卻得到了民族學(xué)、文化人類學(xué)和心理人類學(xué)等相關(guān)學(xué)科的重視。例如, 馬林諾夫斯基對梅蘭內(nèi)西亞的原始社會做田野調(diào)查, 完成了《野蠻社會的性與壓抑》, 他在布里恩德群島做田野調(diào)查, 以檢驗俄狄浦斯情結(jié)的存在[17]；米德對薩摩亞原始社會做田野調(diào)查, 檢驗原始社會的青春期問題, 反駁青春期有文化普適性的觀點[18]；本尼迪克特出版了《菊花與刀》, 精辟地概括出日本人的國民性格[19]；史密斯根據(jù)在中國的見聞完成了《中國人的性格》, 對受中國傳統(tǒng)文化影響的漠視時間、能忍且韌、隨遇而安等27種人格特質(zhì)進(jìn)行了研究[20]；許烺光比較基于美國文化和中國文化的中國人的生活方式, 完成了《美國人與中國人：兩種生活方式的比較》[21]。這些早期對特定文化語境下的心理研究為民族心理學(xué)發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

在中國心理學(xué)早期發(fā)展中, 也有少量的民族心理學(xué)論文。陳大齊1919年發(fā)表《民族心理學(xué)的意義》, 李子光1924年發(fā)表《論民族的意識》, 梁乙真1924年發(fā)表《從心理學(xué)現(xiàn)實論民族氣節(jié)》, 童潤之1929年發(fā)表《中國民族的智力》, 章益1933年發(fā)表《兩個民族間倫理觀念的比較研究》, 蔣舜年1936年發(fā)表《中華民族的心理建設(shè)》, 肖孝嶸1937年發(fā)表《中國民族的心理基礎(chǔ)》, 張耀翔1940年發(fā)表《中國心理學(xué)的發(fā)展史略》[22]。這些早期論文雖未形成完整體系, 但為中國人反思心理學(xué)的民族化和本土化發(fā)展作出了貢獻(xiàn)。在20世紀(jì)中后期, 科學(xué)心理學(xué)出現(xiàn)了文化危機, 人們重新考量民族心理學(xué)和本土心理學(xué)的價值, 具有文化敏感性的民族心理學(xué)進(jìn)入快速發(fā)展的時期。

心理學(xué)不能無視文化的存在, 它應(yīng)該在文化多樣性和差異性的前提下開展研究。例如, 我國不同區(qū)域的群體由于不同的地理環(huán)境、經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平、歷史文化傳統(tǒng)等, 形成了特定地域群體適應(yīng)環(huán)境的典型區(qū)域文化心理特征, 這些區(qū)域文化心理特征集中表現(xiàn)在區(qū)域文化人格上[23]。一個民族之所以成為民族, 最根本的就是形成了本民族獨特的文化人格, 并以有形的或無形的方式影響著民族成員的心理生活。張積家教授2012年應(yīng)《心理科學(xué)進(jìn)展》雜志之邀組織“民族心理學(xué)專欄”, 他在前言中指出：“民族心理學(xué)的研究者應(yīng)該承認(rèn)文化的多樣性, 主張每種文化都有存在的價值, 能夠以欣賞的心態(tài)和肯定的眼光看待不同民族的文化, 既不要頤指氣使地對其他民族的文化指手劃腳和說三道四, 亦不要以‘憐憫的心態(tài)’和‘善良的心腸’企圖讓其他民族的文化盡快地同主流文化達(dá)到融合和統(tǒng)一?！盵24]2015年7月3日, 中國心理學(xué)會民族心理學(xué)專業(yè)委員會在內(nèi)蒙古師范大學(xué)正式宣告成立, 會議以“感悟民族文化心理, 建設(shè)民族心理學(xué)科”為主題, 充分顯示了民族文化多樣性對心理學(xué)研究的重要價值。正如人類學(xué)家赫瑞所說：“世界上不同民族的人類行為, 只能根據(jù)他們自己的文化來解釋?！泵褡逦幕亩鄻有? 為民族心理學(xué)研究提供了廣闊的場所和豐富的環(huán)境變量[25]。

既然民族心理學(xué)要在不同文化下開展研究, 那么, 中國的民族心理學(xué)研究是否應(yīng)該遵循西方心理學(xué)的模式及其科學(xué)觀開展民族心理學(xué)的理論和實踐研究？西方民族心理學(xué)的發(fā)展建立在反對“種族中心主義”和“文化沙文主義”基礎(chǔ)上[26], 他們雖然承認(rèn)每一種文化都有其獨創(chuàng)性和充分價值, 一切文化的價值都是相對和平等的, 但是，一種文化情境中的心理學(xué)規(guī)律在另一種文化中未必適用。西方民族心理學(xué)秉承的仍是西方心理學(xué)的世界觀和方法論, 在研究對象、研究方法、學(xué)科體系上都與西方心理學(xué)一脈相承, 仍然屬于西方文化心理學(xué)研究。中國的民族心理學(xué)研究如果秉承西方心理學(xué)的立場, 那么, 它也僅是將研究對象換成中國的少數(shù)民族成員而已。因此, 中國的民族心理學(xué)研究應(yīng)該不僅僅是更換研究對象, 更應(yīng)該更換科學(xué)觀和方法論。之所以西方民族心理學(xué)研究中得到的一些“普適性”的結(jié)論在非西方文化中出現(xiàn)了“水土不服”的現(xiàn)象, 原因就在于民族心理學(xué)本土化的根基出現(xiàn)了問題。

中國的民族心理研究應(yīng)該體現(xiàn)中國民族文化的特色, 應(yīng)該反映中國各民族文化心理的差異性和普遍性。這就意味著中國的民族心理學(xué)研究應(yīng)該根植于宏觀的中華民族文化和微觀的多民族傳統(tǒng)文化。中國的民族心理學(xué)研究要克服“西方本位”傾向, 從民族心理學(xué)研究的科學(xué)觀、方法論上進(jìn)行本土化的改良。當(dāng)然, 在中國民族心理學(xué)本土化的過程中, 也應(yīng)當(dāng)防止“漢民族中心”的傾向, 即在研究實踐中, 要注重使用本民族傳統(tǒng)文化觀念對本民族心理現(xiàn)象進(jìn)行分析, 不在漢文化語境中解釋其他少數(shù)民族心理現(xiàn)象, 避免犯“種族中心主義”的錯誤。

民族心理學(xué)具有的天然文化品性和難以釋懷的文化情結(jié), 決定了中國的民族心理學(xué)研究要根植于中國民族文化, 構(gòu)建具有中國民族特色的民族心理學(xué)[27]。楊國樞等人強調(diào)：“只靠觀念的分析和辯論是不夠的, 我們必須從坐而言進(jìn)展到起而行, 從實際進(jìn)行中國化或本土化的心理學(xué)研究的實踐過程中, 親身體驗心理學(xué)研究中國化或本土化的具體問題與困難, 從實際研究成果的獲得發(fā)表及討論中, 展現(xiàn)心理學(xué)研究中國化或本土化的可行性或不可行性?！盵28]這一觀點同樣適用于中國民族心理學(xué)的本土化研究, 即要從中國各民族文化的實際出發(fā), 采用適合中國民族心理學(xué)研究的方法(既包括主位研究, 亦包括客位研究, 也包括二者的結(jié)合), 在實踐中探索并建構(gòu)出適應(yīng)各民族成員且具有文化適應(yīng)性的中國民族心理學(xué)的理論體系。從20世紀(jì)80年代開始, 中國心理學(xué)研究者已經(jīng)對西南和西北的少數(shù)民族地區(qū)開展民族心理研究。例如, 左夢蘭等人研究漢族、傣族等民族的認(rèn)知發(fā)展[29], 張世富等人考察克木人、哈尼族、基諾族和拉祜族的民族文化對青少年品德形成的影響[30], 蔡笑岳等人對西南少數(shù)民族青少年的智力進(jìn)行跨文化比較研究[31], 李靜等人開展了民族交往心理、少數(shù)民族婦女宗教心理以及社會文化變遷對民族心理影響等方面研究[32], 萬明鋼等人開展了西北少數(shù)民族地區(qū)民族認(rèn)同與價值觀研究、基督教信仰傳播研究[33]，張積家等人開展了民族語言與文化影響少數(shù)民族的顏色認(rèn)知、空間認(rèn)知和親屬關(guān)系認(rèn)知的研究[34—38], 陳中永等人開展蒙古族兒童認(rèn)知方式研究和中國多民族認(rèn)知活動方式的跨文化研究[39]。上述研究都為中國民族心理學(xué)的本土化做出了突出貢獻(xiàn)。因此, 中國民族心理學(xué)的本土化有助于充實和發(fā)展我國的民族心理學(xué)理論, 建立和完善我國民族心理學(xué)的學(xué)科體系, 揭示我國各民族的心理特點和規(guī)律, 促進(jìn)民族地區(qū)的和諧穩(wěn)定發(fā)展。

三、中國民族心理學(xué)本土化的發(fā)展方向

(一)民族心理學(xué)本土化的動力：民族歷史文化資源

心理學(xué)的發(fā)展總是源自于特定的文化語境和文化傳統(tǒng), 民族文化賦予心理學(xué)不同的民族個性, 使他們在各自的文化傳統(tǒng)內(nèi), 以不同的方式描述、解釋和干預(yù)人的心理生活。民族文化個性是民族心理學(xué)的根本特征。西方心理學(xué)奉科學(xué)主義為圭臬, 將心理學(xué)視為無地域性、無民族性和無文化性的立場與做法, 使心理學(xué)的解釋力難以滿足不同民族文化群體的需要[40]?？梢? 民族心理學(xué)的本土化應(yīng)該根植于特有的歷史文化資源, 而不僅是研究對象轉(zhuǎn)換。葛魯嘉認(rèn)為, 心理學(xué)的發(fā)展應(yīng)該根植于豐富的歷史文化資源, 心理學(xué)的本土化運動, 就是要建立心理學(xué)與特定文化的關(guān)聯(lián), 將心理學(xué)研究置于本土的社會發(fā)展脈絡(luò)和文化土壤中[41]。民族心理學(xué)的本土化也應(yīng)該始于對本民族歷史文化資源的挖掘, 進(jìn)而在傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上進(jìn)行現(xiàn)代心理學(xué)解釋[42]。例如, 作為民族喜慶會的蒙古族那達(dá)慕大會具有豐富的精神內(nèi)涵, 它承載著游牧民族的團(tuán)結(jié)、勇敢、樸實、忠誠、互助等民族精神, 這種民族精神與中華民族的核心價值觀一脈相承, 可以充分挖掘和培育這種民族精神并賦予其豐富的當(dāng)代內(nèi)涵, 以促進(jìn)蒙古族民眾的心理與社會和諧發(fā)展[43]?？梢? 被科學(xué)心理學(xué)忽視的民族文化不但不是心理學(xué)發(fā)展的阻礙, 反而提供了對不同民族文化成員心理的多種合理解釋, 作為一種內(nèi)發(fā)性資源推動了心理學(xué)發(fā)展。

(二)民族心理學(xué)本土化的內(nèi)容：問題中心定向

根植于西方文化的心理學(xué), 在追求科學(xué)化的道路上, 以自然科學(xué)為樣板, 在研究取向上普遍采用方法中心取向, 認(rèn)為只有那些能夠使用科學(xué)方法研究的內(nèi)容才是真正的心理學(xué)研究。在這種標(biāo)準(zhǔn)之下, 人文取向的心理學(xué)被劃歸為非科學(xué)心理學(xué)。例如, 反映在弗洛伊德《圖騰禁忌》《文明及其缺憾》《摩西與一神教》等著作中的早期民族心理學(xué)思想, 都被科學(xué)心理學(xué)所排斥[44]。20世紀(jì)中后期, 隨著跨文化心理學(xué)、文化心理學(xué)和心理學(xué)本土化運動發(fā)展, 以方法中心的心理學(xué)研究取向才得到了一定的糾正。此外, 西方心理學(xué)研究者逐漸認(rèn)識到, 心理學(xué)研究的“文化荒漠”已經(jīng)成為心理學(xué)發(fā)展的阻礙, 科學(xué)心理學(xué)無法對其他文化心理現(xiàn)象進(jìn)行普遍有效的解釋, 使其不得不回到特定文化語境中尋求答案。在這樣的背景下, 民族心理學(xué)具有的獨特文化敏感性, 使其得以突破小科學(xué)觀的限制, 在研究方法上采取更加包容的立場, 在研究內(nèi)容上凸顯民族心理學(xué)研究的問題導(dǎo)向。尤其是, 民族心理學(xué)研究對象具有復(fù)雜性, 它既有對少數(shù)民族心理的研究, 也有對主流民族心理的研究, 既研究可以量化的心理, 也研究難以量化的心理, 這些都決定了無法采用單一的研究范式。例如, 少數(shù)民族成員的價值觀、宗教信仰等深層次心理現(xiàn)象, 不僅需要研究者深入民族地區(qū)進(jìn)行實地考察, 還需要采用質(zhì)的研究與量的研究相結(jié)合的方式[45]。民族心理學(xué)研究中對以方法為中心的突破和問題中心定向的確立, 是民族心理學(xué)本土化過程應(yīng)有的研究立場。同時, 以問題為中心的民族心理學(xué)也應(yīng)該與相關(guān)學(xué)科進(jìn)行交流和溝通。例如, 心理人類學(xué)淡化研究假設(shè)和問題定向的研究思路, 主張事先不對問題做具體假設(shè), 而是在文化語境中不斷形成、修正和驗證假設(shè)的研究范式, 對具有文化敏感性的民族心理學(xué)更為適用[46]。當(dāng)然, 問題中心定向并不是不注重研究方法的科學(xué)性, 只是它反對西方心理學(xué)科學(xué)觀的劃界標(biāo)準(zhǔn), 對什么是科學(xué)和非科學(xué)持有文化相對主義的立場。因此, 民族心理學(xué)研究應(yīng)該以問題為中心, 而不是根據(jù)研究方法的科學(xué)性來選擇問題。

(三)民族心理學(xué)本土化的原則立場：“一種心智、多種心態(tài)”

心理學(xué)創(chuàng)始人馮特的歷史功績不僅在于他將心理學(xué)科學(xué)化, 還在于他傾其最后20年生命完成的十卷本《民族心理學(xué)》。人們將《民族心理學(xué)》的出版視為民族心理學(xué)誕生的標(biāo)志。但是, 民族心理學(xué)人文取向的發(fā)展軌跡, 很難與科學(xué)的實證主義契合, 這也使實驗的個體心理學(xué)得到了長足的發(fā)展, 而文化的民族心理學(xué)未得到充分的重視。盡管實證心理學(xué)在130多年的學(xué)術(shù)積累中取得了巨大成就, 但它的文化解釋力低也使學(xué)科的發(fā)展受到限制[47]。心理學(xué)本土化運動使得各民族的文化資源再次進(jìn)入研究者的視野, 使其在心理學(xué)全球化和本土化運動中獲得充分的文化話語權(quán)。如何在多元文化并存的全球化時代謀求民族心理學(xué)的本土化, 成為了民族心理學(xué)本土化首先應(yīng)解決的問題。黃光國提出, 心理學(xué)本土化應(yīng)該以“一種心智, 多種心態(tài)”為基本原則, 建構(gòu)既能夠反映人類共同心智(由自然因素決定)又能夠說明特定文化中人們心態(tài)(由社會文化因素決定)的“含攝文化的理論”[48]。民族心理學(xué)的本土化完全可以按照心理學(xué)本土化的思路開展。在宏觀上, 既開展受自然生物因素決定的中華民族心理普遍特點和規(guī)律的研究, 也開展受各民族(也包括漢民族)傳統(tǒng)文化決定的民族文化心理的比較研究；在微觀上, 既開展受自然生物因素決定的各民族心理普遍特點和規(guī)律的研究, 也開展由民族文化差異性決定的各民族特殊文化心理特點和規(guī)律的研究?！耙环N心智”是強調(diào)對神經(jīng)系統(tǒng)和感覺器官等先天條件及相關(guān)的感知、注意、記憶、思維、氣質(zhì)、性格、能力的研究(如民族共同心理素質(zhì)的研究)；“多種心態(tài)”是強調(diào)對不同民族文化影響下的民族社會心理的研究(如對不同民族的社會認(rèn)知、社會情感、社會動機、社會態(tài)度、群體認(rèn)同、人際互動、群體規(guī)范的研究)?；凇耙环N心智, 多種心態(tài)”原則建立起來的民族心理學(xué)的“含攝文化理論”, 突破了科學(xué)至上的觀念束縛, 致力于發(fā)展有現(xiàn)實文化解釋力和價值引導(dǎo)力的人文主義導(dǎo)向的心理學(xué)研究, 構(gòu)建有民族特色的心理學(xué)理論, 以解決不同民族社會文化中的現(xiàn)實心理問題, 并在世界心理學(xué)中發(fā)出中國民族心理學(xué)的聲音, 使民族心理學(xué)研究既體現(xiàn)全球化, 也體現(xiàn)本土化。

(四)民族心理學(xué)本土化的發(fā)展道路：以文化為根基, 以方法為工具, 以事實為導(dǎo)向

20世紀(jì)80年代后期, 楊國樞提出心理學(xué)本土化發(fā)展的四個層和心理學(xué)本土化的“本土契合性”標(biāo)準(zhǔn)[49], 認(rèn)為心理學(xué)本土化前期仍然要采取“西學(xué)為體, 中學(xué)為用”的方式利用西方科學(xué)心理學(xué)的研究范式和標(biāo)準(zhǔn)對特有文化心理現(xiàn)象開展研究, 在后期可以發(fā)展并創(chuàng)建本土化的理論體系。但是, 從港臺學(xué)者近年的研究成果來看, 他們所走的本土化道路, 并未在心理學(xué)的哲學(xué)根基和科學(xué)觀上做出改變, 即并未改變心理學(xué)的“科學(xué)形態(tài)”。葛魯嘉主張, 心理學(xué)的本土化發(fā)展應(yīng)根植于傳統(tǒng)文化資源, 構(gòu)建具有內(nèi)生性本土心理學(xué)的知識論、本體論和方法論體系, 立足傳統(tǒng)文化并進(jìn)行現(xiàn)代化的描述、解釋、干預(yù)和預(yù)測[50]。可見, 心理學(xué)本土化發(fā)展既可以有“科學(xué)發(fā)展模式”, 也可以有“文化發(fā)展模式”。民族心理學(xué)的本土化發(fā)展究竟應(yīng)該采取“科學(xué)發(fā)展模式”, 還是采取“文化發(fā)展模式”, 抑或?qū)煞N發(fā)展模式合為一體？筆者認(rèn)為, 無論采用哪種發(fā)展模式, 民族心理學(xué)本土化發(fā)展都應(yīng)把握：(1)所研究之心理現(xiàn)象要從本民族文化中產(chǎn)生；(2)所揭示之心理現(xiàn)象要在本民族文化參考框架下解釋；(3)研究結(jié)果要能反映本民族文化背景下成員的真實心理；(4)心理干預(yù)方式要與本民族文化相契合。也就是說, 中國民族心理學(xué)的本土化, 不一定要走與實證主義心理學(xué)對立的發(fā)展道路, 也不一定要徹底改變實證主義科學(xué)觀而走獨立的發(fā)展道路, 而應(yīng)以文化為根基, 以方法為工具, 以事實為導(dǎo)向, 在民族歷史文化語境下追求對民族心理生活的真實解釋和有效干預(yù)。

四、中國民族心理學(xué)的本土化需要澄清的問題

中國的民族心理學(xué)主要存在著概念不清晰、研究對象不明確、學(xué)科定位不準(zhǔn)確、研究方法不一致、研究人員不足等問題[51]。心理學(xué)本土化的落腳點是根植于特定文化資源, 開展更有文化解釋力和有效干預(yù)的心理學(xué)研究, 這既包括研究對象本土化、研究內(nèi)容本土化、研究方法本土化、結(jié)果解釋本土化、干預(yù)技術(shù)本土化, 也包括一些研究者提出的科學(xué)觀本土化。民族心理學(xué)的本土化需要澄清本土化的內(nèi)容、本土化與科學(xué)化的關(guān)系、本土化與全球化的關(guān)系。

(一)民族心理學(xué)本土化的具體內(nèi)容

民族心理學(xué)的本土化應(yīng)該包括哪些方面？一是研究對象本土化。民族心理學(xué)本土化不是僅將心理學(xué)研究對象轉(zhuǎn)換成各民族成員[51]，即, 并不僅是將研究對象作民族身份的轉(zhuǎn)換。有些具有民族身份的成員并未受本族文化的影響, 也無民族共同體的“集體認(rèn)知”“共同情感”“統(tǒng)一意志”和“集體行為”,例如在美國長大的“香蕉人”(黃皮白心), 這樣的民族成員就不應(yīng)該成為民族心理學(xué)研究的對象。民族心理學(xué)的研究對象既要有民族身份, 也要看其是否受民族文化影響。在中國民族心理學(xué)本土化的過程中, 漢文化與其他少數(shù)民族文化具有文化等值性, 民族心理學(xué)的研究對象也應(yīng)該包括漢族成員。二是研究方法本土化。民族心理學(xué)研究是采取實證主義的研究范式, 還是采取人文主義的研究范式?大多數(shù)研究者傾向于折中的研究范式, 主張結(jié)合量化研究范式與質(zhì)化研究范式來開展民族心理學(xué)的研究。筆者認(rèn)為, 采用哪種研究范式研究并不是最重要的, 最重要的是無論使用哪種研究范式, 都要進(jìn)行立足于民族文化的描述、解釋、干預(yù)和預(yù)測；無論采用哪種研究方法, 只要能夠從民族文化的視域出發(fā), 都是真正的民族心理學(xué)研究。三是概念本土化。應(yīng)該對反映本民族特有心理的本土概念深入挖掘, 只有這樣才能避免民族心理學(xué)研究可能出現(xiàn)的文化偏差[52]。例如, 根植于西方文化的心理學(xué)概念在其他文化中出現(xiàn)內(nèi)涵不一致, 甚至無法理解, 導(dǎo)致心理學(xué)研究出現(xiàn)概念不等值性和文化偏差。民族心理學(xué)研究應(yīng)該避免這種偏差出現(xiàn), 采用“本土契合性”標(biāo)準(zhǔn), 盡可能使用本民族文化中的概念開展研究, 但前提是本民族文化中的概念應(yīng)與其他文化中的概念具有文化等值性[53—54]。四是解釋本土化。不同文化語境中的心理現(xiàn)象都有其形成的歷史文化資源，正如赫瑞所說：“世界上不同民族的人類行為, 只能根據(jù)他們自己的文化來解釋。”民族心理學(xué)的本土化研究不能忽視文化的存在, 要使用本民族文化中的語言、觀念來解釋本民族文化中存在的心理現(xiàn)象, 使民族心理學(xué)研究更接地氣, 更容易被本族文化成員理解[55]。

(二)民族心理學(xué)本土化與科學(xué)化的關(guān)系

科學(xué)心理學(xué)將心理學(xué)視為一門跨越時間、地域和具有文化普適性的科學(xué), 目的在于揭示人類心理的普遍規(guī)律, 并利用這些規(guī)律對人的心理進(jìn)行預(yù)測和控制, 進(jìn)而指導(dǎo)人的行為活動。民族心理學(xué)本土化是心理學(xué)本土化運動的重要組成部分, 它將心理現(xiàn)象與行為視為不同民族文化的產(chǎn)物, 認(rèn)為人類心理與文化密切相關(guān), 心理是文化中的心理, 文化的多樣性決定了心理的差異性?？梢? 科學(xué)化追求心理學(xué)的統(tǒng)一性, 本土化追求心理學(xué)的多樣性。統(tǒng)一性與多樣性, 看似是相互矛盾的命題, 實則是心理學(xué)研究中的兩個方面。科學(xué)化代表了實證主義心理學(xué)的立場, 本土化在很大程度上是人文主義心理學(xué)的立場。羅克曼在《第三種文化：超越科學(xué)革命》中將“科學(xué)”與“人文”視為心理學(xué)的兩種文化, 認(rèn)為這兩種文化最終將融為“第三種文化”[56]。杰羅姆·凱根在2009年出版的《三種文化》中, 認(rèn)為“第三種文化”并不是一種具體文化, 而是一種文化語境, 這種文化語境注重科學(xué)心理學(xué)與人文心理學(xué)的融合, 倡導(dǎo)并踐行整體性、包容性、開放性, 既注重科學(xué)尺度也注重人文尺度, 既相互理解、尊重也保持必要的張力, 使心理學(xué)能夠在兩種文化中尋求契合, 試圖通過一種對話、融合、溝通來超越兩種文化的狹隘視域[57]。如果將對文化多樣性的追求與對統(tǒng)一性的追求放置在“第三種文化”語境中考察, 本土化同樣是對科學(xué)化的追求, 科學(xué)化同樣需要對多樣化的關(guān)注[58]。筆者認(rèn)為, 科學(xué)化是民族心理學(xué)本土化研究的必經(jīng)之路, 科學(xué)化可以為民族心理學(xué)研究設(shè)立規(guī)范, 推動民族心理學(xué)的發(fā)展。

(三)民族心理學(xué)本土化與全球化的關(guān)系

20世紀(jì)90年代, 一場致力于反對西方科學(xué)心理學(xué)文化霸權(quán)的心理學(xué)全球化運動在西方逐漸發(fā)酵, 并很快激起西方和非西方學(xué)者對心理學(xué)全球化的討論。心理學(xué)的全球化反對單一文化語境中心理學(xué)的優(yōu)勢和霸權(quán)地位(如以美國為首的西方社會試圖將根植于西方自由主義文化下的心理學(xué)推廣到世界), 倡導(dǎo)心理學(xué)研究的多樣性, 主張在多文化、多民族、多學(xué)科基礎(chǔ)上構(gòu)建出“全球共同體心理學(xué)”[59]。在心理學(xué)全球化運動中, Marsella將心理學(xué)全球化概括為6個方面：(1)承認(rèn)個體生活的全球性維度和范圍；(2)限制已有理論和方法中的民族中心主義偏見；(3)鼓勵發(fā)展本土心理學(xué)；(4)強調(diào)人類行為的文化決定因素；(5)以系統(tǒng)、語境和非線性的方式來解釋人類行為；(6)運用質(zhì)化、語境的及自然主義方法開展心理學(xué)研究[60]。從心理學(xué)全球化的特點看, 它承認(rèn)文化多樣性對人的心理的影響, 倡導(dǎo)基于不同文化的心理學(xué)本土化研究, 在研究方法和心理解釋上強調(diào)立足文化來尋求對心理生活的文化解釋。民族心理學(xué)具有天然的文化屬性, 它追求在不同民族文化語境下的心理差異性和普遍性, 追求基于本民族文化的心理學(xué)解釋, 這與心理學(xué)全球化在研究對象、研究方法、解釋原則等方面的立場高度吻合, 意味著民族心理學(xué)本土化是心理學(xué)全球化的重要組成部分, 心理學(xué)的本土化與全球化一樣強調(diào)文化之間的對話和溝通。立足于“一種心智, 多種心態(tài)”原則的民族心理學(xué)本土化研究，與心理學(xué)全球化研究持有的立場是一致的。

在世界范圍內(nèi)心理學(xué)的本土化和全球化運動的推動下, 作為具有文化敏感性的民族心理學(xué)獲得快速發(fā)展。本土化研究使不同民族文化語境下的心理現(xiàn)象得到平等對待, 也使不同民族的文化心理現(xiàn)象得到深入研究, 這不但提升了民族心理學(xué)的學(xué)科地位, 也促進(jìn)了不同民族文化心理學(xué)研究間的對話和交流；它既推動了本土心理學(xué)的發(fā)展, 也促進(jìn)了心理學(xué)的全球化發(fā)展, 將為中國民族心理學(xué)走向世界、在世界舞臺上發(fā)出中國聲音做出貢獻(xiàn)。

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【責(zé)任編輯：王建平；實習(xí)編輯：童想文】

【基金項目】全國民族教育研究合作課題“少數(shù)民族學(xué)生心理健康和文化適應(yīng)狀況調(diào)查及對策研究”(MJZXHZ15003)

【收稿日期】2015-12-20

【中圖分類號】B84

【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

【文章編號】1000-5455(2016)01-0059-07

(作者簡介:姜永志，內(nèi)蒙古呼倫貝爾人，內(nèi)蒙古師范大學(xué)教育科學(xué)學(xué)院博士研究生、內(nèi)蒙古民族大學(xué)教育科學(xué)學(xué)院/民族教育研究所講師；七十三，內(nèi)蒙古通遼人，內(nèi)蒙古民族大學(xué)教育科學(xué)學(xué)院教授、院長。)