熊海英

（湖北大學(xué)文學(xué)院，湖北武漢430062）

江湖詩人的公共“文壇”
——以月泉吟社為中心

熊海英

（湖北大學(xué)文學(xué)院，湖北武漢430062）

宋元之際的詩人和詩歌研究不止有“遺民的”這個視角，它同時也是“江湖的”?！对氯魃缭姟肥墙娙说耐}共作。所謂“文壇”，從前高居廟堂，是士大夫?qū)Ｓ械墓参膶W(xué)空間。從南宋后期陳起刊刻《江湖集》，到宋元之際月泉吟社征詩，江湖文人群體共同擁有的“公共文壇”逐漸形成。在亡國廢科舉的背景下，金錢名利因素介入這個公共文壇，使得詩歌和詩人逐漸脫離政治權(quán)力場域的附庸地位、獲得獨立價值具有了可能性。

遺民；月泉吟社；江湖詩人；公共文壇

對宋元之際詩人和詩歌的研究，過去多設(shè)定在“遺民的”這個更富于政治涵義的角度：寫詩和集會結(jié)社被視為遺民的抗節(jié)行跡，以抒寫亡國悲恨的詩歌連綴成遺民心史，從中抉發(fā)出愛國思想、民族氣節(jié)等積極的精神價值，從而令宋詩史在敘述了卑俗頹靡的江湖詩人和宋季詩風(fēng)之后，有了一個響亮振作的結(jié)尾。如錢謙益說：“宋之亡也，其詩稱盛。”（《胡致果詩序》，《有學(xué)集》卷十八）黃宗羲也說：“文章之盛，莫盛于亡宋之日。”（《謝皋羽年譜游錄注序》）

趙宋政權(quán)固然敗亡了，文學(xué)的發(fā)展卻是延續(xù)的。以詩歌為本位而言，從宋亡（1276）到元延祐元年（1314）重開科舉的三十余年，遺民文人作為創(chuàng)作主體，“相與唱嘆于荒江寂寞之濱”。他們在前朝本屬不同的社會層級與群體，詩風(fēng)各有所宗，甚者并不作詩?？婆e廢棄后，“士無一人不為詩”，“而詩愈昌”（劉辰翁《程楚公詩序》，《須溪集》卷六）。這一時期的詩歌的確增添了不平常的內(nèi)容，風(fēng)格有所變化，但也非以“遺民心聲、家國之思，民族意識、抗節(jié)精神”能一言蔽之。從宋詩變成“宗唐尚古”的元詩，詩歌理念與創(chuàng)作實踐如何結(jié)合，變化如何萌生？過渡時期的詩歌實是承上啟下、折射變局的。若僅以“遺民文學(xué)”視之，恐怕會弱化或遮蔽一部分事實和意義。

月泉吟社是宋元之際參加詩人最多、影響最大的遺民詩社，《月泉吟社詩》作為一部詩歌總集，與《心史》、《谷音》等并為宋詩之絕響，同時也堪為元詩之濫觴。筆者想以月泉吟社及其詩歌作為標本，討論上文提到的有關(guān)問題①月泉吟社的研究成果有方勇《南宋遺民詩歌研究》、王次澄的系列文章、歐陽光《宋元詩社研究叢稿》、鄒艷的博士論文《月泉吟社研究》等。這些成果就月泉吟社的活動方式、參與人員的生平行跡、詩集版本考證以及作品思想內(nèi)涵的分析解讀等已非常深入詳盡，本文立論基于以上研究成果。。

一、遺民詩人流落江湖

所謂“遺民”，參照《漢語大詞典》和《辭?！返慕忉?，可分為廣義與狹義兩類：廣義的“遺民”指改朝換代之后的幸存者；狹義的“遺民”指易代后不承認、不愿出仕新朝者，更具政治與感情色彩。由于有些被視為遺民的詩人后來出仕元朝，研究者論跡兼顧論心，如方勇在《南宋遺民詩人群體研究》一書中提出“改朝換代時，內(nèi)心深處有較強烈的遺民意識的人都可稱之為遺民”，因此戴表元、仇遠、白珽、鄧善之等雖做過元朝學(xué)官，一般研究也將他們納入狹義的遺民群體②張宏生、方勇等認為：這些人迫于生計出仕，官職微小，且從事教育，有助于拯救漢文明，應(yīng)予諒解?？傊?，這種界定標準對“遺”和“逸”、“仕”和“隱”的區(qū)分不十分嚴格。。

本文討論的對象人群，一般稱為“遺民詩人”，他們是什么樣的人呢？據(jù)日本學(xué)者植松正統(tǒng)計，由宋入元的進士大約有151人[1]152；陳小輝《宋代詩社研究》（中山大學(xué)博士論文，2010）制表對南宋遺民詩社主要成員身份經(jīng)歷作了不完全統(tǒng)計，基本為儒生，其中20人具進士身份，在宋代有從宦經(jīng)歷的大約有40人，地位較高的有馬廷鸞和王應(yīng)麟等。侯翠蕓《南宋遺民詩人研究》（暨南大學(xué)碩士論文，2003）按照方勇教授判斷“遺民”身份的標準，結(jié)合《全宋詩》和各項史料，厘定360位遺民詩人（事跡可考者199人），分為終生未仕者、仕宋官員/抗元義士和方外人士三大類。其中第一類33人，第二類155人。向來被定義為“遺民詩社”的月泉吟社，參與者2700人左右，除了白珽、仇遠、連文鳳外，其他人的生平事跡和創(chuàng)作情況皆不可考，使全祖望有“社中同榜之人自仇近村而外多已淹沒不傳”之嘆。這2700人的絕大部分應(yīng)當(dāng)只是布衣文人/江湖之士而已。方勇對月泉征詩前60名詩人身份行跡的考證結(jié)果，也說明了這一點。正因不是官員進士、縉紳名流，所以這一群體在歷史記錄中處于邊緣，被遺忘而湮滅，以至于在侯翠蕓的遺民詩人統(tǒng)計中只占到9%的份額。

這些無名的遺民詩人在宋代可能是絕意仕進、專事吟詠的詩人，也可能是從事舉業(yè)、準備做官的士子。東南地方被兵禍時間較短，正如后人慨嘆：“疆事日蹙如處漏舟，里巷之儒猶刊詩卷相傳誦”（《詩家鼎臠》序）；“敵已刻日渡江吞東南，我方放解試。明年春又放省試，朝士惟談某經(jīng)義好，某賦佳”，“時文乃不可一日廢”（劉塤《水云村稿》卷十一）。待到王朝傾覆，科舉廢棄，便一齊流落江湖①宋代教育發(fā)達，讀書應(yīng)舉風(fēng)氣最濃厚的地區(qū)要數(shù)浙江、江西和福建，遺民詩人和詩社亦多于其他地方。據(jù)侯翠蕓《南宋遺民詩人研究》統(tǒng)計，遺民詩人有籍貫可考者244人，浙江籍者92人，比第二位的江西遺民多一半，福建籍為28人。遺民詩社共34個，已知活動地點的27個中，浙江有20個，江西超過5個。故宋元之際遺民詩人和詩社以東南地方為主。。

宋代科舉考試雖經(jīng)不同時期的各種變化，詩歌大體上還是科舉中的關(guān)鍵要項。應(yīng)詩賦科者為了練習(xí)詞賦的對仗能力，必然要選讀、背誦部分詩文，甚至進一步嘗試寫作詩句。所以“自京國傾覆，筆墨道絕，舉子無所用其巧，往往于極海之涯，窮山之巔，用其素所對偶聲韻者變?yōu)樵姼琛保ㄊ嬖老椤栋贤蹰皩O詩》，《閬風(fēng)集》卷十二）。作詩雖非舉子本色，然亡國遺民或“聊以寫悲辛，敘?？唷?，或者只為消遣生涯，連從前“無所事詩，見有攢眉擁鼻而吟者輒靳之”的“縉紳先生”也開始作詩：“詮改舉廢，詩事漸出，而昔之所靳者，驟而精焉則不能，因亦浸為之?！保ù鞅碓稄堉賹佋娦颉?，《剡源戴先生文集》卷八）吳渭（1228-1290）在宋末曾任義烏縣令，國亡后退食吳溪，“托情于詩酒”，以倡月泉吟社而得名。如他一般者應(yīng)當(dāng)不是少數(shù)。

至于那些四處漂泊、干謁為生的詩客，入元后較南宋時又更多②袁桷《贈陳太初序》列舉歷代行人游士情狀后說：“宋承唐舊，巖居逸士見于聘征，游者益恥，至于季年，下第不偶者輒為篇章以謁藩府，京淮閩廣，旁午道路，數(shù)十年不歸，子弟不識其面目?！雷婊实鄞笠缓?nèi)，招徠四方，俾盡計畫以自效，雖誕謬無所罪，游復(fù)廣于昔。”見《清容居士集》，四部叢刊初編本。。如方回“為州日，江湖詩客群扣其門”，他在《瀛奎律髓》中雖對江湖詩人盡情丑詆，當(dāng)其時卻是“傾箱倒槖贈施之無吝色”（《桐江詩集序》，戴表元《剡源文集》卷八）。又如趙文筆下以詩為生計的江湖謁客文介山：

文介山吟愈工愈窮，貌愈老，老而傳客諸公間。行李中有詩數(shù)卷及古銅爐銅瓶，所至焚香插花，對之即賦?！柚^介山：“以翁年，仕宦猶當(dāng)告老而家居，況客耶？”介山曰：“吾豈不欲家者？顧先廬亂后不復(fù)葺，嘗春雨床漏不可睡。吾起坐吟數(shù)首，滿意甚，及旦索紙書之案，左缺足而地右傾，手拾斷瓦支焉，筆未濡而紙已濕。一笑而罷。吾客外雖索然，尚不至此?！庇杪劧@曰：“此非介山憂，諸公責(zé)也。”……諸公愛介山，寧當(dāng)使之以七十翁客外，即夜起誰侍扶者？我為諸公畫計，諸賢歲以數(shù)月俸奉介山，寧不亦費酒數(shù)十斛，何不各移數(shù)月酒資，使翁得結(jié)茅三間，以不漏而睡且吟?！ā端臀慕樯叫颉?，《青山集》卷六）

月泉征詩第19名的周暕（寓名識字耕夫，武林社員）也是典型的詩人謁客③據(jù)方勇推算，周暕至大庚戌即1310年已六十有余。他交游頗廣，與白珽相師友，與方回、張炎、連文鳳皆有交往。。張伯淳述其生平行跡曰：

……居今之世，有若海陵周君，以詩文游諸公間，識不識，聞周方山至，倒屣唯恐后，而日汲汲道途，豈得已而不已者哉！其客秀凡數(shù)年，來為錢塘客復(fù)許久，今又將去而游吳門?！谄湫幸?，合錢塘交游之能詩者，各賦以贈。于是，嘉興張伯淳壯方山之游興不衰，又喜吳門之有郡博士馮君抱甕、前提學(xué)胡君滄溪，皆東道主也。方山見必有遇，當(dāng)不至如區(qū)區(qū)所從者。（張伯淳《養(yǎng)蒙文集·送周方山序》）周暕曾客于張伯淳、馮夢龜、胡滄溪之門，冀得薦舉，終未如愿。張炎曾有詞《臺城路》送周暕游吳，曰：“漂流最苦。況如此江山，此時情緒。怕有鴟夷，笑人何事載詩去?！币庵^如此汲汲皇皇以詩干謁，恐怕會遭隱逸于五湖煙水的范蠡嘲笑吧。

月泉詩社的方鳳、謝翱、陳公凱、陳公舉等人，曾于至元二十六年（1289）正月從浦陽出發(fā)往游金華洞天，途中有盛太博、盧士安等20余人加入。據(jù)徐沁《金華游錄注》載：“盛太博，金華人，……隱居而不得志于時者。盧士安，不知何許人，特一賣卜于市者。而詳其姓氏，且與諸老往還，翛然簾肆，殆亦有托而逃者歟？”林景熙、汪元量、張炎等入元后也都曾賣卜燕都，托身江湖，與盧士安行跡略同。趙文所記的尹壽翁二十年前“在場屋，自能駕風(fēng)鞭霆摘抉星宿”，“場屋既閉，歲貢士二人，非富者少者有力者不得。萬無貢壽翁理。士窮至此無可為者，壽翁挾雷法星書走數(shù)百里外，藉是為井田取養(yǎng)”（《送尹壽翁序》趙文《青山集》卷六）；仇遠《贈畫者并序》（《金淵集》）也記敘了一個畫生攜詩干謁，希求仇遠贈詩以增價聲名的事件。

這些遺民詩人在宋朝時，或為官員貴胄，或為舉子布衣，地位高下不同。世變后落魄流離，都成了平民。或賣卜賣畫，或為塾師，或做寓公，情狀與方回描述的南宋江湖游士大體相同①方回云：“蓋江湖游士，多以星命相卜，挾中朝尺書，奔走閫臺郡縣糊口耳。慶元、嘉定以來，乃有詩人為謁客者，龍洲劉過改之之徒不一人，石屏亦其一也。相率成風(fēng)，至不務(wù)舉子業(yè)，干求一二要路之書為介，謂之闊匾，副以詩篇，動獲數(shù)千緡，以至萬緡。如壺山宋濂父自遜，一謁賈似道，獲楮幣二十萬緡以造華居是也。錢塘湖山，此曹什伯為群，阮梅峰秀實，林可山洪，孫花翁季蕃，高菊澗九萬，往往雌黃士大夫，口吻可畏，至于望門倒屣。”見《瀛奎律髓》卷二十戴復(fù)古《寄尋梅》后評語。。對于這個“失落”的群體而言，詩歌也許是維持身份和關(guān)系的唯一資本與紐帶。那么宋元之際遺民詩歌又是何種風(fēng)貌呢？

近世詩人高者以才情凌駕，無復(fù)細意熨貼；下者纖軟稚弱固不足論。工者刻削過當(dāng)，去情性絕遠；疏者則為茍簡滅裂，雖律詩亦不必留意屬對矣。（趙文《高信則詩集序》，《青山集》卷二）

邇來詩社豪雋疊見層出，豈能多遜諸賢下耶？然至于氣彫意耗骨弱氣浮者，或未免如沈休文所謂“八病”，釋皎然所謂“六迷”者也。（《王樵所詩序》，何夢桂《潛齋集》卷五）

近世言詩家輩出，凌厲極致，止于清麗，視建安黃初諸子作，已憒憒不復(fù)有。鉤英掇妍，刻畫眉目，而形干離脫，不可支輔。（袁桷《李景山巢編后序》，《清容居士集》卷十七，四部叢刊）

看來仍是晚宋江湖詩人之病痛未除。所以王次澄說：“宋遺民詩所不同于江湖者在于內(nèi)容而非藝術(shù)技巧，遺民詩風(fēng)仍深染江湖習(xí)氣。”[2]272

至元二十三年（1286）十月十五日，吳渭約請方鳳、謝翱、吳思齊等樹月泉吟社，以《春日田園雜興》為題征詩四方，次年（1287）正月十五日收卷。共得五七言四韻律詩2735卷，經(jīng)考官評定選中280名，于三月三日揭榜，第1至50名，依次給予獎賞。前60名詩作集結(jié)刊行，名為《月泉吟社詩》。作為最大規(guī)模的遺民詩社，月泉吟社匯聚了最多的江湖詩人，《月泉吟社詩》可謂是宋元交替時期詩歌風(fēng)貌的集中體現(xiàn)。文學(xué)史上，由于精英人物的杰出創(chuàng)作和理論倡導(dǎo)導(dǎo)致文學(xué)風(fēng)氣轉(zhuǎn)變的事例并不鮮見；而在科舉廢棄、詩人在野的宋元之際，詩歌走向何處去？轉(zhuǎn)變詩風(fēng)的力量自何方來？月泉吟社及其影響自然值得特別注意。

二、公共“文壇”下降民間

所謂“文壇”，就是一個具有公共性的文學(xué)場域。朱剛通過對北宋士大夫文人非集會同題寫作事例的研究，提出“如果散處各地的多位作者能夠在不太長的時期內(nèi)自發(fā)地進行同題寫作，那就意味著作品傳播的發(fā)達、作者間的結(jié)合程度，以及每個作者對于文學(xué)作為一種公共領(lǐng)域的意識，都足以支撐起‘文壇’的存在了”，認為到北宋中后期，精英文人群體的公共文學(xué)空間——即士大夫的公共“文壇”已經(jīng)形成②參見朱剛《唐宋“古文運動”與士大夫文學(xué)》第三章第五節(jié)“面向公共‘文壇’的寫作——北宋士大夫非集會的同題寫作現(xiàn)象”，復(fù)旦大學(xué)出版社2013年版，第190頁。。筆者總結(jié)朱剛所論標志士大夫公共“文壇”存在的要素如下：（一）一個受推崇的核心人物，有力的活動組織者。（二）具有公共性的寫作題目，使得作品能快速引起注意和發(fā)生影響。（三）寫作行為在士大夫階層內(nèi)具開放性，不受政治立場和人際關(guān)系限定，而基于純粹文學(xué)性認同。（四）士大夫群體有作為文學(xué)創(chuàng)作主體的自覺意識，具備發(fā)達的出版業(yè)和郵傳系統(tǒng)。以之為對照，到宋元之際，江湖詩人為創(chuàng)作主體的公共性文學(xué)場域也已經(jīng)存在了，月泉吟社征詩便是江湖詩人們面向公共“文壇”的寫作。

月泉吟社模仿科舉考試來評選詩歌優(yōu)勝者，這種“以文學(xué)取士”的形式喚起讀書人早已消歇的舊夢，數(shù)個省郡的2000余名詩人因此而聚合。吳渭撰寫了《春日田園題意》、《詩評》和詩歌評語，并與獲獎?wù)咝≡齺硗M及第舉子與座主的關(guān)系，實為此次活動的核心人物。本次征詩詩題《春日田園雜興》借題于百年前本朝大詩人范成大的名篇。此題“聞?wù)呓宰鳎亮钼嵰鄰娋瘛保ㄌ炷可饺恕痘厮驮娰p札》），顯然引發(fā)了大家的興趣和共鳴。月泉吟社征詩是為凝聚人心，對抗元廷征辟，還是純粹的“以詩會友”？不管主持者有何初衷，《社約》云“此固非足浼我同志，亦姑以講前好，求新益云”，對參與者的身份、立場等并無設(shè)限。吟社還突破地域界限，僅以詩會前60名詩人（實為53人）而言，其籍貫或居住地分布于義烏、東陽、建德、桐江、分水、杭州、昆山、泰州等地，征詩實際是面向全體作詩者開放，規(guī)模之大可謂空前。吟社發(fā)布征詩啟事，收繳詩卷，評閱后將優(yōu)勝之作編集付梓；“三月三日揭曉，賞隨詩冊分送”，完成這些程序有時間限定；主持人與獲獎?wù)哌€有信札往來，全賴郵傳制度及傳播媒介提供保障。其實北宋時有關(guān)公共設(shè)施已經(jīng)具備，不過當(dāng)時能夠利用傳播環(huán)境而隨時獲得聯(lián)系并做出反應(yīng)的基本局限于士大夫作者群；至宋元之際則平民詩人也能充分地利用這些條件了。又如朱剛所言，北宋中期士大夫們已經(jīng)感知群體共有的創(chuàng)作場域（文壇）存在，兼具身為文學(xué)創(chuàng)作主體的自覺，從而表現(xiàn)出文學(xué)結(jié)盟意識[3]108。就月泉吟社應(yīng)征詩人而言，有研究者強調(diào)他們共同的思想情感基礎(chǔ)是亡國悲恨和民族危機感，這自然不錯。而換一個角度來看，正如前文所述：亡國廢科舉后，士人們的政治身份、社會地位以及“學(xué)而優(yōu)則仕”的前途都已喪失，唯有參加吟社進行詩歌寫作，能夠找到“詩人”的身份認同和群體歸屬感。吳渭曾作《誓詩壇文》，曰：

……鄉(xiāng)邦之勝友云如，湖海之英游雷動。古囊交集，鉅軸橫陳；誰揭青銅，尚詢黃發(fā)。無舍女學(xué)，何至教琢玉哉；不用道謀，是在主為室者。俾得臣而寓目，與舅犯以同心。睠惟騷吟，良出工苦。所貴相觀而善，亦多自負所長。……我詩如鄶曹，何幸縱觀于諸老；此聲得梁楚，誓將不負于齊盟。一點無它，三辰在上。

顯然表現(xiàn)出以詩結(jié)盟的意識。因此，將月泉吟社征詩視為一個標志——標志宋元之際，以江湖詩人為創(chuàng)作主體的公共文壇已經(jīng)存在了，這樣說也許不算勉強吧。

（一）從附庸到主體——江湖詩人公共文壇的形成

楊鐮《元詩史》稱：“作為一個民間詩人的社集，月泉吟社具有了一切特點，并影響了幾代的詩人，一直波及到明初。一個有兩三千人實際參與的任何文化活動，特別是完全處于自發(fā)狀態(tài)，起自民間，這在信息并不發(fā)達的宋元之間都是奇跡了!”[4]632內(nèi)山精也對此奇跡得以發(fā)生的原因有所解釋：“在短短三個月的時間內(nèi)獲得如此多的作品，最大的原因在于他們直接聯(lián)系了各地的詩社，促成其應(yīng)募，但顯而易見的前提是，各地的詩社各自頻繁地開展活動，而且詩社相互之間的網(wǎng)絡(luò)已經(jīng)有效地起到作用?！盵5]188誠如所言，元初一二十年里，江南地方詩社大量出現(xiàn)（三十多個）：南宋時杭州有記載的詩社僅“西湖詩社”一家①吳自牧《夢梁錄》卷十九“社會”：“文士有西湖詩社，此乃行都搢紳之士及四方流寓士人，寄興適情賦詠，膾炙人口，流傳四方，非其他社集之比?！?，入元后有名可考的就有清吟社、白云社、孤山社、武林社、武林九友會等五家。其他浙東越中詩社、山陰詩社、汐社，江西明遠詩社、香林詩社及龍澤山詩社等，恰似雨后春筍。這些詩社與宋代詩社已經(jīng)有所不同：宋代詩社基本為官僚士大夫所組織，成員是同僚或同年，或具師友淵源，偶然有平民參與，也多為官僚的家人、朋友或鄉(xiāng)人；詩社成員人數(shù)有限，基本是封閉組織②參考中山大學(xué)陳小輝2010年博士論文《宋代詩社研究》。唯有兩宋之交吳可《藏海詩話》記載了一個“一切人皆預(yù)焉”的詩社，但不知確切情形。。而宋亡入元，科舉廢棄，遺民皆為平民，很多詩社沒有社會地位、人際關(guān)系的限定，對具有“詩人”這一文化身份的人群幾乎是完全開放的。

月泉吟社以“諸處吟社”作為各地方詩歌創(chuàng)作活動的據(jù)點，是誰，又是如何將它們聯(lián)綴成一個聲息互通的網(wǎng)絡(luò)呢？正如資料顯示，詩人往往同時參加好幾個詩社的活動，如獲越中詩社第1名的黃庚，同時也參加過山陰詩社與武林社。獲月泉吟社第1名的連文鳳，同時又參加過杭清吟社、越中詩社；月泉詩社獲獎社員前30名中有8名同時屬于其他詩社。又如月泉吟社的主持者之一謝翱，宋亡后“間行抵勾越，……王監(jiān)簿（英孫）諸人方延至游士，日以賦詠相娛樂。翱時出所長，諸公見者皆自以為不及，……乃去而之越之南鄙，依浦陽方鳳”（胡翰《胡仲子集》卷九《謝翱傳》）。至元三十一年（1294），謝翱復(fù)往越中唱和。林景熙、鄭樸翁亦曾依會稽王英孫，往來平陽、越中二十余年。元成宗元貞元年（1295），王英孫借陶山書院落成，大會遺民故老吟詠于其間，林景熙為作《陶山修竹書院記》。汪元量歸自大都后，浪游錢塘、江右、瀟湘和西蜀各地，所至輒與當(dāng)?shù)卦娙顺?。正是江湖詩人往來穿梭，?dān)當(dāng)了信息串聯(lián)、編織網(wǎng)絡(luò)的角色。

當(dāng)然，江湖文人群體的交際網(wǎng)絡(luò)和文學(xué)場域的形成，是經(jīng)歷了一個較長過程才逐步擺脫附庸角色而獲得自主性的。如上文所述，北宋中期以后，士大夫為主體的公共文壇形成了，精英文人的寫作引領(lǐng)文學(xué)發(fā)展的方向。隨著教育的普及和仕途蹉跎者增多，到南宋中后期，一大批讀書人沉淀到文人社會的較低階層，其作品的發(fā)表和評價最初是依附于精英文人群體、從屬于精英文壇的。例如“四靈”寫作“姚賈體”，造成“舊止四人為律體，今通天下話頭行”的風(fēng)潮，不能不承認葉適的揄揚推崇是源動力。再如戴復(fù)古一生浪游各地，交際甚廣（千余首詩中，交際詩300多首），曾與曾原一結(jié)南昌吟社（1230），與嚴粲、張自明、謝堯結(jié)南城詩社（1232），又與李賈、嚴羽、王埜結(jié)邵武詩社（1232－1233），晚年歸鄉(xiāng)后與族中后輩戴昺等結(jié)黃巖詩社（1238－1247）。他請趙汝讜為之選編《石屏小集》，“盡出其平生所作，使之擇焉，得百余首”；又請袁甫選為《續(xù)集》，蕭泰來選為《第三稿》；姚鏞、李賈選為《第四稿》；詩集前后綴滿如樓鑰、趙蕃、趙汝騰、趙汝談、吳子良、包恢、趙以夫、真德秀、楊汝明、鞏豐、王野、倪祖義、姚鏞等人所作序文題跋，以諸名公巨卿的印可為其詩歌價值背書，恐怕正因有此才“詩翁香價滿江湖”呢。大約與此同時，都城已經(jīng)出現(xiàn)了新情況：一群江湖詩人——權(quán)力政治場域的邊緣人，基于純粹的文學(xué)趣尚，活動在平民書商陳起周圍。作為中心人物和串聯(lián)者，陳起兼具詩歌編選和出版兩種職能，掌握詩歌評鑒權(quán)力，遍刻唐詩，又編選本朝詩歌為《江湖集》，造成巨大的社會影響[6]140。陳起及有關(guān)現(xiàn)象，顯示在南宋后期，主導(dǎo)詩歌風(fēng)格和創(chuàng)作趨向的力量已經(jīng)由“中央/精英士大夫”漸漸分權(quán)給“世俗社會/草根文人”了。此外，陳起在詩歌創(chuàng)作和商品市場之間建立的聯(lián)系，有可能啟發(fā)江湖詩人面向公共讀者寫作的意識，這樣的推測也許并非妄言吧。

1286年春，江西遺民熊升（宋末屢舉未第）、陳煥（熊升聘請的儒生）等人倡龍澤山詩會，“歲時會龍澤徐孺子讀書處，一會至二百人，衣冠甚盛，觴詠率數(shù)日乃罷。飲食費皆我乎出”（趙文《青山集》卷六《熊剛申墓志銘》）。其“風(fēng)流”傾動一時，引得鄰郡詩人也爭相賡和其韻。這次規(guī)模盛大的同題共作的詩會，其實就是一個江湖文人群體共享的文學(xué)空間。同年秋，月泉吟社發(fā)題征詩。月泉吟社在地域、參與者方面的開放性顯示江南已經(jīng)存在廣泛而完整的文學(xué)網(wǎng)絡(luò)；詩人們通過這個文學(xué)網(wǎng)絡(luò)互動，置身于其中的自覺使詩人在意識上結(jié)合為一個整體；在科舉廢棄的背景下，獲得詩名賦予寫作以價值感；吳渭所撰《春日田園題意》和《詩評》反復(fù)強調(diào)“感興”，要求詩人遠紹淵明，近承石湖，奉老杜《秋興》為圭皋，將主持者的詩歌見解和評價標準貫注于《月泉吟社詩》中；詩集的編纂和刊印令此次寫作活動影響擴大，甚至超越了時間和空間。對月泉吟社及其優(yōu)秀詩作的欽慕，激起社會上的競相效仿：“不須更賦從軍樂，且和田園雜興詩”[7]630。由此，江湖詩人擁有發(fā)表作品的空間，在其中憑借寫詩獲得聲名，進而影響文學(xué)風(fēng)格和潮流，吸引更多人進入詩歌創(chuàng)作領(lǐng)域，為元詩的發(fā)展擴充了基礎(chǔ)。所謂“詩壇”，已經(jīng)從中央下降到民間，平民身份的作家成為創(chuàng)作主體。

（二）金錢與名聲——江湖詩人公共文壇的新質(zhì)素

士大夫精英文壇的核心人物如蘇軾，是以其文學(xué)成就、政治影響和人格的巨大感召力，以及組織文學(xué)活動的自覺意識，使同時代作者圍繞他而形成普遍的文學(xué)關(guān)聯(lián)。而月泉吟社主持者吳渭并無很高的政治地位，其文學(xué)見解和創(chuàng)作成就也未見杰出，成為詩社核心恐怕主要依賴于吳氏的經(jīng)濟實力以及地方影響力。以士大夫官僚為主要成員的宋代詩社，因為人數(shù)少、規(guī)模小，社集所費金錢數(shù)目可能并不多。月泉吟社給予入選者的獎品不菲：第1名可得公服羅一縑七丈，筆五貼，墨五笏；至50名依次等差獎賞。還編輯并刊刻入選詩人的作品為詩冊，贈給280名優(yōu)勝者，花費應(yīng)相當(dāng)可觀。吳渭饒有貲財，向來熱心公益，子侄兄弟如吳似孫、吳謙等皆為人慷慨。為修治大南門外諸橋，買25畝田，以田租作為修橋之資，“扶貧濟困，興學(xué)育才，殆無不為鄉(xiāng)閭之表率”。吳氏聘請方鳳作塾師，謝翱、吳思齊相繼前來投奔，“遂俱客吳氏里中”（胡翰《謝翱傳》）?？梢婂X財是月泉吟社征詩活動的堅實后盾。月泉吟社成功舉辦后，家資殷實而愛好文藝者有意仿效，“東南人士，有力之家最重詩社”（《戒庵老人漫筆》卷六《月泉吟社》條），風(fēng)氣漫衍直至清代：

當(dāng)元之季，浙西歲有詩社，而濮市濮仲溫豐于貲，集一時名士為聚桂文會，以卷赴者五百人，請楊廉夫評其優(yōu)劣。[8]42

元季國初，東南人士重詩社，每一有力者為主，聘詩人為考官，隔歲封題于諸郡能詩者，期以明春集卷，私試開榜次名，仍刻其優(yōu)者，略如科舉之法。今世所傳，唯浦江吳氏《月泉吟社》。（李東陽《懷麓堂詩話》）

當(dāng)勝國時法網(wǎng)寬，人不必仕宦。浙中每歲有詩社，聘一二名宿如廉夫輩主之，刻其尤者為式。饒介之仕偽吳，求諸彥作醉樵歌，以張仲簡第一，季迪次之，贈仲簡黃金十兩，季迪白金三斤。后承平久，張洪修撰每為人作一文，僅得五百錢。（王世貞《藝苑卮言》卷七）

順治丁酉，余在濟南明湖倡秋柳社，南北和者至數(shù)百人，廣陵閨秀李季嫻、王璐卿亦有和作。后二年，余至淮南，始見之。蓋其流傳之速如此。同年汪鈍翁在蘇州為《柳枝詩》十二章，仿月泉例征詩浙西，江南和者亦數(shù)百人。[9]

粵中好為校詩之會，亦稱開社。相傳謂自明季番禺孝廉黎美周遂球禮闈下第南還，集廣陵進士鄭超宗元勛之影園，即席賦黃牡丹詩十首，獨占冠軍，名噪?yún)窃?，有“牡丹狀元”之號，鄉(xiāng)人艷之，遂啟其風(fēng)。至預(yù)布題，并訂期收卷，列第揭榜，悉仿浦江吳清翁月泉吟社故事。（清羅元煥《粵臺征雅錄》）

康熙戊戌，羊城沈奇玉琦開粵臺古跡八詠詩社于白燕堂，以浮丘井、陸賈祠、虞翻苑、望氣樓、沈香浦、荔枝灣、素馨田、抗風(fēng)軒為題，體皆七律，預(yù)書箋致于城鄉(xiāng)吟侶，匝月間共收三千余卷?！瓡r適全州蔣容、江南昌萬字兆兩太史，太康許蒼嵐明府皆在粵，遂延致主于其家，同為評閱，選拔五百名，揭榜于桂香文昌宮。復(fù)開雕《嶠華集》二卷。……其饋贈謝教儀物，首名冠服全具，佐以銀杯七及文房玩器數(shù)品。余視榜之高下，重輕有差。自二百名后至榜末，概送絲履一緉云。（清羅元煥《粵臺征雅錄》）這些民間詩文賽會悉仿月泉吟社故事，又有所發(fā)展，概括如下：

1．模仿科舉考試的程序：預(yù)先布題，訂期收卷，列第揭榜。

2．主持人多為地方上的“豐于貲”者（如沈琦即為鹽商）。由他出資聘請名士（名詩人，包括卸任官員）做考官評閱詩卷。并為優(yōu)勝者提供豐厚獎品，所費多至數(shù)千金。

3．規(guī)模更大，參與者少有數(shù)百人，多至三千余人。范圍更廣，不止于江南，北到濟南，南至廣州。

4．中選作品被刊印后迅速流播，南北爭和，影響甚至及于閨閣。優(yōu)勝者所獲榮寵不遜于科考狀元。

可以看到：在世俗社會的這個公共文學(xué)空間，名利不必來自國家朝廷，而可以來自于地方富人主持的私試；引領(lǐng)寫作風(fēng)氣的不必是館閣大臣翰林學(xué)士，草根文人的優(yōu)勝之作亦可為典范。歐陽修曾謂文章如精金美玉，市有定價，這只不過是比喻，現(xiàn)在詩歌的價值衡量已經(jīng)與金錢建立了真實的聯(lián)系。

在士大夫精英的文學(xué)觀念里，詩不僅僅是詩，它是人心、人格的體現(xiàn)，是觀風(fēng)俗的渠道，是王朝文治的氣象。詩歌有大于文字本身的意義。自唐代實行詩賦取士的科舉制度，詩歌又成為士人通過考試，獲得社會認可、證明自我價值的工具。也就是說，詩人憑借寫作交換到官職和社會地位，文學(xué)的價值依賴于政治權(quán)力場域的認可。然而科舉制度的發(fā)展和改革，導(dǎo)致一些“詩人”無法通過考試，亡國廢科舉后士人更是日暮途窮了。那么詩歌的價值和功用著落于何處？士人又如何“自見于世”？不得不重新思考。1200年左右在世的吳晦之（屢舉不第，遂放浪江湖，晚年隱居茅山筑生香亭。有《嚼蠟集》二十卷）曰：

念士生斯世，固不宜與草木俱腐，豈必盡富貴而后足以自見，顧所好不齊耳。茍為之不已，雖薄物細故，如戴逵之琴、桓尹之笛、公孫大娘之劍，尤能因事著名，托于不朽，而況老于文字間者耶？[10]239

吳晦之希望能借文字以“著名不朽”，似乎與儒家“立言”之說一致。不過“君子”“三立”中的“立言”，恐怕指有政治意義、社會功用的言，還是依附于立德和立功的。吳晦之所言的“文字”，亦不過與琴、笛、劍并列而已，所指當(dāng)為個人化的純文學(xué)寫作。那么，對于散處村野、流落江湖的詩人，將其文字向何處，又如何確認其價值呢？以月泉吟社為例：同題寫作的詩人分散各地，相互間并不都很熟悉，有的還不曾識面。但是以詩社為據(jù)點，透過詩歌寫作、詩藝講求等活動，已經(jīng)形成了以詩人為主體的文學(xué)網(wǎng)絡(luò)。月泉吟社征詩考校既畢，考官“次第其篇什，附以管見”，而多褒獎之詞；又將獲獎?wù)咴娮骶幙杉?，分?80名優(yōu)勝者。考官有致獲獎?wù)叩摹端驮娰p小札》，獲獎?wù)邉t撰《回送詩賞札》致謝。這些評語、來往小札以及詩冊扮演著“標榜”的媒體角色，通過文學(xué)交際網(wǎng)絡(luò)，將詩歌和詩人的名聲傳遞開去，提升了詩人的文化身價。如陳公凱本有詩名，“及榜揭，則其第四十與四十六名署柳圃、鶴皋者，皆公凱也。聲譽由是益起。大德間，推為月泉書院山長”（《乾隆浦江縣志·文苑》）。徐沁《金華游錄注》也提到陳公凱“所為五七言詩，深穩(wěn)有法。如‘芽穀驗仁脈，澆花趲化工’，為時所稱”。由此可見，在這個公共文學(xué)空間里，存在著特定的社會認同和價值衡量標準，憑借文字本身的優(yōu)勝，詩人可以營求聲名，確認自身價值。

從南宋陳起刊刻《江湖集》開始，經(jīng)過月泉吟社，到元代和明清社會，金錢名利因素逐步介入江湖文人為主體的公共文學(xué)場域，并更多地發(fā)揮作用。某種角度來看，寫詩能換得金錢和名聲，實際意味著文學(xué)逐步脫離政治權(quán)力場域的附庸地位而獲得獨立價值。越來越多的人意識到并承認“詩人”身份本身，文學(xué)創(chuàng)作本身可以體現(xiàn)人生價值，可以安身立命。在《元明詩概說》中，吉川幸次郎論及元明間詩壇時說：

楊維楨的作品，還有他的生活，具有文學(xué)至上、藝術(shù)至上的鮮明態(tài)度?！诌@種態(tài)度的人，用以后的話來說，就叫作“文人”。……這樣的人物，在文學(xué)者無論怎樣都必須與政治相聯(lián)系的歷來文明體制中，是難以產(chǎn)生的。即使南宋的“江湖派”處于與政治無緣的地位，是專門熱衷于作詩的人，但是，在南宋的社會中，要使文學(xué)、哲學(xué)與政治三位一體，還是通常觀念，他們在那個社會中不是最重要的人物。還有“江湖派”詩人的本身，也沒有因為文學(xué)至上所以要獻身于文學(xué)的意識。但在元代，由于把人們與政治割絕了，只有采取致力文學(xué)的處世態(tài)度，強調(diào)這種態(tài)度，就產(chǎn)生了不顧忌奇矯生活的文人，造就了尊敬這種“文人”的社會。[11]186～187

這個變化之肇端恐怕應(yīng)追溯至月泉吟社。因為從南宋亡國后三十年間，遺民詩人與政治就處于全然隔絕的狀態(tài)，直到元代延祐二年重開科舉。

三、余論

不知是巧合還是必然，四明地區(qū)和江西有名的士紳們——如王應(yīng)麟、舒岳祥、陳允平，還有劉辰翁、劉將孫父子及趙文等，似乎沒有參與月泉吟社征詩。他們在當(dāng)?shù)匾步Y(jié)社雅集，自相唱酬①王應(yīng)麟、陳允平等至元三十一年（1294）相與唱酬于世綸堂，詩歌輯為《世綸堂雅集詩卷》。袁桷稱其“有洛社耆英之遺意”（《書世綸堂雅集詩卷》，《清容居士集》卷五十）；趙文與劉辰翁父子唱和，曾與劉將孫結(jié)“青山社”。，基于師友淵源，傳遞各自的學(xué)術(shù)和詩歌傳統(tǒng)。如王應(yīng)麟、舒岳祥“師表一代”，戴表元“從而受業(yè)”，袁桷（1266－1327）始從戴表元，又師事王應(yīng)麟，1297年入翰林國史院。張如安《元代寧波文學(xué)史》中將舒岳祥——戴表元——袁桷三人看作一個整體，認為他們的文學(xué)創(chuàng)作理念一脈相承，對寧波地區(qū)的詩風(fēng)交替起到了作用。江西詩人成就更大，元初有劉塤、吳澄，中期范梈、揭傒斯、虞集等，皆為館閣之臣，元詩四家實居其三。

至于月泉吟社所在的浙東婺州，朱琰《金華詩錄·序例》云：“金華稱小鄒魯，名賢輩出?！疗株柗缴厍渑c閩海謝皋羽，括蒼吳子善為友，開風(fēng)雅之宗，由是而黃晉卿、柳道傳皆出其門，吳淵穎又其孫女夫，宋潛溪，戴九靈交相倚重，此金華詩學(xué)極盛之一會也?！眳侨R、黃溍、柳貫都受業(yè)于方鳳，再傳為宋濂，開明代文章之一派。

從現(xiàn)行文學(xué)史描述來看，延祐二年（1315）科舉重開后，仍然以身處館閣翰院的精英士大夫為元詩的主導(dǎo)者和中堅。然而如前文所述，宋元之際遠處江湖的詩人一度成為詩壇之創(chuàng)作主體，元明之際則已經(jīng)如上文吉川幸次郎所言，“造就了尊敬這種‘文人’的社會”。這樣說來，精英和草根、官方和民間、廟堂和江湖的詩壇如何勾連貫通、融匯交流，元代詩歌主張和創(chuàng)作的具體情形究竟如何，尚有深入探索的空間。

[1]蕭啟慶．元代的族群文化與科舉[M]．臺北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司，2008．

[2]王次澄．宋遺民詩歌與江湖詩風(fēng)——連文鳳及方鳳詩為例[M]．上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2001．

[3]王水照．王水照自選集[M]．上海：上海教育出版社，2001．

[4]楊鐮．元詩史[M]．北京：人民文學(xué)出版社，2003．

[5]內(nèi)山精也．半肖居問學(xué)錄[M]．上海：上海人民出版社，2015．

[6]內(nèi)山精也，王嵐．江湖詩人の詩集ができるまで——許棐と戴復(fù)古を例として[M]//內(nèi)山精也．南宋江湖詩人のたち——中國近世文學(xué)の夜明け．東京：勉誠出版社，2015．

[7]周密．孫岳從軍后歸吳[M]//楊鐮．元詩史．北京：人民文學(xué)出版社，2003．

[8]朱彝尊．靜志居詩話：卷二[M]．黃君坦，點校．北京：人民文學(xué)出版社，2006．

[9]王士禛．古夫于亭雜錄：卷四[M]．北京：中華書局，1988．

[10]曾棗莊，劉琳．全宋文：304冊[M]．上海/合肥：上海辭書出版社/安徽教育出版社，2006．

[11]吉川幸次郎．宋元明詩概說[M]．駱玉明，譯．上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2012．

［責(zé)任編輯：熊顯長］

I206.2

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1001－4799（2016）06－0071－07

2015-11-07

國家社會科學(xué)基金資助項目：11BZW051

熊海英（1972-），女，湖北紅安人，湖北大學(xué)文學(xué)院教授，文學(xué)博士，主要從事宋元文學(xué)研究。