○ 黃　琳，張再林

(1.西北工業(yè)大學(xué)　馬克思主義學(xué)院，陜西　西安　710072；2.西安交通大學(xué)　哲學(xué)系，陜西　西安　710049)

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價值規(guī)范由心生出如何成為可能〔*〕
——浪漫主義道德價值判斷的心學(xué)解讀

○ 黃琳1，2，張再林2

(1.西北工業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院，陜西西安710072；2.西安交通大學(xué)哲學(xué)系，陜西西安710049)

浪漫主義與心學(xué)同為價值由心，但一則為“我心創(chuàng)造”，一則為“理自心出”。由浪漫主義并非自由自律的“意志”直接導(dǎo)向行為的后果，與明末心學(xué)亞流之流于狂蕩恣肆何其相似，但特定概念的語義歧出，并不意味著思想和智慧的原初層面也如是，而就此忘卻心學(xué)思想本有的理論與工夫曲折。心學(xué)誠意工夫所以可能的超越根據(jù)在于明覺良知，以“誠”為契入點，心學(xué)與浪漫主義之異同即可了然。

心學(xué)；浪漫主義；道德價值規(guī)范；誠意

道德評判、政治評判應(yīng)當(dāng)建立在什么之上？我們試圖同時相信動機的道德觀和結(jié)果的道德觀，但我們是否真的相信價值判斷可以沒有神圣純粹的形而上預(yù)設(shè)，而只是自我承諾、獨斷的武斷行為？20世紀(jì)著名的西方思想史家以賽亞·柏林(Isaiah Berlin,1909-1997)指出，諸如自由主義者和存在主義者，恐怕還須加上民族主義，甚至是法西斯主義者，我們同樣欣賞他們道德的動機，欣賞那些無論他們的行為期待著怎樣的結(jié)果，最終卻是為著自己利益的價值觀驅(qū)動，而完全不考慮事情后果的行為?！?〕一如明末心學(xué)亞流之縱順“一瞥之見”，由浪漫主義并非自由自律的“意志”直接導(dǎo)向行為所導(dǎo)致的后果，即冠以良好動機的名目而實則不考慮后果依己利而動的行為，與明末王陽明心學(xué)亞流之流于狂蕩恣肆何其相似。但是，特定概念的語義歧出，并不意味著思想和智慧的原初層面也如是，亦不應(yīng)由心學(xué)現(xiàn)成派“亞流”脫離中正本體的思想行為而忘卻心學(xué)思想中本有的理論與工夫曲折：首先，自由自律的意志如同良知，同是“道德覺情”本心本體，不但是理性，亦是明覺，其自我立法的理性一面就是其明覺作用；同時，浪漫主義與心學(xué)同樣面臨如何使自由自律意志不只是一“設(shè)準(zhǔn)”，更為一“呈現(xiàn)”的理論問題。

一、“價值規(guī)范由心生出”：心學(xué)與浪漫主義可比附之關(guān)節(jié)

在整個西方思想的時間維度中，其中心傳統(tǒng)假定，所有的普遍性問題有著相同的邏輯形態(tài)，即它們是對事實真相的提問，這些問題都可以被掌握相關(guān)資料的專家們解釋，這個命題的逆否命題也自然成立，如果一個問題在原則上不可解，那它根本就是一個偽命題。這是傳統(tǒng)理性主義時代存有的信仰，真理就像被隱藏的珍寶，雖然路徑可能被遮掩或弄錯，但堅信每個問題都有相應(yīng)的解決方法，靜靜地守侯等待被發(fā)現(xiàn)?！?〕這種處于西方中心地位的信仰，歷經(jīng)傳統(tǒng)希臘哲學(xué)的倒塌、基督教的興起、中世紀(jì)教會、文藝復(fù)興以及宗教改革運動漫長的歲月，在事實上塑造了歐洲理性主義最強大的支柱，而這一切都被浪漫主義運動漸次破壞：首先，浪漫主義在一定程度上切掉了傳統(tǒng)古典觀念深遠(yuǎn)的根，她認(rèn)為對于一些問題，尤其是道德倫理價值方面的問題是沒有答案的；第二，在基本原則上，沒有什么可以保證此價值不會與彼價值發(fā)生沖突，馬基雅弗利(Machiavelli)認(rèn)為，否認(rèn)此價值會與彼價值發(fā)生沖突是一種自我欺騙；第三，浪漫主義產(chǎn)生了一套新的價值觀，與傳統(tǒng)理性主義不相調(diào)和；浪漫主義正是從這樣幾方面顛覆傳統(tǒng)理性主義堅固的三角支柱。

明代思想大體承襲宋儒，到王陽明始另辟蹊徑，真能發(fā)揮孟子、象山來和朱子對壘的即王陽明的良知學(xué)。朱子的理是外在高懸的客觀公共法則，要用己心去合此公共外在之理，故謂之“性即理”；陸象山則將此理、此法則直截放入人心，謂之“心即理”。但是心與“意”(流行意念)易混淆，從經(jīng)驗范疇即可知“心即理”存在理論缺漏，難以成為一自足圓滿的理論體系。王陽明特從心中提出“一點靈明”的超越存在，名之為“良知”，“良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理。”陽明心學(xué)“心即理”之“心”并非普通意義所謂的心，而是天理明覺感應(yīng)處的良知?！爸浦獝菏橇贾保诵乃眉词?，所惡即非，所好所惡者，雖是外面的事物，但好之惡之者，卻是人心那“一點靈明”。若無我心之好惡，外面事物根本無是非可言，“良知即理”，良知是人心明覺的超驗本體。王陽明就這樣補全了陸象山“心即理”的理論粗疏處，將是非的最后標(biāo)準(zhǔn)根本放在了人心。

浪漫主義價值觀認(rèn)為，道德價值規(guī)范(一如中國傳統(tǒng)天道觀中之“理”)，并非如同寶藏般能夠被上帝知曉，或通過格物致知被專業(yè)的學(xué)者所發(fā)現(xiàn)。答案并非靜定地存于某地，亦非靜存于人心。浪漫主義回轉(zhuǎn)至內(nèi)心，肯認(rèn)人的內(nèi)在主體有做出道德價值判斷的能力，價值規(guī)范源于我心能動地創(chuàng)造。王陽明說的心與良知是活的，存生意、有主意并具創(chuàng)造，浪漫主義強調(diào)行動、自我創(chuàng)造與自由意志，二者均強調(diào)價值判斷的主體是人心。心有價值意識及做出價值判斷的能力，均屬于道德倫理價值判斷的認(rèn)知范疇。浪漫主義提出價值與標(biāo)準(zhǔn)的重新設(shè)定——價值是我心的創(chuàng)造和自由意志的選擇，人的本質(zhì)是創(chuàng)造力與能動性，至少在這一方面，浪漫主義可以被喻為西方的“心學(xué)”。 心學(xué)精神強調(diào)王道之真，要心里想得無礙，做得也不差，浪漫主義價值觀以道德的動機取代最終的結(jié)果，重內(nèi)在生命之流而輕外部世界的效果。心學(xué)要王道不要霸道，要道德心地上的朗然無礙，重道德行為的意志與過程而輕結(jié)果，這與重動機、輕結(jié)果的浪漫主義何其相似？這種不謀而合，曲徑通幽不僅體現(xiàn)了中西思想的殊途同歸，更為我們展示了中國傳統(tǒng)哲學(xué)歷久彌新的思想光輝。明代心學(xué)與歐洲浪漫主義兩個跨文化的思想視域的比照，上可由中西傳統(tǒng)脈絡(luò)——西方的“二元分離”與傳統(tǒng)中國的“渾融氣象”領(lǐng)略訊息，下可體現(xiàn)在兩者對道德價值“其同不勝其異”的哲學(xué)思想精神之上。

二、由“致良知”與“知行合一”反觀心學(xué)與浪漫主義之流弊

由浪漫主義并非自由自律的“意志”而直接導(dǎo)向行為，即冠以良好動機的名目，而實則完全不考慮后果，依己利而動的行為，與明末心學(xué)亞流之縱順“一瞥之見”所導(dǎo)致的狂蕩恣肆何其相似！但思想延伸處的理論歧出并不意味著原初層面的思想和智慧也如是，故不應(yīng)由心學(xué)現(xiàn)成派“亞流”所體現(xiàn)出狂縱恣肆的思想行為而就此忘卻心學(xué)精神本有的一段工夫曲折。根據(jù)王陽明心學(xué)“知行合一”理念，可將知行活動分為三個階段：良知之價值判斷作為第一階段；通過“意”之純化的誠意工夫，“意”之取向(意向性方向)遵循良知之價值判斷是為第二階段；“意”之方向指導(dǎo)行為，體現(xiàn)為“行”，是之為第三階段。從價值判斷，經(jīng)過“意”之取向，直接導(dǎo)向行為，正是王陽明理想“知行合一”之理論分解，貫通無間三者方是“知行合一”本旨。

“意”與“良知”本來貫通，但在受外界因素或力量牽引干擾時，方有“意”與“良知”被隔斷的情況。人在日常生活中，行氣流行處的意念行為本非自然依循良知所作之價值判斷，亦即第一與第二階段之貫徹執(zhí)行問題時常發(fā)生間斷阻隔。明代心學(xué)之“誠意”即復(fù)其良知性體，擯除私欲干擾，升向良知灌注“意”之狀態(tài)?！罢\意”主要是指價值判斷之第一階段，升入第二階段——意志取向這樣一個工夫過程。如果僅停留在第一階段而未有第二階段，即雖有價值主宰之判斷，而不能隨之有一真實貫注價值判斷和行動的意志主導(dǎo)力量，這表示有其它因素的干擾，宋明理學(xué)思想范疇稱之為“人欲”，正是指第一與第二階段之間發(fā)生的“曲折”“隔斷”，使良知不能貫注至意志，并由動力意志意向性所導(dǎo)向的行動。陽明心學(xué)“良知之價值判斷”通過“意之純化”的誠意工夫，使意志之意向性取向貫徹天理良知做出的價值判斷，進(jìn)而貫徹執(zhí)行于行動中。

若進(jìn)一步具象化“意之純化”的“致良知”誠意工夫，其本身又可細(xì)分作良知始顯、內(nèi)在擴(kuò)充與向外擴(kuò)充三層，誠意工夫要在此三層用力，不可偏失。三層中，良知是否呈顯是誠意工夫的第一步也是至關(guān)重要的一步。陽明后學(xué)現(xiàn)成派的代表人物王龍溪(王畿，1498-1583)性情豪邁不羈，其后現(xiàn)成派“亞流”惟在良知內(nèi)在擴(kuò)充處用力而非留意誠意工夫全體，但是，明覺良知是否已顯？內(nèi)在擴(kuò)充處貞定的是否即是良知？又何以為證？其中存在諸多理論疑點與空踈缺漏。陽明后學(xué)修正派代表人物之一季彭山(季本，1485-1563)提倡“乾乾不息”“念念不怠”，如龍?zhí)枞糁⌒?，認(rèn)為惟有“念念不怠不息”的精神方能真正貫徹此“意之純化”的誠意工夫，正體現(xiàn)陽明心學(xué)一以貫之的“致良知”以誠意的工夫原則。

季彭山《龍?zhí)钑分性唬骸啊垜?zhàn)于野，其血玄黃’，六陰晦極而陽未嘗亡，猶人心昏蔽已甚而天理未泯也。陽在陰中，惺然復(fù)覺，以為受侮于陰，將自振焉，故與之戰(zhàn)。”〔3〕良知有如人心“一點靈明”，可明可昧，時明或黯，然六陰晦極，良知亦未嘗亡，猶言人心昏蔽已甚而天理未泯、良知未泯?！瓣栐陉幹小?，猶言天理良知之在流行意念(“意見”“客氣”)中，惺然警覺，以為受侮于“意”，則將自振并與之戰(zhàn)。理欲之戰(zhàn)是如此轟轟烈烈、驚心動魄，絕不是輕松隨意、自然而為之的。

LI Feng-wei, ZOU Qi-fei, XUE Hui, XIANG Hong-jun, XIA Yong, LI Jun, YAN Zhen-lin, SHEN Feng, WANG Kui

良知的顯現(xiàn)和擴(kuò)充，其中充滿了主動與奮爭。良知不是空說，其顯用依賴工夫；“致良知”工夫亦不是空說，是從“始顯”“內(nèi)在擴(kuò)充”到“向外擴(kuò)充”一貫三者的主脈，念念不怠不息是其一貫動力。王龍溪講求圓融混一的境界，故雖則時常談到工夫，但細(xì)究話頭，既非指培養(yǎng)良知，也不指發(fā)用處的不怠不失。良知僅是內(nèi)心“一點靈明”，她時明時昧，如果始顯、擴(kuò)充、應(yīng)物三層“誠意”工夫輕忽一層，則將走入一個“理想國”式的理論世界，遠(yuǎn)離現(xiàn)實實情。王龍溪穎悟，辯才皆超常過人，他講學(xué)時常著重良知之“虛靈”“明覺”義，而于良知“天理”義不免因立言疏曠而有所輕忽。他喜從先天之學(xué)處著眼，從良知之“明覺感應(yīng)”處說物，任天理良知之自然流行，認(rèn)為意不待誠而自誠，物不待正而自正。

講虛靈明覺，亦未必就否定心之天理義，但重于彼則會輕于此，厚此薄彼。作為一時代之風(fēng)潮，若溯其源頭，王龍溪則不可謂無弊而為禍之首?？v然王龍溪本人于理義尚不失透辟，但經(jīng)人轉(zhuǎn)手便不免流于狂禪，新儒家代表人物蔡仁厚先生曾說，“禪，若視為境界，實乃儒釋道三家所共同；至于流于狂禪，則是人病?！薄?〕20世紀(jì)初，納粹狂徒的種族主義信念，正是建立在對某些族群行為本質(zhì)錯誤的經(jīng)驗判斷之上，從這個意義上講，心學(xué)現(xiàn)成派亞流與浪漫主義流弊相似關(guān)鍵在于“人病”。經(jīng)驗判斷若未經(jīng)純化，即可看作是夾雜了私念意欲的良知，不具神圣超越性。

王龍溪惟在良知的內(nèi)在擴(kuò)充處用力，而忽視了良知是否已顯的關(guān)鍵理論問題，對此，日本人岡田武彥(1909-2004)曾指出：“彌漫著現(xiàn)成派亞流思想的明末思想界，忘記了作為陽明宗旨之心，本來就是倫理的源泉，是植根于道德的經(jīng)世之本這一基本點，而僅僅隨任于簡易淺薄之情，以至于孳生出蔑視倫理道德的流弊?！薄?〕“簡易直截”，本是陸王心學(xué)一系的特點，但所謂的“簡易直截”并不是脫離義理規(guī)范的寡頭獨行。儒家教義，原初有五經(jīng)，至宋儒有四書，宋明儒即根據(jù)四書五經(jīng)而建立義理規(guī)范，至陸王處又更鞭辟入里。陸王思想架構(gòu)體系雖易簡直截卻并不背離義理矩鑊，流于泰州學(xué)派，則義理規(guī)范既嫌不足，套此“簡易直截”與揚眉順目之方法，終致泛濫而失矩鑊。黃宗羲在《明儒學(xué)案》中論及，陽明之學(xué)因龍溪、泰州而風(fēng)行天下，而弊亦隨之。

三、從天理良知綿延統(tǒng)貫之“誠意”到捍衛(wèi)自我信仰之“真誠”

心學(xué)與浪漫主義均強調(diào)“誠”，“誠”體現(xiàn)為對自我本體做出價值判斷的真心負(fù)責(zé)，“誠”的終極價值觀問題是心學(xué)與浪漫主義都必須嚴(yán)肅面對的。浪漫主義質(zhì)疑西方理性主義傳統(tǒng)認(rèn)為一切問題可解，使價值諧和的理由存在的理論，認(rèn)為在基本原則上沒有什么可以保證此價值不與彼價值沖突。其“真誠”觀體現(xiàn)為捍衛(wèi)自我信仰，堅持己見，并不惜與持有異見者抗?fàn)帲科鋵?，在于已然預(yù)設(shè)了不同價值觀的存在。浪漫主義肯定“價值是我心的創(chuàng)造”，肯定我心創(chuàng)造的價值并沒有一客觀公共之設(shè)準(zhǔn)，對浪漫主義者來說，重要的是動機、真誠、忠于原則、心靈的純凈和自發(fā)性。如果兩種不同的生活方式發(fā)生沖突，為此而戰(zhàn)，甚至一方或兩方同時死去，也遠(yuǎn)勝過背叛神圣的信念而尋求調(diào)和?！?〕調(diào)和對浪漫主義者來說意味著背叛，肯定并忠實于自我做出的價值判斷，就要在實踐行動中體現(xiàn)出堅持與決斷。當(dāng)彼此的理念或信仰沖突，持不同信念者將為此而戰(zhàn)，這樣的決斷絕非優(yōu)柔、“汗漫”。

“誠意”工夫是心學(xué)“致良知”主旨，上文已述，主要通過“意”之純化階段復(fù)其本體，由私欲干擾之狀態(tài)升向超越神圣的良知，并在意志、行動中貫注、貫徹此客觀公共之天理良知?！罢\意”之最高境界是省察天理與我心之綿延統(tǒng)貫、合和無間、中節(jié)中時，故無浪漫主義精神為不同價值而產(chǎn)生的己與彼、己與人之抗?fàn)?。季彭山“龍?zhí)枵f”強調(diào)明覺良知的主宰與念念不怠不息的動力健行，沿此方向似乎再推進(jìn)一步，就有可能發(fā)展出浪漫主義“我心創(chuàng)造價值”的思想。但“龍?zhí)琛睆娬{(diào)的是理、欲交戰(zhàn)后乾坤定位、天理良知主宰、與自我私念純化、道德實踐推動力的問題，“龍之戰(zhàn)”是良知本體與私欲意念之內(nèi)戰(zhàn)，而非主體與客體、現(xiàn)象與本質(zhì)之對峙對決，“誠意”工夫的本質(zhì)與目的是展現(xiàn)與人心綿延貫通之天理。

西方現(xiàn)代哲學(xué)的開創(chuàng)者尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche，1844-1900)認(rèn)為黑格爾、費希特、謝林思想的體系已經(jīng)喪失激發(fā)人的力量。他的第一部專著《悲劇的誕生》，其中充滿了浪漫主義精神和美妙的想象力，他要建立將生命意志置于理性之上的哲學(xué)，他用強力意志取代上帝和傳統(tǒng)形而上學(xué)在西方人心目中的地位。但是，否定了過去的那種目的論，人生的終極意義又在哪里？尼采認(rèn)為這種無意義性才最令人難以忍受，他長期飽受精神疾病的煎熬，后精神崩潰再未恢復(fù)。與之經(jīng)歷相似的西方后印象主義先驅(qū)梵高(Vincent Willem van Gogh，1853-1890)，他曾試圖用“愛”的行動來統(tǒng)合、感通由浪漫主義與加爾文宗教造成的價值判斷主體間的分裂，具體體現(xiàn)為自我意志與超絕神價值判斷間有無相通可能的探尋。對于梵高來說，“人神兩分”與“身心之隔”是人一生命運的根本糾結(jié)。

浪漫主義精神關(guān)注人的主體性，鼓勵多元價值觀，并將做出價值判斷的主動權(quán)放于人的內(nèi)心，認(rèn)為“價值是我心的創(chuàng)造”，基于此理論，宗教信仰與藝術(shù)、自然有可能丟掉僵化的現(xiàn)成區(qū)分而在更深刻的意義上相互交融。但是浪漫主義的“包容”與“好奇”對梵高自小所受的加爾文主義傳統(tǒng)而言無疑是一個危險的信號，嚴(yán)苛的加爾文主義宗教認(rèn)為《圣經(jīng)》是“教堂生活的唯一權(quán)威”，無論自然、藝術(shù)還是文學(xué)更毋說人的自由意志都無法將人引向上帝?！?〕若從中國文化的思想靈境出發(fā)，通過主體人之意志、仁智誠圣綿延、感通、統(tǒng)貫人與神，內(nèi)與外，尼采與梵高的思想出發(fā)點從理論處真切可行，不想?yún)s由此引發(fā)出“身心兩分”之更為本質(zhì)的問題。人的先驗理性應(yīng)能知覺到內(nèi)心神圣超越的“一點靈明”與神性的“內(nèi)在遙契”，只是由于人不知存，更混意念為良知，故而凸顯了價值判斷主體——人與神的矛盾。

浪漫主義預(yù)設(shè)了不同價值觀念的存在，其強調(diào)的“真誠”就是要捍衛(wèi)自己所真誠信仰的，而不惜與持有他者信念與生活方式的人抗?fàn)帲瑥氐讻Q斷直至一方或雙方死去，妥協(xié)或調(diào)和是唯一不被接受的行為?！?〕偏重向外的對峙與抗?fàn)幗K使得內(nèi)心深處的靈明混沌，不僅加重了自我與神的對立，更加劇了內(nèi)心的分裂。梵高認(rèn)為父輩牧師心靈中的美好被錯置，相互間的沖突與不理解源自根本相異的價值判斷標(biāo)準(zhǔn)，他們對彼此的指責(zé)均未能擊中要害。梵高覺察到了牧師們“一點靈明”內(nèi)心明覺處的黯淡，而他們在梵高的某些行動中看到了徹頭徹尾的罪惡，浪漫主義精神最終令他們失望，尼采與梵高發(fā)掘到了一片虛無。〔9〕

四、最后結(jié)論：“理自心出”與“由心創(chuàng)造”

南宋哲學(xué)家、心學(xué)代表人物陸象山(1139-1193)曾曰，東海西海都是圣，此心同也，此理同也。心同理同，無間東西，心與理由精純之氣綿延統(tǒng)貫，只是發(fā)而應(yīng)物處受行氣流行的影響，故特強調(diào)“誠意”工夫之意志純化過程，“龍之戰(zhàn)”是天理良知主宰與意念私欲之戰(zhàn)，心學(xué)各派從未否認(rèn)良知做出的價值判斷理應(yīng)客觀公共。“心即理”，即使是駁雜厚膩遮蔽的心也可通過道德實踐、“治心治氣”的純化工夫化盡“意”之渣滓，人欲凈盡后，天理迥然。心學(xué)精神肯定“理自心出”之“理”相同，心的明覺良知即理，惟其如此，故我心作出的價值判斷理應(yīng)相同。浪漫主義的“價值是我心的創(chuàng)造”不似其意味深長，價值標(biāo)準(zhǔn)既由我心設(shè)定，又不強調(diào)價值判斷的客觀公共，自我之“意”又無上拔之設(shè)準(zhǔn)，自然亦無上拔之工夫存在的必要與可能。

明人重心重情，卻決非懷疑儒家的基本價值，“仁義禮智信”是無可動搖的儒家基本價值觀。江右王時槐云：“虞廷曰中，孔門曰獨，舂陵曰機，程門主一，白沙端倪，會稽良知，總無二理，雖立言似別，皆直指本心真面目，不沉空，不滯有，此是千古正學(xué)。”〔10〕儒家立言，無論是“中”“獨”“機”“一”“端倪”“良知”，說法雖各異，但都是統(tǒng)攝萬事萬物的形而上之理。是故明代儒者薛文清曰：“統(tǒng)體一太極，即萬殊之一本；各具一太極，即一本之萬殊”，天地萬物雖殊異，但其本體為一，亦即“萬殊之一本”；統(tǒng)體一太極內(nèi)化為萬事萬物所全具之理，各具之太極，也即“一本之萬殊”。統(tǒng)攝萬物之本體者為大德之渾化，具體至一事一物所各具者即小德之川流，天地間只有理氣而已，可見者為氣，不可見者為理，故曰“君子之道，費而隱”。在儒家看來，天、道、性、命，一體俱流而賦予天地萬物，其內(nèi)在的本質(zhì)相貫通，她的本性內(nèi)在于人與萬事萬物。大至天地六合，小則一介浮沉，氣無不貫而理無不寓，故曰“君子語大，天子莫能載焉；語小，天下莫能破焉”。

王陽明立“致良知”之說，從其后學(xué)第一代弟子起，便有種種歧見，但詳析其說法與主張，皆不是離開“良知心體”的異論，而是解釋良知工夫問題的不同見解。所以，王門后學(xué)種種爭論皆可看作是就工夫問題的爭論，并不涉及不同價值間之根本沖突，自我作出的價值判斷間不存在本質(zhì)之沖突，沒有人質(zhì)疑儒家天理的基本價值。由心學(xué)與浪漫主義同所強調(diào)的“誠”契入其精神內(nèi)核，首先，在心學(xué)精神原初的理論架構(gòu)中，當(dāng)良知發(fā)而為行氣中之意念，即作為形而上超越的存在下貫至人生界之“意”“知”“物”時，必待“致良知”誠意工夫的支持，“一點靈明”的良知惟在全無渣滓的朗然狀態(tài)下呈現(xiàn)，發(fā)而為意知物，方是最高價值“理”的顯現(xiàn)；其次，心學(xué)“誠意”與浪漫主義的“真誠”所指不同，根本在于兩者背后依托之“理”是否客觀公共，以及隨之而來澄澈意念工夫之有無。第三，心學(xué)之強調(diào)踐行，其本質(zhì)是為了踐性，即通過修養(yǎng)身心的工夫使己心以“圓”天之性、天之德。

心學(xué)肯認(rèn)“人同此心，心同此理”，本質(zhì)上道德主體做出的價值判斷亦應(yīng)相同，都是傳統(tǒng)儒家仁義禮智信“中和”之至高境界，依托之理既同，個體人心做出的價值判斷理應(yīng)相同?！按诵那Ч挪欢湔l與辨之？”心學(xué)的“誠意”體現(xiàn)為向內(nèi)的審視省察以及對自我價值判斷之“意”的純化。對意念的純化必以天理良知為設(shè)準(zhǔn)，由純粹、神圣的意志指導(dǎo)行為方不會與天理良知產(chǎn)生“隔”的問題。流行之氣各有不同，有合道德的亦有不合道德的，差別惟在意念之雜而非天理良知，通過“誠意”的道德實踐克服私欲，變化氣質(zhì)，使合道德性者順適調(diào)暢得其正，不合道德性者漸轉(zhuǎn)化而使之合。

良知知善知惡，心是動的施與者，而非靜的受予者?！靶募蠢硪病?，非謂事物規(guī)律皆先驗地存于心中，而是對價值規(guī)范的判定由此心生出。心學(xué)強調(diào)踐行，浪漫主義鼓勵行動，“重動機，輕結(jié)果”，然而，所謂的美好動機又從何驗證，受何約束？強大的行動能力是浪漫主義推崇生命意志動力精神的實際體現(xiàn)，但是，行動本身若無超越神圣的存在作為使其超拔、神圣、純粹的依據(jù)，并具備相應(yīng)的使之升進(jìn)的工夫存在，其結(jié)果將是非理性和盲目的生命沖動。心學(xué)肯認(rèn)人心背后依托之天理良知價值相同，“誠其意”之“誠”即“致良知”工夫論，與浪漫主義本質(zhì)不同。

將誠意作為工夫的著落處是從強調(diào)意的發(fā)用處談?wù)搯栴}，而誠意所以可能的超越根據(jù)卻在明覺良知。浪漫主義缺失了心學(xué)知行活動“三階段”的第一階段——超越神圣的良知本體，即一客觀公共的價值設(shè)準(zhǔn)，更沒有“致良知”從良知始顯、內(nèi)在擴(kuò)充與向外擴(kuò)充的誠意工夫。故雖同為價值由心，一者為“價值是我心的創(chuàng)造”，一者為“理自心出”，浪漫主義較心學(xué)行得斷然決絕。沒有一公共、神圣的預(yù)設(shè)本體，自然也缺失一個上升至此本體的工夫機制，此正是心學(xué)與浪漫主義的根本區(qū)別。

注釋：

〔1〕Berlin, Isaiah. The Sense of Reality: Studies in Ideas and Their History. Edited by Henry Hardy; with an introduction by Patrick Gardiner. New York: Farrar, Straus & Giroux; London: PIMLICO, 1997, p.187.

〔2〕Berlin, Isaiah.，“The Essence of European Romanticism”，inThe Power of Ideas. Princeton: Princeton University Press, 2000, pp.201-202.

〔3〕〔10〕黃宗羲：《明儒學(xué)案》，北京：中華書局，2008年，第279、476頁。

〔4〕蔡仁厚：《王陽明哲學(xué)》，臺灣：三民書局，1974年，第126頁。

〔5〕岡田武彥：《王陽明與明末儒學(xué)》，上海：古籍出版社，2000年，第12頁。

〔6〕Berlin, Isaiah. “The Romantic Revolution: A Crisis in History of Modern Thought”, in The Sense of Reality: Studies in Ideas and Their History，p.187.

〔7〕Calvin, John. The Institutes ofThe Christian Religion, 2 vols. Ed. John McNeil. Philadelphia, 1960.

〔8〕Berlin, Isaiah. “The Romantic Revolution”, in The Sense of Reality: Studies in Ideas and Their History, p.186.

〔9〕研究梵高的西方學(xué)者多數(shù)認(rèn)為他在受到浪漫主義精神影響并以畫家為職業(yè)前，曾有一段時期處于宗教狂熱的狀態(tài)中。故一些西方基督教學(xué)者認(rèn)為梵高之死是在“效仿基督”，犧牲自己讓別人幸福，以圓其早年“朝圣”的志向。但是，筆者認(rèn)為，遍覽梵高書簡全集，在他遠(yuǎn)赴英倫等時代大都市，受到浪漫主義精神的影響后，其精神生活已經(jīng)轉(zhuǎn)向。書簡全集的后半部分已經(jīng)甚少提及宗教，他的無力感存在于主體超越性的缺失，當(dāng)神無法再成為他精神的皈依時，虛無與絕望感悄然而至。見Vincent van Gogh, The Complete Letters of Vincent van Gogh, with reproductions of all drawings in the correspondence, 3volumes (London: Thames and Hudson Ltd, 1978).

〔責(zé)任編輯：汪家耀〕

黃琳，西北工業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師、西安交通大學(xué)哲學(xué)博士； 張再林，西安交通大學(xué)哲學(xué)系二級教授，博士生導(dǎo)師。

〔*〕本文系陜西省社會科學(xué)基金項目“明代心學(xué)與歐洲浪漫主義的比較研究”(立項號：2015C007)，2015-2018；“西北工業(yè)大學(xué)人文社科創(chuàng)新類項目”(立項號：3102016RW012)。