張　晗

(云南大學(xué) 西南邊疆少數(shù)民族研究中心，云南 昆明 650091)

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民族互嵌與文化共生
——對芒旦傣族村“與漢為鄰”的文化透視

張晗

(云南大學(xué) 西南邊疆少數(shù)民族研究中心，云南 昆明 650091)

“民族互嵌型社區(qū)”是我國當(dāng)下民族工作中的全新概念與創(chuàng)新之舉。居住在民族雜糅聚居區(qū)域的芒旦傣族村，可看作是研究中國“民族互嵌型社區(qū)”的一則縮影與實例，本文從這一代表性社區(qū)的調(diào)查出發(fā)，采用“文化共生”的學(xué)術(shù)視角，對“民族互嵌型社區(qū)”的內(nèi)涵、特征、意義與可行性進(jìn)行研究，并認(rèn)為“文化共生”與“民族互嵌”存在同質(zhì)模式的關(guān)聯(lián)性結(jié)構(gòu)，其在于生存空間、資源競爭與經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展、政策的嵌入建設(shè)三個方面的共同作用。芒旦村的案例向我們表明“民族互嵌型社區(qū)”在我國一直存在著民間經(jīng)驗與現(xiàn)實基礎(chǔ)，其超越“唯民族認(rèn)同”的社區(qū)整合實踐對建構(gòu)國家意識、公民意識、中華民族共同體意識具有重大的啟示意義。

民族互嵌型社區(qū)；文化共生；傣族；芒旦村

2014年5月，中共中央政治局明確提出“推動建立各民族相互嵌入的社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境，促進(jìn)各民族交往交流交融，鞏固平等團(tuán)結(jié)互助和諧的社會主義民族關(guān)系”[1]，同年9月的民族工作會議又指出“推動建立相互嵌入的社會結(jié)構(gòu)和社區(qū)環(huán)境”，并談到這不再僅針對新疆而談，而是一項關(guān)于我國全局性的民族工作方針[2]，這標(biāo)志著我國在民族地區(qū)的社會建設(shè)工作將會與經(jīng)濟(jì)建設(shè)同步進(jìn)行。有學(xué)者指出：“中國多民族國家建設(shè)過程中長期忽視社會結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)性與限定性作用，民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)的提出是對多民族社會結(jié)構(gòu)斷裂的糾偏和修復(fù)?！盵3]亦有學(xué)者參照中央精神認(rèn)為：“民族互嵌型社區(qū)”是指“各民族通過交往交流交融，社會生活、社會參與等方面都融合在一起，每個民族都離不開彼此?！盵4]然而，我們對這一概念的認(rèn)知與預(yù)設(shè)并不能夠單單停留在知識的積累與理論的創(chuàng)新中，更需要實事求是地深入社區(qū)并因地制宜，一方面在借鑒國際優(yōu)秀互嵌社區(qū)經(jīng)驗的同時更要走入民間社區(qū)認(rèn)識我國多民族雜糅聚居區(qū)域長期以來存在的民族互嵌事實，國家的方針政策只有以史為鑒、以實為照，才能造福于社會。事實上，“中華民族多元一體格局”之所以發(fā)展至今，說明為了在生存中解決資源相對不足給多民族雜糅聚居帶來的矛盾，我國民間社會的諸多互嵌社區(qū)都堅持以“共生”為武器實現(xiàn)資源互享的發(fā)展路徑。這表明在中華文明的演進(jìn)歷程中“共生”早已是眾望所歸，而“沖突”絕非是人心所向。本文將以云南潞江壩上的芒旦傣族村為調(diào)查社區(qū)，這里是極具典型性與代表性的“民族互嵌”村落，其中尤以內(nèi)部傣文化的延續(xù)與外部漢文化的滲入為顯著形態(tài)，即“與漢為鄰”的生存格局形態(tài)，試圖為我國的“民族互嵌型社區(qū)”建設(shè)與研究提供一則可參考的實例與文本。

一、“文化共生觀”：認(rèn)知“民族互嵌”的新視閾

“共生”不僅是實現(xiàn)“民族互嵌”的最佳途徑，而且也是我們在當(dāng)下理解“民族互嵌型社區(qū)”的重要方法與全新視角。習(xí)近平根據(jù)當(dāng)前我國民族地區(qū)出現(xiàn)的個別分裂事件提出了“民族互嵌型社區(qū)”這一概念，他還形象地將此描述為“像石榴籽一樣緊緊抱在一起”，可見習(xí)總書記是根據(jù)時代的主題與趨勢而提出這一重要理念的，而作為人類社會的一種共同追求，通過探尋民族之間在文化、經(jīng)濟(jì)、生態(tài)、情感等方面的互嵌歷史與事實，借鑒互嵌社區(qū)已有的經(jīng)驗智慧，可以建構(gòu)起一個尊重差異、彼此包容的“民族互嵌型社區(qū)”?！懊褡寤デ丁辈皇俏磥砝硐胫械目罩袠情w，而是擁有民間經(jīng)驗基礎(chǔ)與現(xiàn)實參照的事實，建立在“文化共生”認(rèn)知下的“民族互嵌”，是趨勢導(dǎo)引下研究與應(yīng)對民族多元與文化差異的時代抉擇，是建構(gòu)“民族互嵌型社區(qū)”的智慧結(jié)晶。而事實上，“民族互嵌”亦是一種“文化共生觀”，如果我們能用后者的維度去觀察問題，那么就可以看到廣泛存在的“文化共生”架構(gòu)與呼喚的“民族互嵌型社區(qū)”是存在著同質(zhì)模式的關(guān)聯(lián)性結(jié)構(gòu)的。

“共生”(Symbiosis)作為一個學(xué)術(shù)概念最先被德國真菌學(xué)家德貝里(Anton de Bary)于1879年提出：“共生是一種生活，它暗示了生物體某種程度的永久性的物質(zhì)聯(lián)系?！彼某踝R意圖在于強(qiáng)調(diào)“不同種類的一個或更多成員間延伸的物質(zhì)聯(lián)系”，并認(rèn)為“共生”的意義在于“不同種屬生活在一起”[5]。馬古利斯(Lynn Margulis)甚至認(rèn)為“共生”之普遍存在的進(jìn)化論觀點，即“整個地球的歷史中，生命的互相關(guān)系不斷形成又不斷解散，那么，既穩(wěn)定又短暫的共生就是普遍的”，呼吁理解“我們居住在一個共生的世界里”[6]。隨著研究的深化，生物界的“共生”已從實驗案例走向了科學(xué)理論的高度，并具備深刻的人類生存的互嵌思想。從20世紀(jì)50年代起諸多日本學(xué)者開始討論人類社會的“共生”，并逐步在理論與方法上用其透視人們在民族互嵌、族群嵌入、社會結(jié)合、文化互動等層面的雜糅格局。井上達(dá)夫認(rèn)為：“共生”是“向異質(zhì)者開放的社會結(jié)合方式，它不是限于內(nèi)部和睦的共存共榮，而是相互承認(rèn)不同生活方式的人們之自由活動和參與的機(jī)會，積極地建立起相互關(guān)系的一種社會結(jié)合”[7]，這個概念中的“異質(zhì)多元的自律”觀點在后來被廣泛采納，但他過于強(qiáng)調(diào)不同個體的異質(zhì)屬性，并簡單地認(rèn)為“向異質(zhì)者開放”就可實現(xiàn)結(jié)合的目的，似乎又掩蓋了文化主體間原本就已成事實的共同價值與互動關(guān)系，因此把“共生”推向了“冒險”的邊緣；山口定提出的“共生”存在的“競爭社會強(qiáng)者的覺悟與弱者的信賴”“獨立保持緊張關(guān)系”“因‘平等’與‘公正’的原理而被內(nèi)在地抑制”，以及對政治轉(zhuǎn)變中的“共生的民主主義的狀況”的解讀等主張具有開創(chuàng)性的現(xiàn)實意義，但他又認(rèn)為共生是“只限于被封閉的共存共榮的系統(tǒng)的意義上”，這似乎是對“共生”絕對化的束縛[8]；黑川紀(jì)章從佛教觀念中的“唯識思想”出發(fā)，認(rèn)為共生是處于“中間領(lǐng)域”的非對立的二元論，即“必須在對立雙方的不同文化、不同要素之間(設(shè)定)”，并且“都必須積極地承認(rèn)圣域(或叫不可理解的領(lǐng)域)，并互相尊敬對方的圣域”，“由于中間領(lǐng)域經(jīng)常是不確定的領(lǐng)域，所以，所謂共生，就是一種流動著的和解狀態(tài)?！盵9]雖然黑川用“圣域”與“中間領(lǐng)域”向我們揭示了互嵌族群間在文化差異中不可忽視的危機(jī)與轉(zhuǎn)機(jī)，但他同樣忽略了異質(zhì)者們原本存在的歷史互動與價值同一，而且也沒有提供如何解決“尊敬圣域”的方法，使互嵌中的差異片面地成為了共生的關(guān)鍵；尾關(guān)周二力圖對上述的觀點進(jìn)行綜合，他提出“共同性共生”的理念，認(rèn)為“共同性基礎(chǔ)上的共生”，“就是以來源于人類最本源性的共同價值為基礎(chǔ)、同時又積極承認(rèn)人們在現(xiàn)代獲得的個性價值的一個共生理念，這一理念具備了人學(xué)的基礎(chǔ)和人類史學(xué)的背景”[10]。“共同”與“共生”是互嵌補(bǔ)充的均衡形式，應(yīng)該說他的理念更有利于我們理解互嵌族群中既“求同”又“存異”的生存現(xiàn)實。

自20世紀(jì)90年代開始，以“文化共生”為視角探討互嵌社區(qū)的著作陸續(xù)在國內(nèi)出現(xiàn)，袁純清首先提出：“共生不僅是一種生物現(xiàn)象，也是一種社會現(xiàn)象；共生不僅是一種自然狀態(tài)，也是一種可塑狀態(tài)；共生不僅是一種生物識別機(jī)制，也是一種社會科學(xué)方法?！盵11]胡守鈞開創(chuàng)性地提出了“社會共生論”的構(gòu)想，他認(rèn)為：“共生是人與自然之間、人與人之間，關(guān)于資源所形成的關(guān)系。共生是人的基本存在方式?！盵12]許憲隆認(rèn)為：“在多元文化和相互尊重的基礎(chǔ)上，‘共生互補(bǔ)’倡導(dǎo)共生，并力求開拓從偏利共生走向互利共生的路徑，構(gòu)建互補(bǔ)的和諧散雜居民族社會，以此實現(xiàn)各民族最終利益上的共贏?！盵13]許憲隆與袁年興是國內(nèi)首批將“共生”的視角應(yīng)用到民族互嵌社區(qū)的研究者，他們認(rèn)為這是研究“中華民族多元一體格局”內(nèi)部，尤其是散雜居多民族地帶解析民族關(guān)系之歷史與變遷的鑰匙；人類學(xué)家納日碧力戈打破過去對“共生”之“求同”的路徑，認(rèn)為解決“差異”是不同文化群體間是否能夠?qū)崿F(xiàn)“共生”的根基：“民族共生就是承認(rèn)差別，承認(rèn)差別就能協(xié)商互動，協(xié)商互動體現(xiàn)生存藝術(shù)和生命藝術(shù)?！盵14]他倡導(dǎo)“差異的現(xiàn)實與共生的美德”，“在差異和矛盾中尋求精神層面的大同和價值層面的共生”，即“千燈互照，光光交徹”[15]。從他的研究中我們可體會到“民族互嵌型社區(qū)”的理論的架構(gòu)需要深入民族社區(qū)去認(rèn)知族群的圖像、語言、服裝、名稱等互嵌符號，因為互嵌民族只有在與異文化群體的交流與互動時才能夠延續(xù)生命力。

二、共生之域：芒旦村作為“民族互嵌型社區(qū)”的場景呈現(xiàn)

芒旦傣族村位于云南省保山市隆陽區(qū)潞江鎮(zhèn)的潞江壩面，全村土地約為19.8平方千米，行政下轄8個村民小組，分別為芒海、弄莫、芒烘、下芒旦、上芒旦、下老城、上老城、河江灣，至2015年底共有720戶，計2 870人，其中以傣族人口為主。潞江壩是西南古絲綢之路的必經(jīng)之處，這里雜糅居住著漢族、傣族、傈僳族、彝族、回族、德昂族等眾民族，文化的碰撞在族群發(fā)展的動力下逐漸形成了交流、交融的互嵌格局，因此不同個體都在互嵌的社區(qū)中延續(xù)與變通著文化，他們一方面互相尊重差異，另一方面又一直在情景與情境的演變中不斷建構(gòu)文化。而原本受印度南傳佛教影響的潞江壩芒旦傣族村民，也在周邊民族的嵌入中發(fā)生著變遷，其中尤以鄰近的漢族社區(qū)為重要載體，并與他們共同創(chuàng)造了一個“與漢為鄰”之“文化共生”的“民族互嵌型社區(qū)”。

(一)語言文字

語言與文字是民族身份的首要標(biāo)志。芒旦村最常使用的語言文字在歷史的發(fā)展中已形成了傣漢互嵌的雙重體系，但在不同的時空維度下，他們會做出不同的功能選擇。芒旦村通用語言為德宏傣語(傣那語)，屬漢藏語系壯侗語族壯傣語支，是村民之間或與德宏傣胞進(jìn)行交流的首選語言。除此之外，芒旦村民亦可熟練地使用漢語(云南話)，并以此作為與鄰近村落發(fā)生聯(lián)系的通用語言。在廣播電視與現(xiàn)代傳媒的作用下，現(xiàn)在的芒旦村民又越來越接受漢語普通話的進(jìn)入，尤其是在諸如聯(lián)歡會、集市等公共場合中，都是用普通話進(jìn)行宣傳與廣播；芒旦村在宗教場所的醒目位置會標(biāo)有德宏傣文(傣那文—新傣文)，這是一種由印度字母演變而來的拼音文字，但如今村中也只有不超過20位的老人可以書寫這種文字，傣文的存在更多地是一種民族認(rèn)同的符號意義，已喪失了傳承文化的實用意義。事實上，無論是政府層面，還是民間基礎(chǔ)，漢字早已成為芒旦村傳承文化的通用文字，不僅擁有絕大多數(shù)的群眾基礎(chǔ)，而且也符合他們與周邊村落實現(xiàn)文字互通的生存需要。

(二)宗教信仰

宗教信仰與民族文化時常會互相關(guān)照，從宗教信仰的變遷中也往往可以見到民族文化在不同時期的歷史遭遇。芒旦村不僅堅守著以南傳佛教為核心的傣族信仰體系，而且也接受了漢族儒釋道巫等民間信仰元素的滲入，具有明顯的傣漢互嵌形態(tài)。延續(xù)南傳佛教的信仰被芒旦村民認(rèn)為是民族身份的重要標(biāo)志，他們認(rèn)為去奘房(當(dāng)?shù)厮聫R)運作宗教行為是生活的必須，如“做擺”、念經(jīng)等，因此人們格外重視村內(nèi)現(xiàn)存的三個奘房，每當(dāng)重大節(jié)日或事宜到來之時都會盛裝前去向佛祖履行叩拜之禮。奘房和南傳佛教亦是芒旦村民與外域傣族同胞聯(lián)結(jié)在一起的場域，時常會因此與外域傣胞發(fā)生聯(lián)系，如到瑞麗請佛、到芒市請和尚等；另一方面，芒旦村在與周邊漢族村落長期交往交流交融的歷程中，其宗教信仰也融入了祖先崇拜、道教信仰、世俗神崇拜、巫覡崇拜、符號崇拜等漢區(qū)元素，如每家每戶的堂屋內(nèi)設(shè)立祭拜祖先與神靈的“天地國親師”牌位和“神龕”，家門上方掛飾的門神與八卦圖，甚至在其最為重視的奘房內(nèi)外都會供奉漢傳佛道信仰體系中的觀音菩薩、財神爺、彌勒佛等神像以及太極寶蓋圖等信仰符號，并在祭拜之時會伴有抽簽、求符、請?zhí)鞄煹茸诮虄x式活動。如此多元互嵌的民間信仰形態(tài)充分表達(dá)了芒旦村民在文化互動歷程中既固守傳統(tǒng)又善于取舍的生存智慧。

(三)節(jié)日習(xí)俗

民族節(jié)日是所屬群體社會生活的寫照，芒旦村傣漢雙重維度的節(jié)日體系充分表達(dá)了他們對民族互嵌社區(qū)建設(shè)的肯定與熱情。在芒旦村主要有潑水節(jié)、廣母節(jié)、祭樹神儀式，以及春節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)等，所有節(jié)日的時間參照多為漢歷坐標(biāo)，傣漢互嵌的屬性十分明顯。其中，潑水節(jié)在清明節(jié)后七天，這一天不僅要在奘房舉辦浴佛儀式，而且還會舉辦盛大的潑水活動，屆時會邀請周邊各族同胞來此聯(lián)歡。廣母節(jié)為漢歷9月18日，這是慶祝豐收、糧食進(jìn)倉的節(jié)日，每逢此時老人都會到奘房祭拜、堆沙，并給佛爺“做擺”。祭樹神儀式是芒旦村在每年農(nóng)歷六月的吉日舉行的盛大節(jié)慶，每家均要派男性代表參加，其場面十分盛大；漢族傳統(tǒng)節(jié)日在本村也同樣盛行，老人們講小時候在春節(jié)期間會給土司拜年以求紅包，除此之外，無論是春節(jié)還是端午、中秋、中元，村民都會在家中祭拜“天地國親師”牌位與祖宗神龕，并焚香燃燭、獻(xiàn)上祭品。芒旦村還曾于2013年的漢歷6月25日舉辦過火把節(jié)慶典，活動有殺豬儀式、在奘房聯(lián)歡等，火把節(jié)在傣族地區(qū)實屬罕見，這也又一次向我們呈現(xiàn)了芒旦村雜糅互嵌的文化共生形態(tài)。

(四)建筑與服飾

房屋是空間與物質(zhì)化的社會生活，與傣族傳統(tǒng)民居樣貌不同的是，芒旦村的民居建筑彰顯著強(qiáng)烈的漢式與現(xiàn)代化風(fēng)格。目前村中最為常見的民居住房為三間雙層復(fù)式結(jié)構(gòu)，并在正房兩邊配有兩層結(jié)構(gòu)的廂房，正房一般以樓下中間供奉神龕的堂屋為中心，并在兩邊各設(shè)居室，樓上一般為儲物所用，基本與周邊漢族村落差別不大。受現(xiàn)代化建筑發(fā)展的影響，新建的民居建筑一般是三四層樓的別墅，而值得一提的是，一些孔雀、三角形狀以及金黃色彩的傣族符號標(biāo)識近年來開始復(fù)興，尤其是在政府的資助下于2000年建立了具有南傳佛寺風(fēng)格的大奘房、佛塔與潑水池，老城寨還于2013年將全村沿路的墻壁涂畫成了傣族風(fēng)格的人物、故事與風(fēng)光等，這些都使全村更加具有傣族的文化屬性；服飾是一種沉默的民族文化表征，芒旦村民的服飾除體現(xiàn)了濃厚的傣漢結(jié)合的特征外，在性別與年齡上也呈現(xiàn)出傳統(tǒng)與現(xiàn)代的差異：在性別上主要表現(xiàn)為女性青睞傳統(tǒng)而男性則告別傳統(tǒng)，此外，六七十歲以上的老人除身著筒裙、傣式頭巾之外，還身著漢式藍(lán)褂并腰扎圍裙，30歲～60歲的中年婦女身著筒裙、梳有傣式盤頭并扎上頭巾，但鮮有人扎圍裙，30歲以下的年輕女性則更為隨便，或穿筒裙、或穿褲子，在很多方面與周邊村落基本相同。不難看出，村民的服飾一直因時代遭遇的不同而與周邊村落一起發(fā)生著變遷。

(五)喪葬習(xí)慣

在喪葬文化方面，芒旦村同樣彰顯出傣漢互嵌的雜糅模式，如遇亡人事故，家人會鳴放鞭炮以示宣告，并立刻請來主事的“先生”開始備辦喪禮，“先生”或是傣族，或是漢族，他會計算出亡者出殯的日期，亡者家人必須“守孝”三天或四天，待出殯日到來，全家從清晨開始便為死者送葬，這時需要長子手拿長刀走在隊伍的最前方，與送葬的晚輩在途中為亡者“搭橋”三次，需要生者全部跪下，棺材從身上通過，此過程與周邊的漢族村落民俗具有明顯的同質(zhì)屬性。至于選墓地，也與傳統(tǒng)的傣俗有所不同，需兒子背投雞蛋并以破碎位置為死者心愿的墓地，而最為彰顯漢俗傳統(tǒng)的是在墓地的石碑內(nèi)容上，是用漢字詳細(xì)記載逝者名字及其后代譜系。喪禮結(jié)束后，遇“周年”、清明、中元之時家人會在堂屋神龕或墳前祭祀，他們認(rèn)為死者雖然日后不復(fù)存在，但他們的靈魂卻能夠一直保佑著家族和家人，這也深刻體現(xiàn)了漢人“祖先崇拜”的信仰意識。

三、芒旦村形成傣漢互嵌共生格局的原因探析

芒旦村之所以呈現(xiàn)傣漢互嵌的社區(qū)形態(tài)，不僅是地域?qū)傩宰饔玫慕Y(jié)果，而且也是長期以來人群交往交流交融的必然結(jié)果，并且也是不同時期對國家政策所作出的回應(yīng)。

(一)生存空間的傣漢互嵌使地方群體具備文化共生的天然基礎(chǔ)。

在潞江壩多樣的地理生存空間中，雜糅聚居著不同的民族社區(qū)與群體單元，是一個立體廣泛的民族互嵌格局。從芒旦村的地理分布我們可以看到，這里是以南傳上座部佛教文化為核心的傣族社會的最北端，其南方就是傣族文化核心區(qū)域德宏州與緬甸。于此同時，自古茶馬古道通行后尤其是明清土司制度與漢民屯田等制度在本地實行以來，來自封建中央王朝的政治文化力量以及大量漢族不斷移入潞江壩，使得本地成為了漢族自北入南途中的聚居之地。不可忽視的另一因素在于，傣漢兩民族對生存空間的選擇有著相似的追求，即青睞于居住在水源充沛的壩區(qū)，而不適宜水源短缺的山地，這決定了潞江壩面將會成為傣漢兩民族相遇的場所。南方傣族與北方漢族在此集結(jié)，使潞江壩成為了傣文化與漢文化碰撞的緩沖地帶，盡管各自所屬文化存在差異，但相同的生存空間對他們的族群性格與經(jīng)濟(jì)生活的相近性具有重要影響。古道、政策、移民等事件的發(fā)生不但將傣漢民族的村落集結(jié)在了潞江壩，而且群體的相識也使彼此所屬的人文空間逐漸發(fā)生了接觸涵化，一方面地理生存空間的模糊會促使人文生存空間發(fā)生互嵌，另一方面人文生存空間的互嵌也會加快傣漢社區(qū)的共生步伐。所謂“一方水土養(yǎng)一方人”，說明生存空間的互嵌為芒旦村提供了民族互嵌的物質(zhì)承載基礎(chǔ)，最終使他們能夠形成今天民族互嵌的共生格局。

(二)生活與經(jīng)濟(jì)上的長期互嵌使文化的傳統(tǒng)與演進(jìn)的現(xiàn)實發(fā)生錯位

芒旦村與周邊的各民族村落在互嵌的過程中會面臨社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的無限與資源的有限這一對矛盾，倘若不加以調(diào)和就會造成沖突，這會給他們帶來生存的危機(jī)。芒旦村向我們表明：他們可以利用文化上的“共生”手段來解決這一矛盾，即在有限的資源中進(jìn)行持續(xù)、廣泛、深入的經(jīng)濟(jì)互動從而實現(xiàn)合理的資源分配。亞當(dāng)斯密的“經(jīng)濟(jì)人”認(rèn)為人類的活動就是為了最大程度地滿足利益，我們知道對利益的追求是促進(jìn)經(jīng)濟(jì)活動產(chǎn)生的動力，經(jīng)濟(jì)互動又能讓民族的交往常態(tài)化、頻繁化，因此民族互嵌便得到了源源不斷的驅(qū)使動力。在田野調(diào)查期間，芒旦村民表示在他們的歷史記憶中從未發(fā)生過大規(guī)模的村落戰(zhàn)爭，各民族同胞在所屬區(qū)域一直以來都是友好往來，其中不乏諸多的事跡，如八個民族兄弟立寨子、傣漢共同抗日等，因此可以說民族互嵌與文化共生早已是民族間共同的追求和民族團(tuán)結(jié)大勢所趨。民族原本是建立于表現(xiàn)在共同文化上的共同心理素質(zhì)的人們共同體，民族間的邊界需要用模糊化的現(xiàn)實去掩藏清晰化的危險，因為無處不在的清晰邊界會造成群體間持續(xù)的沖突與惡性競爭，進(jìn)而催發(fā)出某種程度的“民族主義”，為避免此類脫嵌事件發(fā)生，芒旦村按民族發(fā)展的需要選擇性地嵌入了周邊村落的文化元素，因此他們在語言文字、宗教信仰、服飾建筑、節(jié)日婚喪等方面逐漸趨同于漢族村落文化，最終造成與原本傳統(tǒng)間的錯位。從追求生存利益這一點來看，“民族互嵌”是一項符合現(xiàn)實又著眼于未來的發(fā)展之舉，充分突顯了他們促使經(jīng)濟(jì)文化不斷發(fā)展與創(chuàng)新的生存策略。

(三)政策的建設(shè)嵌入使社會文化的發(fā)展超越了民族的邊界

在歷史上的很長時間，潞江壩一直是一個多民族互嵌聚居的區(qū)域，民族問題始終是政府工作的重要任務(wù)之一。政策的嵌入在很多方面具有毫無疑問的強(qiáng)制屬性，而政治嵌入的過程一般可以理解為是從中央到地方或從地方到民間的嵌入與被嵌入關(guān)系，這與當(dāng)?shù)貧v史上的中央王朝高于地方土司、地方土司在當(dāng)?shù)負(fù)碛兄苯庸芾頇?quán)威的歷史情境是一脈相承的。在古代，中央政府為了維護(hù)王朝疆域的完整與內(nèi)部社會的安穩(wěn)，曾在這里施行一系列的有利于民族互嵌發(fā)生的政策方針，如明朝時期中央王朝在此施行的漢民屯田制度與土司制度等，不僅表明了作為傣族社會一員的芒旦村民對以漢文化為核心的中原主體國家的承認(rèn)與認(rèn)同，同時也體現(xiàn)了中央政府力圖以外域文化的政治嵌入作為管理本區(qū)域社會穩(wěn)定與民族發(fā)展的手段之一。另一方面，曾在這里被奉為地方最高統(tǒng)治階級的缐(線)姓土司，更是先行接受并成為了中央政府與漢文化在村中推行的倡導(dǎo)者，我們至今能聽到村中老人講述過去土司歡度漢歷春節(jié)并給拜年的村民(兒童)發(fā)放紅包的經(jīng)歷，因此可以說權(quán)威政治人物的主動選擇對民族互嵌地區(qū)共生格局的形成起到了重要的導(dǎo)引作用。實際上，自上而下因政治嵌入使?jié)h文化中的個別元素逐漸成為芒旦村的地方傳統(tǒng)，說明他們并沒有將“民族”理解為唯一的身份屬性，這就避免了因狹隘民族主義與大民族主義而造成的文化絕對固守，進(jìn)而在交往交流交融中實現(xiàn)了既堅持民族文化傳統(tǒng)又能超越民族的重疊互嵌。

四、芒旦村對我國“民族互嵌型社區(qū)”建設(shè)的啟示

從中央提出有關(guān)“民族互嵌”的理念至今，一直存在著一個爭論和一個缺陷：爭論在于越來越多的概念研究讓“民族互嵌”成為了學(xué)人各抒己見的焦點，缺陷在于這些研究大多都是紙上談兵而缺乏國內(nèi)外經(jīng)典的互嵌社區(qū)的案例提供標(biāo)榜與參考。芒旦村作為“民族互嵌型社區(qū)”的一個參考實例，可以為我們彌補(bǔ)以上不足，并會為我國新時期的“民族互嵌型社區(qū)”建設(shè)在理論與實踐上提供若干啟示。

其一，從“民族互嵌型社區(qū)”的理論提出來看，芒旦村的個案研究在學(xué)理上用“文化共生”的視角為我們解釋了“民族互嵌”的內(nèi)涵。中國是一個統(tǒng)一多民族的傳統(tǒng)國家，各民族始終以堅持交往交流交融的共生形態(tài)為追求，其中發(fā)生過不計其數(shù)的民族互嵌實例，但直到目前有關(guān)“民族互嵌型社區(qū)”的研究大多仍停留在對其概念、類型與模式上的宏觀探討上，缺乏走入我國多民族雜居、多元文化并存的互嵌社區(qū)內(nèi)部進(jìn)行微觀實證的調(diào)查研究，這會讓“民族互嵌型社區(qū)”的提倡陷入不接地氣與脫離群眾的空中樓閣之中，需要研究者設(shè)身處地地深入實地，在掌握充足資料并充分了解民間社會復(fù)雜情況的基礎(chǔ)上重新審視這一問題，只有這樣才能制定出一系列因地制宜的民族理論與政策，正如哈爾文所認(rèn)為的：“各民族相互嵌入式社區(qū)是指針對多民族、多元文化共同生存發(fā)展的居住格局，這種居住格局很大程度決定著多民族之間的交融程度?！盵16]而芒旦村的案例從學(xué)術(shù)上肯定了“民族互嵌”的概念，提出了基于“文化共生”認(rèn)知下理解“民族互嵌型社區(qū)”的全新視角，并總結(jié)出其中的原因在于生存空間、資源競爭與經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展、政策的嵌入建設(shè)三個方面的共同作用，因此對于中國邊疆地區(qū)的民族理論與政策的創(chuàng)新具有典型的代表意義。因此，總結(jié)芒旦村作為“民族互嵌型社區(qū)”的歷史經(jīng)驗，分析其“文化共生”視閾下的“民族互嵌型社區(qū)”的原因，對中央進(jìn)一步科學(xué)認(rèn)識“民族互嵌”的理論與政策、建構(gòu)科學(xué)合理的“民族互嵌型社區(qū)”具有重大的借鑒意義。

其二，從“民族互嵌型社區(qū)”的實踐應(yīng)用來看，芒旦村的個案研究可以讓民族主體超越唯民族共同體的狹隘認(rèn)同，并建構(gòu)社區(qū)認(rèn)同，進(jìn)而樹立超級共同體的中華民族意識。近年來，我國的民族關(guān)系遇到了前所未有的挑戰(zhàn)，突出表現(xiàn)在邊疆地區(qū)的少數(shù)民族區(qū)域上，尤其以暴力恐怖主義、宗教極端主義、民族分裂主義為“三股惡勢力”為甚，加上一些別有用心的不法分子借此欲將民族主義的思想在民族內(nèi)部擴(kuò)散，給國家的經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化事業(yè)造成重大困擾與損失。因此，借助潞江壩芒旦傣族村“民族互嵌型社區(qū)”的個案研究對于分析“中國邊疆民族互嵌型社區(qū)”的建設(shè)具有重要的現(xiàn)實意義。以芒旦村為“民族互嵌型社區(qū)”的個案研究給我們揭示了多民族聚居區(qū)在歷史上與現(xiàn)實中有著超越唯民族認(rèn)同的先例與樣本，并且完全可以建構(gòu)出同樣是以自身存在為核心主體的社區(qū)認(rèn)同、地域認(rèn)同與國家認(rèn)同，這不僅可以讓社區(qū)內(nèi)部的成員間能夠正視非本民族文化中有利于自身發(fā)展的優(yōu)秀元素，而且也能拓寬自身的文化邊界，從而避免唯我獨尊與盲目排外的極端行為。這正如習(xí)近平所指出的，建設(shè)“民族互嵌型社區(qū)”必須在“各民族中牢固樹立國家意識、公民意識、中華民族共同體意識”。芒旦村的歷史與現(xiàn)實證明了總書記的指示不僅是理想，而是真實存在于中國眾多民族互嵌社區(qū)之中的經(jīng)驗，芒旦村的微觀個案讓我們看到了“民族互嵌型社區(qū)”的理論構(gòu)想是一項正確與可行的創(chuàng)新之舉，它將有利于實現(xiàn)國家在促進(jìn)民族交往、維護(hù)民族團(tuán)結(jié)、實現(xiàn)民族發(fā)展工作中的大政方針。

需要注意的是，無論從歷史經(jīng)驗來看，還是從未來建構(gòu)來談，“民族互嵌型社區(qū)”始終不存在指定的嵌入方向，更不會以哪個特定的民族為主體，它是在多民族共生平等的結(jié)構(gòu)中存在的互為主體的雙向互嵌行為，最終目標(biāo)是實現(xiàn)“多種嵌入維度，最終形成一個結(jié)構(gòu)相融、利益相連、情感相通的多民族共同體”[17]。因此，一個民族采取與鄰近民族同質(zhì)屬性的社會結(jié)構(gòu)并實現(xiàn)群體間的互嵌共生，并不意味著他們是道德上的背叛與價值觀上的淪陷，也不會改變他們在主觀上對本民族的認(rèn)同情感，只是讓其走出了唯民族認(rèn)同的危險與狹隘。只有在“各美其美、美人之美、美美與共、天下大同”的圖景下互相尊重差異、包容他者，民族之間才能建構(gòu)出符合中國實際情況的“民族互嵌型社區(qū)”。因此我們相信，倡導(dǎo)“文化共生”視閾下的“民族互嵌”是更加符合中國夢的價值理念與理想境界的。

[1]中共中央政治局召開會議研究進(jìn)一步推進(jìn)新疆社會穩(wěn)定和長治久安的工作[N].人民日報，2014-5-27.

[2]中央民族工作會議暨國務(wù)院第六次全國民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會在北京舉行[N].人民日報，2014-9-29.

[3]郝亞明.民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)：現(xiàn)實背景、理論內(nèi)涵及實踐路徑分析[J].西南民族大學(xué)學(xué)報，2015，(03).

[4]張會龍.論民族相互嵌入式社區(qū)建設(shè)：基本概念、國際經(jīng)驗與建設(shè)構(gòu)想[J].西南民族大學(xué)學(xué)報，2015，(01).

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[10][日]尾關(guān)周二.共生的理念與現(xiàn)代[J].龔穎譯.哲學(xué)動態(tài)，2003，(06).

[11]袁純清：共生理論——兼論小型經(jīng)濟(jì)[M].北京：經(jīng)濟(jì)科學(xué)出版社，1998.5.

[12]胡守鈞.社會共生論[M].上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2012.3.

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[15]納日碧力戈.差異與共生的五個維度[J].甘肅理論學(xué)刊，2013，(01).

[16]楊鹍飛.民族互嵌型社區(qū)建設(shè)的特征及定位[J].新疆師范大學(xué)學(xué)報，2015，(04).

[17]郝亞明.民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)：現(xiàn)實背景、理論內(nèi)涵及實踐路徑分析[J].西南民族大學(xué)學(xué)報，2015，(03).

[Abstract]Community of ethnic mutual insertion is a brand new concept and innovation in current ethnic work in China. Mangdan Village of Dai nationality, in multi-nationality inhabited area, can be regarded as a miniature and actual case to study communities of ethnic mutual insertion. From the survey of this typical community and the academic perspective of cultural coexistence, the article conducts an analysis of the connotation, features, meaning and feasibility of communities of ethnic mutual insertion. The article holds that cultural coexistence and ethnic mutual insertion have an interrelated structure of homogeneity mode, and have common functions of existence space, resources competition and economic and cultural development, and insertion construction of policies. The case of Mangdan Village shows that there is always folk experience and practical base for communities of ethnic mutual insertion, the practice of community integration of surpassing "sole ethnic identity" is of great inspiration significance in terms of the construction of national consciousness, citizenship consciousness and common consciousness of Chinese people.

[Key words]community of ethnic mutual insertion; cultural coexistence; Dai nationality; Mangdan Village

(責(zé)任編輯楊士宏責(zé)任校對戴正)

Ethnic Mutual Insertion and Cultural Coexistence——Cultural Perspective of Living Next to Han Nationalities in Mangdan Village of Dai Nationality

Zhang Han

(Center of Southwest Frontier Ethnic Minorities Studies, Yunnan University, Kunming, Yunnan, 650091)

2016-06-29

張晗(1988—)，男，遼寧錦州人，博士研究生，主要研究民族學(xué)。

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1001-5140(2016)05-0144-07