王 丹

(河南師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院,河南 新鄉(xiāng)453007)

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新中國(guó)成立以來(lái)大禹及其相關(guān)問(wèn)題研究述評(píng)

王 丹

(河南師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院,河南 新鄉(xiāng)453007)

新中國(guó)成立以來(lái)的大禹研究可分為20世紀(jì)50至70年代和20世紀(jì)80年代至今兩個(gè)階段。相關(guān)研究涉及歷史學(xué)、考古學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)、神話學(xué)等諸多領(lǐng)域,其成果主要集中在五個(gè)方面:一是從史學(xué)角度對(duì)大禹及其事跡進(jìn)行考辨,解決大禹及其事跡的史實(shí)問(wèn)題;二是從文化角度探究大禹傳說(shuō)對(duì)后世文明所產(chǎn)生的影響,確定大禹在中華文明史上的地位;三是對(duì)大禹傳說(shuō)中的神話因素進(jìn)行解讀,揭示大禹神話的遠(yuǎn)古意蘊(yùn);四是從民族學(xué)、人類學(xué)角度對(duì)大禹傳說(shuō)進(jìn)行探討,揭示其文化內(nèi)涵;五是從考古學(xué)角度探究“禹都陽(yáng)城”問(wèn)題。未來(lái)的大禹研究仍具有很大的拓展空間,如能綜合多學(xué)科的研究方法,充分運(yùn)用新材料,大禹研究必會(huì)取得新的進(jìn)展。

新中國(guó);大禹;大禹治水;禹都陽(yáng)城;神話傳說(shuō)

從古至今,大禹作為開(kāi)創(chuàng)中國(guó)古代文明的始祖之一,一直備受人們關(guān)注和推崇。大禹治水、會(huì)諸侯于涂山等事跡在《尚書(shū)》《左傳》《孟子》《山海經(jīng)》《史記》等古代經(jīng)典文獻(xiàn)中均有記載?！坝硎杈藕?瀹濟(jì)、漯而注諸海;決汝漢,排淮、泗而注之江。然后中國(guó)可得而食也。”[1]從文獻(xiàn)記載看,大禹是歷經(jīng)磨難、不畏艱險(xiǎn)、心懷天下、勇敢向前的古代圣王。而由大禹及其相關(guān)事跡衍生出的傳說(shuō)則歷代沿襲、傳衍不息,其所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵,對(duì)認(rèn)識(shí)中華文明的特性具有重大意義。正因?yàn)榇?新中國(guó)成立以來(lái),大禹及其相關(guān)問(wèn)題受到學(xué)界廣泛關(guān)注,人們從歷史學(xué)、神話學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)、考古學(xué)等諸多學(xué)科領(lǐng)域?qū)Υ笥碚归_(kāi)研究,呈現(xiàn)出跨學(xué)科、多領(lǐng)域的研究特征,成果豐碩。

新中國(guó)成立以來(lái)的大禹研究可分為兩個(gè)階段。第一個(gè)階段為20世紀(jì)50年代至70年代。這一時(shí)期的大禹研究處于低潮期,只有顧頡剛、趙光賢等極少數(shù)學(xué)者關(guān)注這一問(wèn)題,成果稀少,研究方法單一。第二階段為20世紀(jì)80年代至今,大禹及其相關(guān)問(wèn)題受到廣泛關(guān)注,在“走出疑古時(shí)代”的號(hào)召下,歷史學(xué)、考古學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)、神話學(xué)等領(lǐng)域的學(xué)者紛紛采用本學(xué)科的研究方法探討大禹及其相關(guān)問(wèn)題,發(fā)表相關(guān)學(xué)術(shù)論著80余篇(部),研究思路多元,方法多樣,成果豐富,是大禹研究的高潮期。

從研究?jī)?nèi)容看,新中國(guó)成立以來(lái)大禹研究的相關(guān)成果主要可分為五類:第一類主要從史學(xué)角度對(duì)大禹及其事跡進(jìn)行考辨;第二類主要從文化角度探究大禹傳說(shuō)對(duì)后世文明所產(chǎn)生的影響;第三類主要對(duì)大禹傳說(shuō)中的神話因素進(jìn)行解讀;第四類主要從民族學(xué)、人類學(xué)角度對(duì)大禹傳說(shuō)的文化內(nèi)涵進(jìn)行探討;第五類主要從考古學(xué)角度探究“禹都陽(yáng)城”問(wèn)題。

一、從史學(xué)角度對(duì)大禹及其事跡進(jìn)行考辨

在此類研究中,學(xué)者多是采用考古資料與文獻(xiàn)記載相結(jié)合的方法,對(duì)大禹歷史功績(jī)、大禹治水傳說(shuō)的真實(shí)性及地域范圍、大禹出生地及會(huì)諸侯所在地等方面進(jìn)行考辨。

其一,對(duì)大禹歷史功績(jī)進(jìn)行評(píng)價(jià)。這方面研究具體包括:牛庸懋將大禹的功績(jī)總結(jié)為“疏通九河,根治洪水;平定有苗,堵絕外患;廢禪讓舊制,開(kāi)王位世及之局”三個(gè)方面[2]。金景芳則分別從“征有苗,合諸侯,畫(huà)九州,任土作貢”等事跡來(lái)分析大禹為中國(guó)古代社會(huì)帶來(lái)的巨大影響[3]。孫致中在《論鯀禹治水的功過(guò)及其不同遭遇的原因》中論證了鯀禹父子治水方法無(wú)異,功過(guò)是相同的,然而二人的結(jié)局卻截然不同,實(shí)質(zhì)上是由父系氏族社會(huì)晚期的政治斗爭(zhēng)所導(dǎo)致的[4]。

其二,對(duì)大禹治水進(jìn)行探究。這方面的研究大致分為兩個(gè)部分：第一部分對(duì)大禹治水傳說(shuō)的真實(shí)性進(jìn)行考證;第二部分對(duì)大禹治水的地域范圍進(jìn)行討論。

先看對(duì)大禹治水傳說(shuō)真實(shí)性進(jìn)行的考證研究。徐建春從考古學(xué)、地理學(xué)等知識(shí)入手,考證得出大禹治水傳說(shuō)不可能是黃河流域的產(chǎn)物,其應(yīng)產(chǎn)生于越,進(jìn)一步指出大禹的傳說(shuō)是卷轉(zhuǎn)蟲(chóng)海侵在越族人民頭腦中的歪曲反映[5]。陳剩勇指出所謂“洪水”,實(shí)質(zhì)上是東部沿海平原地區(qū)發(fā)生的海侵[6]。這些文章皆認(rèn)為大禹治水是不可信的。但是,也有學(xué)者從氣候、地形等方面進(jìn)行探究,證明大禹治水是信史。趙光賢列舉相關(guān)文獻(xiàn)記載,并結(jié)合古代中國(guó)的地理環(huán)境、古代洪水傳說(shuō)等,得出大禹治水是真實(shí)存在的結(jié)論,并指出在歷史教學(xué)中講授大禹治水的故事,對(duì)青年學(xué)生具有思想教育的價(jià)值[7]。沈長(zhǎng)云不僅充分肯定大禹治水的真實(shí)性,還認(rèn)為洪水發(fā)生于古兗州[8]。余偉儂認(rèn)為大禹確實(shí)治過(guò)水,只是大禹治水傳說(shuō)包含了太多的神話成分[9]。周述春認(rèn)為鯀禹治水主要是堙塞黃河南流的故道[10]。吳文祥、葛全勝根據(jù)古代的氣候狀況分析得出史前大洪水是真實(shí)發(fā)生過(guò)的,大禹治水應(yīng)為信史[11]。李亞光也認(rèn)為大禹治水是真實(shí)存在的,其發(fā)生地點(diǎn)在黃河中下游流域[12]。

再看第二部分,即對(duì)大禹治水地域范圍的討論。馬宗申指出大禹是利用溝洫排盡積水來(lái)平治水土的,而當(dāng)時(shí)洪水的發(fā)生地應(yīng)在今晉西南的汾澮流域[13]。王純五指出,相關(guān)文獻(xiàn)記載有大禹在四川治水的史實(shí),因此四川應(yīng)為大禹治水之地[14]。楊善群則認(rèn)為大禹治水的范圍分為“古兗州;古豫州;古冀州;古荊州、揚(yáng)州、徐州;古雍州、梁州”這五個(gè)區(qū)域,幾乎遍及九州[15]。侯仰軍通過(guò)考證認(rèn)為大禹治水的范圍不會(huì)超出今天的豫東、魯西南地區(qū)[16]。何沛東提出大禹治水傳說(shuō)最初的發(fā)生地極有可能為“汝?！盵17],即伊、洛、潁、汝河流域,也就是現(xiàn)在的豫西地區(qū)。孫國(guó)江指出大禹治水的范圍是由黃河上中游向南方的長(zhǎng)江流域擴(kuò)展的。而有關(guān)大禹治水傳說(shuō)則是在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中,與各地的文化相結(jié)合,帶有地域性特征,并不斷產(chǎn)生新的變體[18]。李健勝根據(jù)夏族活動(dòng)軌跡,認(rèn)為大禹治水的范圍在晉南、豫西、關(guān)中及古濟(jì)、河之間[19]。

在大禹治水地域范圍的諸多說(shuō)法中,古兗州為大禹治水的地域范圍一說(shuō)在學(xué)界支持者尤多。徐旭生對(duì)大禹治水進(jìn)行了詳細(xì)分析,認(rèn)為當(dāng)時(shí)洪水主要發(fā)生于兗州,其次發(fā)生在豫州、徐州境內(nèi)。他指出“禹平水土遍及九州”一說(shuō)是后人夸大而成[20]。沈長(zhǎng)云對(duì)馬宗申的“汾澮說(shuō)”進(jìn)行了辯駁,也認(rèn)為洪水發(fā)生于古兗州[21]。支持這一觀點(diǎn)的還有張華松的《大禹治水與夏族東遷》,卞玉山的《古兗州一帶是大禹治水的重點(diǎn)地域》,張磊的《大禹治水地域范圍新論——以出土文獻(xiàn)和考古發(fā)現(xiàn)為參照》等。

其三,對(duì)大禹出生地及會(huì)諸侯所在地的研究。學(xué)界對(duì)大禹出生地問(wèn)題,爭(zhēng)論不斷,眾說(shuō)紛紜。具體可分為“北川說(shuō)、汶川說(shuō)、陜北說(shuō)、山東說(shuō)、山西說(shuō)、嵩山說(shuō)”等?！氨贝ㄕf(shuō)”主要有謝興鵬《禹生北川信有征》[22]、楊東晨《論四川大禹故里及相關(guān)問(wèn)題》[23]等。楊東晨一文對(duì)禹生汶川與北川石紐進(jìn)行了考釋,分析得出石紐在今北川縣,指出鯀禹父子生于石紐,但興于嵩山?！般氪ㄕf(shuō)”主要有周正、吳天德《禹生汶川芻論》[24]。陳剩勇認(rèn)為今陜西北部為大禹的出生地,持“陜北說(shuō)”[25]。“山東說(shuō)”主要有李灃的《大禹出生地山東考》[26]?！吧轿髡f(shuō)”主要有李仲立《大禹出生地辨析》[27]?！搬陨秸f(shuō)”主要有常松木《大禹故里考論》[28]及李龍《大禹故里再探討》[29]。李龍的文章從夏文化分布范圍、鯀禹父子活動(dòng)區(qū)域、大禹治水區(qū)域三方面展開(kāi)論證,認(rèn)為嵩山地區(qū)為大禹故里。

古代文獻(xiàn)中有大禹會(huì)諸侯于“涂山”的記載,但“涂山”在何處，學(xué)界說(shuō)法不一。董其祥羅列了學(xué)界關(guān)于“涂山”地址的五六種說(shuō)法,即三涂說(shuō)、淮南說(shuō)、當(dāng)涂說(shuō)、會(huì)稽說(shuō)、重慶說(shuō)、汶川說(shuō)等[30]。李學(xué)功、張廣志指出禹會(huì)諸侯的涂山當(dāng)屬杜預(yù)的“在壽春東北”最為合理[31]。王吉懷則認(rèn)為“蚌埠”當(dāng)屬涂山所在地[32]。

二、從文化角度探究大禹傳說(shuō)對(duì)后世文明所產(chǎn)生的影響

李伯星指出大禹治水傳說(shuō)是一根牽動(dòng)中國(guó)傳統(tǒng)文化的主線,是我國(guó)文化傳統(tǒng)的源頭[33]。相同觀點(diǎn)的文章還包括李亞光的《大禹治水是中華文明史的曙光》[34],李可可、范穎、劉剛的《大禹治水的文化探尋》[35],賈兵強(qiáng)的《大禹治水精神及其現(xiàn)實(shí)意義》[36]等。徐吉軍指出大禹無(wú)私奉獻(xiàn)、艱苦奮斗、勇于創(chuàng)新的精神,對(duì)浙江文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響,并成為浙江文化的基本精神[37]。周延良闡釋了鯀禹治水神話基本是以“五行”文化為核心的“九疇”文化[38]。馬小龍指出上古時(shí)期鯀禹治水的方法,啟發(fā)了后來(lái)儒家禮樂(lè)并舉的思想[39]。張得祖指出隨著大禹治水大軍由黃河上游向東推進(jìn),先夏文化也東漸至?xí)x、冀、洛、伊地區(qū),最終形成了夏文化[40]。周書(shū)燦認(rèn)為夷夏文化在不斷交流中,造就了大禹傳說(shuō)在山東境內(nèi)的流傳[41]。耿儷洳認(rèn)為大禹文化在民族遷徙中與“羌”文化不斷交融,共同構(gòu)成了羌民族文化認(rèn)同的基礎(chǔ)[42]。徐學(xué)書(shū)指出當(dāng)今羌族巫文化來(lái)源于以大禹為始祖的古蜀人支系冉駹人的巫文化[43]。葉小琴認(rèn)為大禹傳說(shuō)之所以廣為流傳,“大禹文化”研究火熱,是因?yàn)榇笥砦幕缫殉蔀橹腥A民族傳統(tǒng)文化的精華部分[44]。

學(xué)者們?cè)陉P(guān)注大禹傳說(shuō)對(duì)傳統(tǒng)文化產(chǎn)生影響的同時(shí),也研究了大禹治水對(duì)國(guó)家形成所起的作用。徐校雄指出，大禹治水事跡對(duì)國(guó)家及世襲制度的形成起到了巨大的作用[45]。李巖論述了大禹在治水過(guò)程中實(shí)行的一系列措施,如按地域劃分國(guó)民,完善法律等。這些措施促進(jìn)了我國(guó)社會(huì)形態(tài)由原始氏族社會(huì)向國(guó)家形態(tài)的轉(zhuǎn)變[46]。王星光從大禹治水時(shí)期的生態(tài)環(huán)境入手,強(qiáng)調(diào)了大禹治水活動(dòng)對(duì)早期農(nóng)業(yè)發(fā)展所做的貢獻(xiàn),同時(shí)也指出了治水活動(dòng)對(duì)國(guó)家的產(chǎn)生和文明進(jìn)步也有重大影響[47]。

同時(shí),學(xué)者從文化視角著眼,對(duì)后世大禹崇拜進(jìn)行了相關(guān)探究。周幼濤指出,大禹崇拜是遍及中華大地的原始宗教信仰,大禹兼有圖騰神、祖先神、高禖神、社稷神、戰(zhàn)神這五大身份,大禹次第取得這五重身份的過(guò)程,即是中華原始宗教發(fā)生、發(fā)展的歷史軌跡[48]。何忠禮則認(rèn)為人們崇拜大禹,除大禹本人勇敢的事跡外,還與儒家學(xué)者的有意推崇和拔高有關(guān)[49]。李遠(yuǎn)國(guó)指出大禹作為山川神主被羌族人民所崇拜,而后道教在巴蜀發(fā)源時(shí),與古老羌族文化所融合,因此,作者認(rèn)為大禹崇拜對(duì)道教文化的形成產(chǎn)生了一定的影響[50]。

三、對(duì)大禹傳說(shuō)中的神話因素進(jìn)行解讀

20世紀(jì)50年代,以顧頡剛為代表的古史辨派對(duì)大禹傳說(shuō)中的神話因素做了相關(guān)的推論。顧頡剛在《息壤考》一文中對(duì)鯀、禹父子以息壤治水的傳說(shuō)進(jìn)行了論述,并根據(jù)相關(guān)資料對(duì)鯀、禹治水神話的起源、發(fā)展演變做了一系列考辨梳理,最終推論出大禹治水的神話故事是隨著歷代民眾思想的變化而逐漸演變的[51]。20世紀(jì)80年代后,隨著西方神話學(xué)理論的傳入,大禹傳說(shuō)中的神話因素日益受到國(guó)內(nèi)眾多學(xué)者的關(guān)注,他們紛紛從神話學(xué)角度對(duì)大禹傳說(shuō)進(jìn)行探究。李祥林認(rèn)為,“鯀腹生禹”是男性獨(dú)體生殖神話,是男權(quán)向女權(quán)樹(shù)威信的一種手段[52]。程薔認(rèn)為鯀禹神話產(chǎn)生于母系氏族社會(huì)的初期,鯀在最開(kāi)始時(shí)是母系社會(huì)中的女性神,而后當(dāng)母權(quán)衰亡,男性權(quán)力上升為主導(dǎo)后,鯀便成為男性神[53]。邵伯人在《鯀禹變形臆說(shuō)》中通過(guò)對(duì)鯀禹父子的姓氏及二人的變形進(jìn)行探析,認(rèn)為鯀禹變形是父系血統(tǒng)觀念與母系血統(tǒng)觀念的對(duì)抗[54]。李恕豪認(rèn)為鯀禹父子治水與鱉靈治水的神話是同一神話分化而成,蜀地為原始治水神話的產(chǎn)生地[55]。葉舒憲指出,鯀禹洪水神話是關(guān)于大地被創(chuàng)生的神話[56]。與他觀點(diǎn)相同的還有胡萬(wàn)川《撈泥造陸——鯀禹神話新探》、呂薇《神話何為——神圣敘事的傳承與闡釋》等。而張開(kāi)炎《鯀禹創(chuàng)業(yè)神話類型再探——屈原釋讀與夏人神話還原性重構(gòu)之三》雖也贊同鯀禹神話是原始創(chuàng)世神話的后世變形,但對(duì)上述三人的“動(dòng)物潛水取土造地”說(shuō)提出質(zhì)疑,他認(rèn)為鯀禹神話應(yīng)為“世界父母創(chuàng)世型”神話[57]。周延良認(rèn)為鯀禹治水神話的原型是由“活土”觀念演變而成的“息壤”[58]。

除上述研究外,也有學(xué)者認(rèn)為鯀禹神話是出自于原始社會(huì)的動(dòng)物、圖騰崇拜。劉毓慶指出鯀的原型是大魚(yú),而禹的原型是穿山甲[59]。仲衛(wèi)紅認(rèn)為禹的原型來(lái)自于先民對(duì)神龜?shù)木囱?而他的直接前身則為鯀的另一原型鱉[60]。白劍指出大禹是禹族圖騰“大魚(yú)”的族號(hào)[61]。何根海在談及大禹治水出現(xiàn)的群龍時(shí),認(rèn)為洪水山川是群龍最原始的基型[62]。葉舒憲指出鯀禹啟三代的神話傳說(shuō),與冬眠之熊的原型密切相關(guān)[63]。王文艷從大禹的原型為太陽(yáng),共工、防風(fēng)的原型為雨神這一點(diǎn)推測(cè)指出,大禹治水神話的原型為太陽(yáng)正雨[64]。

四、從民族學(xué)、人類學(xué)角度對(duì)大禹傳說(shuō)的文化內(nèi)涵進(jìn)行探討

從民族學(xué)、人類學(xué)角度研究大禹及其傳說(shuō),是一種新的嘗試。徐杰舜指出漢民族的形成,是首先源于夏民族在中華大地上的崛起,而大禹作為夏民族的始祖,自然也成為漢民族的開(kāi)山鼻祖。并認(rèn)為大禹對(duì)漢民族的起源產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響[65]。湯先奪、張莉曼《“大禹治水”文化內(nèi)涵的人類學(xué)解析》一文從人類學(xué)角度探究了大禹傳說(shuō)中的文化內(nèi)涵,大禹傳說(shuō)不僅包含了多元宗教思想,反映了族群起源的神圣性,更折射出中華民族的民族精神[66]。張澤洪《岷江上游羌族的大禹崇拜——以禹生石紐說(shuō)為中心》從民族學(xué)角度闡釋了大禹崇拜為羌人構(gòu)建族群認(rèn)同產(chǎn)生的巨大作用,因大禹被華夏人民視為祖先,羌人的大禹崇拜從另一側(cè)面也反映出其對(duì)華夏文化的接受與認(rèn)同[67]。李祥林《民間敘事和身份表達(dá)——羌區(qū)大禹傳說(shuō)的文學(xué)人類學(xué)探視》通過(guò)從文學(xué)人類學(xué)角度解讀羌族大禹傳說(shuō),分析得出了羌族人民的族群意念。作者認(rèn)為羌人采取“故事、詩(shī)歌、戲劇”等多種形式來(lái)表述大禹傳說(shuō),實(shí)質(zhì)上是為強(qiáng)化族群認(rèn)同,增強(qiáng)自我族群的榮耀感,進(jìn)而提升族群聲望[68]。作者另一篇文章《大禹崇拜在川西北羌族地區(qū)》對(duì)此也有相關(guān)論述。

五、從考古學(xué)角度探究“禹都陽(yáng)城”問(wèn)題

在古文獻(xiàn)中,有多處關(guān)于“禹都陽(yáng)城”的記載,而在先秦文獻(xiàn)中,卻沒(méi)有提及過(guò)“禹都陽(yáng)城”的地望。因此,后世對(duì)此說(shuō)法不一,學(xué)界對(duì)該問(wèn)題也始終爭(zhēng)論不斷。20世紀(jì)70年代末,因考古學(xué)者在登封王城崗遺址的發(fā)掘,“登封陽(yáng)城說(shuō)”在學(xué)界支持者眾多。安金槐在《試論登封王城崗龍山文化城址與夏代陽(yáng)城》中認(rèn)為，王城崗龍山文化中晚期城址可能就是夏代陽(yáng)城遺址[69]。裴明相《試論王城崗城堡和平糧臺(tái)古城》[70]、馬世之《登封王城崗遺址與禹都陽(yáng)城》[71]等，也對(duì)此觀點(diǎn)進(jìn)行了論述。同時(shí),也有學(xué)者質(zhì)疑這一說(shuō)法,楊寶成針對(duì)王城崗遺址發(fā)掘者認(rèn)為“王城崗遺址為夏代陽(yáng)城的可能性極大”進(jìn)行了系統(tǒng)的分析論證,最后作者認(rèn)為“夏代的陽(yáng)城未必在登封”[72]。京浦則認(rèn)為王城崗遺址應(yīng)為禹避居之地[73]。相關(guān)文章還有陳旭《關(guān)于夏文化問(wèn)題的一點(diǎn)認(rèn)識(shí)》[74]、董琦《王城崗城堡遺址的分析》[75]。除“登封陽(yáng)城說(shuō)”外,沈長(zhǎng)云還提出“濮陽(yáng)說(shuō)”,他在《禹都陽(yáng)城即濮陽(yáng)說(shuō)》中提到,因濮陽(yáng)連續(xù)發(fā)現(xiàn)龍山時(shí)代的古城,所以說(shuō)禹都陽(yáng)城在濮陽(yáng)是符合實(shí)際的[76]。對(duì)此觀點(diǎn),方酉生進(jìn)行了辯駁,他在《論登封告成王城崗遺址為禹都陽(yáng)城說(shuō)——兼與〈禹都陽(yáng)城即濮陽(yáng)說(shuō)〉一文商榷》[77]及《論禹都陽(yáng)城為潁川陽(yáng)城——兼與〈禹都陽(yáng)城即濮陽(yáng)說(shuō)〉一文商榷》[78]中通過(guò)分析鯀禹族屬、所處的時(shí)代,并結(jié)合古文獻(xiàn)指出,濮陽(yáng)在歷史上并無(wú)陽(yáng)城之稱,禹都陽(yáng)城在登封王城崗,而非濮陽(yáng)。李宗俊則認(rèn)為禹都陽(yáng)城應(yīng)在今陜西韓城[79]。

自2002年考古發(fā)現(xiàn)王城崗龍山文化晚期大城址后,學(xué)界對(duì)“禹都陽(yáng)城”有了新的看法。如《登封王城崗考古發(fā)現(xiàn)與研究(2002—2005)》一書(shū)根據(jù)遺址景觀、聚落形態(tài)及文化性質(zhì)等,判斷出王城崗小城有可能是“鯀作城”,而王城崗大城址有可能為“禹都陽(yáng)城”[80]。李伯謙在此書(shū)序中也提到“根據(jù)地望、年代、等級(jí)、與二里頭文化關(guān)系以及‘禹都陽(yáng)城’等有關(guān)文獻(xiàn)記載的綜合研究,王城崗龍山文化晚期大城應(yīng)即‘禹都陽(yáng)城’之陽(yáng)城”[81]。

除上述五類研究外,楊棟從歷史考證、神話解讀、文化闡釋三個(gè)方面對(duì)大禹傳說(shuō)進(jìn)行了全面研究,此文對(duì)大禹傳說(shuō)中所涉及的夏禹族源、夏族“圖騰”文化、禹平水土、征伐傳說(shuō)等問(wèn)題均進(jìn)行了詳細(xì)系統(tǒng)的探討[82]。另外,劉訓(xùn)華的《大禹文化學(xué)概論》一書(shū)從“大禹治水、大禹立國(guó)與早期文明、大禹本人活動(dòng)史、歷代對(duì)大禹的祭祀及評(píng)論、與大禹相關(guān)研究”等五個(gè)大的方面對(duì)大禹文化進(jìn)行了全面系統(tǒng)的探討,更為細(xì)致地分析了大禹文化學(xué)體系[83]。此乃綜合性研究。

六、結(jié)語(yǔ)

縱觀新中國(guó)成立以來(lái)大禹研究狀況,主要呈現(xiàn)出兩個(gè)特點(diǎn)。第一,研究方法多樣,研究角度多元?；驈氖穼W(xué)角度,或從文化角度,或運(yùn)用神話學(xué)知識(shí),或從民族學(xué)、人類學(xué)角度,或從考古學(xué)角度,或進(jìn)行綜合研究,取得了豐碩的研究成果,為人們正確認(rèn)識(shí)上古歷史提供了巨大幫助。第二,不同觀點(diǎn)并陳,交鋒激烈。由于學(xué)者們從不同視角對(duì)大禹進(jìn)行研究,故而得出了諸多不同的觀點(diǎn)。比如對(duì)大禹這個(gè)人物的認(rèn)識(shí),史學(xué)界根據(jù)古文獻(xiàn)中的記載,把大禹作為史前社會(huì)的政治首領(lǐng),認(rèn)為他是真實(shí)存在過(guò)的歷史人物,并對(duì)其治水等相關(guān)事跡進(jìn)行了實(shí)證研究。而在神話學(xué)領(lǐng)域,則把大禹當(dāng)作原始社會(huì)神話的產(chǎn)物,是動(dòng)物或其他事物在人頭腦中的歪曲反映,并非真有其人。再如,有關(guān)大禹治水范圍、大禹出生地及禹都所在地問(wèn)題,學(xué)界并沒(méi)有達(dá)成一致的認(rèn)識(shí),往往各執(zhí)一詞。除上述兩個(gè)特點(diǎn)以外,目前大禹研究還存在著不均衡的現(xiàn)象。學(xué)者從歷史學(xué)、文學(xué)、神話學(xué)、考古學(xué)對(duì)大禹相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行了較多的探究,而從民族學(xué)、人類學(xué)角度探討大禹傳說(shuō)的成果則相對(duì)較少。

當(dāng)代中國(guó)史學(xué)發(fā)展的趨勢(shì)是主流史學(xué)、精英史學(xué)和大眾史學(xué)交互作用,相互借鑒[84],新中國(guó)成立以來(lái)的大禹研究恰恰體現(xiàn)了這樣一種趨向,即多層次、多學(xué)科的交叉和互動(dòng)。筆者認(rèn)為,未來(lái)的大禹研究可從兩方面拓展:一方面要更充分地綜合運(yùn)用多學(xué)科交叉的研究方法,對(duì)大禹文化的方方面面進(jìn)行探討,向人們呈現(xiàn)大禹文化的立體面貌。如今大禹研究涉及面十分寬泛,研究大禹,需綜合考慮多種問(wèn)題。如大禹及其傳說(shuō)中的史實(shí)考證問(wèn)題,需要運(yùn)用歷史學(xué)、考古學(xué)、地理學(xué)、民俗學(xué)、地質(zhì)學(xué)、人類學(xué)、神話學(xué)、文化學(xué)等知識(shí),將傳世文獻(xiàn)、考古發(fā)現(xiàn)、歷代自然環(huán)境變化、文化生態(tài)變遷等充分結(jié)合起來(lái),才能從中找到答案。另一方面要充分運(yùn)用新材料,深化大禹研究,取得新的認(rèn)識(shí)。無(wú)論是出土文獻(xiàn)還是遺址發(fā)掘,都可為大禹研究提供新的證據(jù)。如郭店簡(jiǎn)《唐虞之道》、上博簡(jiǎn)《子羔》等的發(fā)現(xiàn)使學(xué)界對(duì)大禹相關(guān)事跡有了新的認(rèn)識(shí)。20世紀(jì)70年代末及21世紀(jì)初,對(duì)登封王城崗遺址的發(fā)掘,引發(fā)學(xué)界對(duì)“禹都陽(yáng)城”的廣泛關(guān)注。新材料是切實(shí)推動(dòng)大禹文化研究向縱深發(fā)展的根本。

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2016-08-09

王 丹(1989-)，女，山西陵川人，碩士研究生，研究方向?yàn)橹袊?guó)史學(xué)史。

K27

A

1671-9476(2016)06-0070-06

10.13450/j.cnki.jzknu.2016.06.16