葛 超
李白作為盛唐時(shí)期偉大的浪漫主義詩人,一生經(jīng)歷了唐王朝由盛而衰的歷史變革,他的詩歌風(fēng)骨奇絕,內(nèi)涵豐富,流傳深遠(yuǎn),是中國文學(xué)史上浪漫主義詩風(fēng)的集大成者。 縱覽李白的詩歌,在不同的歷史時(shí)期,呈現(xiàn)出的風(fēng)格特點(diǎn)也不盡相同。年少初到長安時(shí),李白的詩歌中更多體現(xiàn)的是一種功名難求、躊躇滿志的濟(jì)世報(bào)國思想,如《蜀道難》《梁甫吟》等;被貶謫之后,他開始游歷名山大川,詩歌中又彌漫著依山戀水、俯仰人生的灑脫氣質(zhì),如《避地司空原言懷》《瀑布》等;而安史之亂后,他先是隱居廬山,而后加入幕府,詩歌中更多體現(xiàn)的是一種安穩(wěn)社稷、惠濟(jì)蒼生的憂國憂民情懷,如《北風(fēng)行》《扶風(fēng)豪士歌》等??v觀其一生,李白的詩歌中始終帶有濃重的俠義色彩。“十步殺一人,千里不留行”(《俠客行》)。“俠”不僅僅成為李白浪漫主義情懷的重要顯性特征,更成為了他貫穿一生、源源不絕的詩意靈感和創(chuàng)作源泉[1]。更為重要的是,李白的詩歌成就和歷史影響已經(jīng)超越了文學(xué)范疇和他所處的時(shí)代,他詩歌中的俠義精神和豪放氣質(zhì)已經(jīng)成為我國傳統(tǒng)文化中不可或缺的文化基因,更成為歷代武林俠士景仰推崇的精神源泉和文化支撐。當(dāng)前,傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展由于缺少精神支撐和文化內(nèi)涵而逐漸陷入傳承困境,如何讓李白詩歌中的俠義精神為傳統(tǒng)武術(shù)注入精神支撐和文化氣質(zhì),促進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)由“技藝”向“文化”過渡,已經(jīng)成為傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展過程中一項(xiàng)可行且迫切的課題。
李白詩歌中的俠義精神,首要崇尚的就是名節(jié)。他詩歌中的名節(jié)是相對于世俗的功利而言的?!笆铝朔饕氯?深藏身與名”(俠客行),這是李白對俠士名節(jié)最形象的詮釋。傳統(tǒng)觀念中,“名”代表一個(gè)人在事業(yè)上的成功以及社會(huì)中得到大眾的認(rèn)可??梢哉f,李白雖有濃重的出仕情結(jié),但是終其一生他都始終未能擺脫懷才不遇的遺憾。客觀來說,李白的功名心是比較強(qiáng)的,盡管在追求功名的過程中他曾遭受了無數(shù)的困難與挫折,但是他從未放棄對功名的執(zhí)著追求。李白的詠俠詩中歌頌了為數(shù)眾多的名俠隱士,有時(shí)是自比,有時(shí)是他比,而無論是自比還是他比,李白詩歌中總是能夠透露出他對于俠士功名的一種極度崇拜與渴求。他希望自己也能夠像那些俠士一樣流芳百世、名垂青史。如在《俠客行》中他這樣寫道:“縱死俠骨香,不慚世上英。”他寧可為了俠名而放棄自己的性命,也要保留在世間上的英名。又如在《東海有勇婦》一詩中,李白以“豈如東海婦,事立獨(dú)揚(yáng)名”的詩句表達(dá)了一種重視名而輕利的俠士理念。然而,李白對于名節(jié)的看法是辯證的。他既重視名節(jié),又超脫名節(jié),他愛惜自己的名節(jié),又不被名節(jié)所累?!翱慈「毁F眼前者,何用悠悠身后名”(《少年行》)、“君愛身后名,我愛眼前酒。飲酒眼前樂,虛名何所有”(《笑歌行》)。這些詩句即是李白的“名節(jié)觀”的真實(shí)寫照[2]。
重然諾是李白詩歌中俠義精神的又一獨(dú)特氣質(zhì)。子曰,言忠信,行篤敬(《論語·衛(wèi)靈公》)。重視然諾,嚴(yán)守誠信,是封建士大夫階層和豪俠武士追求的最高人生境界之一;“得黃金百斤,不如得季布一諾”(《史記·季布欒布列傳》),是對豪俠精神的最好詮釋。李白在思想上深受儒道思想的熏陶,巴蜀的豪俠氣質(zhì)也在他身上得到了完美的體現(xiàn),使其對于大俠士那種“三杯吐然諾、五岳倒為輕”(《俠客行》)的豪情風(fēng)姿萬分敬仰,他將這種情感借助于詩歌來抒發(fā),如“腰間延陵劍,玉帶明珠袍”(《敘舊贈(zèng)江陽宰陸調(diào)》);“一諾許他人,千金雙錯(cuò)刀(《敘舊贈(zèng)江陽宰陸調(diào)》)[3]。然諾的價(jià)值在古代豪俠眼中,是無法用金錢來衡量的,甚至是無價(jià)的。今天看來,信守承諾是社會(huì)中人與人之間交往最基本的準(zhǔn)則,但是在封建社會(huì)重視錢財(cái)和權(quán)利的政治歷史環(huán)境中則理顯得彌足珍貴。
李白詩歌中的俠義精神,還體現(xiàn)在憂國憂民、胸懷黎民社稷這一點(diǎn)上。傳統(tǒng)觀念認(rèn)為,俠士游離于政治之外,對封建統(tǒng)治階級常持不屑甚至厭棄的態(tài)度,兩者難以妥協(xié)。但是,俠士通常會(huì)犧牲自我來挽救社稷黎民,李白對這樣的豪俠人士是持贊頌態(tài)度的。李白主要通過歌頌這些豪俠人物,來表達(dá)自己的憂國憂民情感。如“青云少年子,挾彈章臺左。鞍馬四邊開,突如流星過”(《少年子》),描繪了小少俠縱馬游獵的情景,明清一些文人注解此詩時(shí)將其理解為是李白對于富貴子弟的一種諷刺,其實(shí)事實(shí)并非如此。李白注重的是一個(gè)俠士的為人處世方式,即放任自為、快意恩仇、不拘小節(jié)。因此他愿意與那些義氣的俠士朋友交往,特別是那種懂得知遇報(bào)恩的俠士,如西漢豪俠劇孟如果僅僅好賭博、喜歡少年游戲是得不到李白的刮目相看的,重要的是劇孟具有力可敵國的巨大影響力。劇孟憑借一介游俠之力挽救了整個(gè)國家,他的好賭行為可以忽略不計(jì),從而贏得李白的青睞。比如“救趙揮金槌,邯鄲先震驚,千秋二壯士,煊赫大梁城”(《俠客行》),就對朱亥和侯贏這樣的俠士進(jìn)行了充分的謳歌,在國家危亡之際不計(jì)個(gè)人名利得失,甚至敢于拋棄一切,犧牲自我,這才是李白最為敬仰的。
在今天,李白詩歌中的俠義精神仍然具有不可低估的精神價(jià)值。他所推崇的豪俠率性、敢為人先、勇于犧牲、頑強(qiáng)拼搏等精神,也可以為當(dāng)今體育文化發(fā)展注入一種精神動(dòng)力和文化支撐。從理論里面來看,體育的本質(zhì)是一種文化行為,雖然其表現(xiàn)方式是物質(zhì)的,但其核心仍然是精神層面的。以傳統(tǒng)武術(shù)為例,傳統(tǒng)武術(shù)的起源往往是從中國傳統(tǒng)的儒釋道思想中汲取營養(yǎng)和靈感,最終通過武術(shù)招式、門派、傳承等方式表現(xiàn)出來,也可以說是文化的一種物化和外化。從某種意義上來講,傳統(tǒng)武術(shù)一旦脫離了傳統(tǒng)文化,失去了文化內(nèi)涵,就失去了賴以生存和繁衍發(fā)展的土壤,其結(jié)果也必然會(huì)被淘汰。以太極拳為例,其技擊理念中講求的“含蓄內(nèi)斂、連綿不斷、以柔克剛、急緩相間”等思想[4],都是道家陰陽思想和辯證思想的最好體現(xiàn),它的一切武術(shù)理論和技擊理念全部圍繞陰陽理論來進(jìn)行。同時(shí),傳統(tǒng)武術(shù)認(rèn)為,武術(shù)發(fā)展的最高境界就是天人合一,也就是習(xí)武之人的技擊手段與德行修為的完美統(tǒng)一。正所謂武術(shù)技藝最高深的人也必須是個(gè)人道德修養(yǎng)最高的人。從這個(gè)層面上來講,李白詩歌中的俠義精神與現(xiàn)代體育文化所推崇的頑強(qiáng)拼搏、超越自我等理念是相通的。因此,深入研究和剖析李白詩歌中的俠義精神,對于豐富和完善現(xiàn)代體育文化的內(nèi)涵具有十分重要意義,這也是李白詩歌中的俠義精神所具有的精神價(jià)值。
從現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)視角來看,李白詩歌中的俠義精神蘊(yùn)含著極大的經(jīng)濟(jì)價(jià)值和經(jīng)濟(jì)發(fā)展?jié)摿?。從文化的角度來看,李白豐富而傳奇的個(gè)人經(jīng)歷,始終是人們好奇和探求的領(lǐng)域,比如李白“斗酒詩百篇”“脫靴戲高力士”等典故,就給人們留下了李白不畏權(quán)貴、俠意恩仇的傳奇印象,這也為各種文學(xué)作品提供了豐富的創(chuàng)作素材和創(chuàng)作靈感。一大批優(yōu)秀的文學(xué)、電視作品以李白詩歌中的俠義精神作為題材,通過文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展來實(shí)現(xiàn)它的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。比如,近代武俠泰斗金庸的一部著名武俠小說就借用李白的詩歌來命名,取名為《俠客行》。從現(xiàn)代服務(wù)業(yè)發(fā)展的角度來看,李白的詩歌流傳久遠(yuǎn),影響深厚,其詩歌中的俠義精神為以旅游為代表的服務(wù)業(yè)發(fā)展注入了活力,提供了載體,搭建了平臺。李白以四川蜀道為題材的詩歌不勝枚舉,比如《蜀道難》《劍閣賦》等,四川等地以此來包裝和宣傳自己的文化產(chǎn)品,比如“李白劍閣游”“李白詩歌文化游”“李白故里文化游”等等,即是以李白詩歌中的“俠義精神”為主題,立足當(dāng)?shù)貎?yōu)秀的自然、民族、文化資源,來精心開發(fā)、包裝、宣傳一大批典型的文化旅游產(chǎn)品。通過文化旅游來拉動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)增長,這也充分體現(xiàn)了李白詩歌中“俠義精神”的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。
李白詩歌中的俠義精神還具有十分重要的社會(huì)價(jià)值。這種社會(huì)價(jià)值已經(jīng)根植于主體價(jià)值觀念之中,成為進(jìn)行愛國教育和主流價(jià)值引導(dǎo)的重要依據(jù)和資源。李白所推崇的俠義精神中,很重要的一個(gè)方面就是憂國憂民的愛國主義思想。在今天來看,這種思想仍然具有十分重要的教育意義。當(dāng)前,隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展,人們的思想領(lǐng)域也發(fā)生了深刻變化,特別是隨著互聯(lián)網(wǎng)等高新技術(shù)的普及,正面社會(huì)價(jià)值觀念的樹立和引導(dǎo)面臨的難度不斷增大,人們對于主流宣傳、植入等方式產(chǎn)生了強(qiáng)烈的排斥心理。而李白詩歌中的俠義精神,符合愛國主義的主流價(jià)值理念,又因?yàn)榇蠹覍ζ涠炷茉?,因而更容易被人們所接受,這就為社會(huì)主義核心價(jià)值理念教育和引導(dǎo)提供了豐富的資源。同時(shí),李白詩歌中的俠義精神與中華民族長久以來所尊崇的樂善好施、重名輕利、胸懷天下的傳統(tǒng)價(jià)值觀念是相通的。通過對李白詩歌中的俠義精神進(jìn)行正確的宣傳和對李白個(gè)人的傳奇經(jīng)歷進(jìn)行有正面價(jià)值的包裝和塑造,可以起到引導(dǎo)社會(huì)風(fēng)尚和價(jià)值取向的重要作用,并對社會(huì)風(fēng)尚起到一定的潛移默化的影響和引導(dǎo)作用。從這一點(diǎn)看,李白詩歌中的俠義精神是具有積極的社會(huì)價(jià)值的。
3.1.1校園傳承厚此薄彼據(jù)統(tǒng)計(jì)資料顯示,目前我國共有各類武術(shù)體育院校1.6萬余所。然而,這些院校在招生和辦學(xué)過程中,只在意提高自身知名度、擴(kuò)大招生人數(shù),在設(shè)定招生項(xiàng)目和選取教學(xué)內(nèi)容時(shí),往往更看重那些能出成績的競技武術(shù)項(xiàng)目,對于傳統(tǒng)武術(shù)的重視程度不足,對于一些瀕臨失傳的傳統(tǒng)武術(shù)項(xiàng)目不能進(jìn)行及時(shí)的搶救、整理和挖掘,教學(xué)內(nèi)容中也很少涉獵傳統(tǒng)體育項(xiàng)目。體育院校作為普及教育的主體,尚且難以充分發(fā)揮弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化的功能,難以肩負(fù)起民族文化發(fā)展傳承的重?fù)?dān),傳統(tǒng)武術(shù)想依靠自身微薄力量進(jìn)行傳承發(fā)展便更是無從談起。
3.1.2社會(huì)傳承舉步維艱我國傳統(tǒng)武術(shù)門派豐富龐雜,形式多樣、風(fēng)格迥異,且皆具集健身、娛樂以及競技等多種功能于一體的特點(diǎn)。然而,在當(dāng)今群眾體育和休閑體育領(lǐng)域里,僅有太極拳在國內(nèi)外比較流行,受到大眾的認(rèn)可與喜愛,其他傳統(tǒng)武術(shù)項(xiàng)目除有少數(shù)專業(yè)人士或武術(shù)愛好者習(xí)練,其在社會(huì)大眾中的影響并不廣泛,因而更談不上傳播與發(fā)展。相關(guān)調(diào)研表明:2004年,我國傳統(tǒng)武術(shù)項(xiàng)目在國內(nèi)健身的排名由2002年的第二名降到了第六名[5]。從目前的情況來看,傳統(tǒng)武術(shù)在社會(huì)體育和休閑體育中仍然沒能占據(jù)主流,這是一個(gè)不容忽視的問題。
3.1.3傳承失衡現(xiàn)象不容忽視傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的失衡現(xiàn)象主要表現(xiàn)在三個(gè)方面:一是城市與鄉(xiāng)村之間的不均衡。傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)源多在民間和鄉(xiāng)村,其在向城市轉(zhuǎn)移的過程中,自身呈現(xiàn)出許多城市化的特點(diǎn)。比如楊露禪成為一代太極宗師之后,為了在達(dá)官顯貴中普及太極拳,特意創(chuàng)編了一套簡化太極拳,以便于城市居民和貴族階層習(xí)練。其實(shí)不僅太極,包括其他傳統(tǒng)武術(shù)項(xiàng)目,這種改良版套路也已成為目前我國城市武術(shù)習(xí)練人們中普遍選擇的方式。傳統(tǒng)武術(shù)的原生態(tài)狀態(tài),項(xiàng)目內(nèi)容繁瑣,招式復(fù)雜,不假以時(shí)日,根本不能熟練掌握,而城市居民日常生活節(jié)奏較快,不可能花費(fèi)大量的時(shí)間來習(xí)練,因此,傳統(tǒng)武術(shù)在城市的普及程度自然不及農(nóng)村;其二,傳統(tǒng)武術(shù)和現(xiàn)代健身項(xiàng)目之間的不平衡。近年來,受西方文化的影響,瑜伽、健美、體操和跆拳道等外來項(xiàng)目深受人們的喜愛,而太極拳、八卦掌和形意拳等傳統(tǒng)武術(shù)只能作為“小眾項(xiàng)目”,很難普及和擴(kuò)大;其三,年齡層次的不平衡。當(dāng)前在我國青少年群體多喜愛選取街舞、跆拳道、瑜伽等體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目,而傳統(tǒng)武術(shù)則更多是在高齡人群中進(jìn)行傳播,這也是必須要重視的一個(gè)問題。
傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展存在各方面的問題,如投入不足、相關(guān)部門重視不夠等,但自身缺乏文化支撐和精神感召更是制約傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展傳承的首要因素。
3.2.1缺乏精神動(dòng)力每個(gè)傳統(tǒng)武術(shù)項(xiàng)目的起源、傳承和發(fā)展都是有其深層次的文化根源和歷史根源的。我國傳統(tǒng)武術(shù)起源于社會(huì)動(dòng)蕩、戰(zhàn)亂頻發(fā)的歷史時(shí)期,人們?yōu)榱吮Wo(hù)自身、驅(qū)除外辱,學(xué)習(xí)武術(shù)自然成為了一種內(nèi)在需要,武術(shù)亦由此得以繁榮發(fā)展。比如明末清初,傳統(tǒng)武術(shù)興盛是因?yàn)榉辞鍎萘υ趶V大民眾中長期存在,反清復(fù)明的理想使傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的社會(huì)需求非常旺盛。民國時(shí)期,國運(yùn)日衰,外侵頻繁,國人為了抗擊外辱,救亡圖存,于是掀起了廣泛學(xué)習(xí)傳統(tǒng)武術(shù)的熱潮。而目前我國處于和平時(shí)期,社會(huì)生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變和人們生活方式的變化,使傳統(tǒng)武術(shù)陷入迷茫。這個(gè)時(shí)候要想重新煥發(fā)傳統(tǒng)武術(shù)的活力,為虎添翼必須給傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展注入精神動(dòng)力,讓傳統(tǒng)武術(shù)不僅僅局限于“技藝”,更要成為一種“文化”內(nèi)核。
3.2.2缺乏文化內(nèi)涵當(dāng)前,在休閑體育和大眾體育方面,傳統(tǒng)武術(shù)在與現(xiàn)代競技運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目的較量中處于下風(fēng)。這是因?yàn)橐环N體育項(xiàng)目要得以繁榮,不僅僅需要這種體育項(xiàng)目本身具有適應(yīng)社會(huì)的諸多因素,更需要這種體育項(xiàng)目具有能代表符合當(dāng)今大眾價(jià)值取向的文化元素。王崗指出:“西方競技武術(shù)在外部的大環(huán)境下短時(shí)間內(nèi)就占據(jù)了武術(shù)發(fā)展的至高點(diǎn),而我國的傳統(tǒng)武術(shù)則只能夠默默承受著喪失自我家園的痛苦,頗為無奈,堪稱寂寞后庭花?!蓖鞣襟w育文化滲透相比,傳統(tǒng)武術(shù)文化顯得太脆弱了,甚至傳統(tǒng)武術(shù)的精髓也在漸漸被國人遺忘。青少年對于西方競技武術(shù)的好奇心,使得習(xí)練跆拳道、瑜伽在各大城市中成為一種流行與時(shí)尚,而傳統(tǒng)武術(shù)則被丟棄于寂寞冷落的角落,少人問津的現(xiàn)實(shí),值得深思。
3.2.3缺乏現(xiàn)代理念一個(gè)體育項(xiàng)目的傳承興盛,不僅僅取決于這個(gè)體育項(xiàng)目的普及程度,更取決于這個(gè)項(xiàng)目是否能夠形成一個(gè)產(chǎn)業(yè),是否能夠吸引更多的人喜歡上這些產(chǎn)業(yè)。就傳統(tǒng)武術(shù)而言,它的傳承發(fā)展只局限于自身的繁衍和維系,在普及傳播方面十分薄弱,更無法形成蘊(yùn)含巨大經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益的產(chǎn)業(yè)。傳統(tǒng)觀念里,各傳統(tǒng)武術(shù)門派只局限于家族內(nèi)、門派內(nèi)的傳承,這種固有的家族界限、門派界限限制了傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展和普及,也限制了傳統(tǒng)武術(shù)形成一種產(chǎn)業(yè)。如果傳統(tǒng)武術(shù)仍然繼續(xù)維持這種狀態(tài),其自身發(fā)展必須會(huì)遇到來自經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和文化等方面的壓力,還會(huì)面臨諸如資金不足、人才匱乏、影響力不足等問題,最終必將阻礙傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展。
在當(dāng)今的經(jīng)濟(jì)社會(huì)條件下,傳統(tǒng)武術(shù)自身必須要重構(gòu)一種內(nèi)在的精神內(nèi)涵,這是傳統(tǒng)武術(shù)傳承發(fā)展的首要因素。當(dāng)前,傳統(tǒng)武術(shù)的精神內(nèi)涵逐漸喪失,取而代之的是競技武術(shù),而競技武術(shù)是以勝負(fù)作為最終目標(biāo)的。武術(shù)一旦過于強(qiáng)調(diào)競技性,也就直接削弱了武術(shù)的文化性和其他屬性。從李白詩歌中的俠義精神來看,個(gè)人追求的最高境界不是名利,不是個(gè)人得失,而是超脫個(gè)人的國家情懷和民族情結(jié),這恰恰是當(dāng)前競技體育思想中最缺乏的。因此,傳統(tǒng)武術(shù)要從李白詩歌再現(xiàn)出的俠義精神中獲得靈感,要突破舊有的勝負(fù)、名利和門派界限,將習(xí)武者的個(gè)人修為和道德情操放在更加首要的位置,使傳統(tǒng)武術(shù)不僅僅能影響到習(xí)武者的物質(zhì)層面,還可以讓習(xí)武者強(qiáng)身健體,影響習(xí)武者的精神境界,使習(xí)武者能夠從傳統(tǒng)武術(shù)中悟到“為人處世、建功立業(yè)”的道理和奧秘。另外,開展一系列以“俠義精神”為主題的武術(shù)比賽活動(dòng),通過有效宣傳,吸引更多的人參與其中,在比賽中盡量弱化武術(shù)的技擊功能,最大限度地號召和推崇“以和為貴、以德為美”的武術(shù)追求,使習(xí)武者受到精神層面的感召和影響,進(jìn)而影響更多的人習(xí)練武術(shù)、傳承武術(shù)[6]。在校園教育層面里,也要發(fā)揮傳統(tǒng)武術(shù)的精神引導(dǎo),對運(yùn)動(dòng)員和習(xí)武者不僅要強(qiáng)調(diào)武術(shù)技擊方法的訓(xùn)練,更要進(jìn)行武德修為的引導(dǎo)。武術(shù)院校和體育學(xué)院的武術(shù)專業(yè)一定要專門開設(shè)武德課程,在學(xué)校教育中對學(xué)生進(jìn)行積極引導(dǎo),促進(jìn)學(xué)生樹立正確的武術(shù)觀。
傳統(tǒng)武術(shù)的傳承發(fā)展離不開經(jīng)濟(jì)的力量,離不開資金、人才等各方面的支撐。隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的不斷發(fā)展,一個(gè)武術(shù)項(xiàng)目如果僅僅具有武術(shù)價(jià)值,而缺乏經(jīng)濟(jì)價(jià)值,就無法進(jìn)行廣泛的普及推廣。因此,可以將傳統(tǒng)武術(shù)與以俠義精神為主題的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)有機(jī)結(jié)合起來,進(jìn)而形成傳統(tǒng)武術(shù)獨(dú)特的產(chǎn)業(yè)鏈,以最大限度的釋放傳統(tǒng)武術(shù)自身巨大的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。例如首先可以將傳統(tǒng)武術(shù)與以李白為主題的各種旅游活動(dòng)結(jié)合起來。將傳統(tǒng)武術(shù)植入到李白主題的旅游之中,充分挖掘李白崇尚豪俠的文化特點(diǎn),將李白喜愛劍術(shù)的典故與傳統(tǒng)武術(shù)項(xiàng)目進(jìn)行有機(jī)的包裝,使傳統(tǒng)武術(shù)直接獲得經(jīng)濟(jì)效益;二是將傳統(tǒng)武術(shù)植入到各類以李白為主題的影視作品和文化作品之中去,通過文學(xué)作品和影視作品,讓傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)生價(jià)值,比如:金庸先生的《俠客行》就是一個(gè)很好范例,通過打造武俠文化,強(qiáng)化人們的武俠情結(jié),讓傳統(tǒng)武術(shù)在武俠文化產(chǎn)業(yè)中形成價(jià)值;三是可以舉行各種以李白為主題的傳統(tǒng)武術(shù)表演比賽活動(dòng)。通過將李白詩歌書法作品與傳統(tǒng)武術(shù)表演、比賽等有機(jī)結(jié)合,增強(qiáng)傳統(tǒng)武術(shù)表演和比賽活動(dòng)的文化氣息,增加傳統(tǒng)武術(shù)表演比賽的經(jīng)濟(jì)收益。
在人們固有觀念中,傳統(tǒng)武術(shù)的氣質(zhì)內(nèi)涵是以儒釋道思想為基礎(chǔ)的,強(qiáng)調(diào)的是天人合一、以和為貴,崇尚個(gè)人修為與自然萬物的和諧統(tǒng)一。這也成為傳統(tǒng)武術(shù)始終帶有一種濃重的出世情懷和隱者風(fēng)范的特征。當(dāng)前隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展,傳統(tǒng)社會(huì)價(jià)值和社會(huì)意識受到了極大的沖擊,特別是外來思想文化的涌入,使傳統(tǒng)武術(shù)的精神內(nèi)涵受到了極大挑戰(zhàn)。傳統(tǒng)武術(shù)要想傳承發(fā)展,就必須重新樹立自身的文化影響力。從這個(gè)意義上來講,傳統(tǒng)武術(shù)可以充分挖掘俠義精神的內(nèi)涵,從俠義精神的“重名節(jié)、重然諾、重社稷”中吸取靈感,進(jìn)一步構(gòu)建自身“愛國、忠誠、公平、守信”等精神內(nèi)涵,形成“樂觀、積極、向上”的文化氣質(zhì),使傳統(tǒng)武術(shù)精神始終與社會(huì)核心價(jià)值觀念保持一致,從而產(chǎn)生巨大的文化感召作用。上個(gè)世紀(jì)80年代,一部電影《少林寺》風(fēng)靡大江南北,一時(shí)間全國迅速掀起習(xí)武的熱潮,能出現(xiàn)這樣的奇觀,就是被影片中少林寺所體現(xiàn)出的不畏強(qiáng)暴、憂國憂民的文化氣質(zhì)所吸引。又比如:1983年香港拍攝的電視劇《大俠霍元甲》,在大陸廣受好評,劇中霍元甲的民族氣節(jié)和愛國情懷,以及唱出了無數(shù)國人的心聲的主題曲《萬里長城永不倒》,也曾長久地激起了人們愛國強(qiáng)國的慷慨意氣。因此,在重樹傳統(tǒng)武術(shù)的文化感召過程中,也可以借助以俠義精神為題材的影視劇、文學(xué)作品等載體和媒介,充分發(fā)揮李白在大眾心目中的影響和魅力,為傳統(tǒng)武術(shù)樹立一種文化感召力和影響力,影響更多的人熱愛傳統(tǒng)武術(shù)、習(xí)練傳統(tǒng)武術(shù),進(jìn)而促進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)的傳承發(fā)展。
李白詩歌中的俠義精神在社會(huì)大眾心中具有無可比擬的感召力和影響力,其自身所具有的獨(dú)特的文化內(nèi)涵和藝術(shù)價(jià)值,散發(fā)著與眾不同的文化和精神魅力;將李白詩歌中的俠義精神和傳統(tǒng)武術(shù)有機(jī)結(jié)合起來,可以使體育和文化在相互結(jié)合中釋放出更大的活力和能量,對于促進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展具有深遠(yuǎn)的現(xiàn)實(shí)價(jià)值。
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