宋 秀,王 琳

山西是華夏文明的發(fā)源地之一，豐富的文化遺產(chǎn)孕育了悠久的歷史和燦爛的文化。作為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的徐溝背鐵棍是一項(xiàng)匯聚體育、雜技、戲曲、舞蹈、雕塑、繪畫(huà)于一身的綜合性民俗文化藝術(shù),是三晉傳統(tǒng)文化百花園中的一朵奇葩。

1 背鐵棍的興起與發(fā)展

徐溝背鐵棍可追溯至明代，是起源于山西清徐縣徐溝鎮(zhèn)的一項(xiàng)民俗活動(dòng)，蜚聲中外，有“凌空舞蹈”之美稱。晉中一帶流傳有“南莊的火、太谷的燈、徐溝的背鐵棍愛(ài)煞人”的民謠[1]。

徐溝背鐵棍分為“背棍”和“鐵棍”兩種形式。背棍是由兩人或三人組合完成。底座一般為青壯年男子擔(dān)任，其背后豎一根特制的三角形鐵架，鐵架下端扎于腰間，中間綁扎于肩，上端站一個(gè)或兩個(gè)小女孩，著戲裝；隨著底座男子跌宕起伏的步伐帶動(dòng)小女孩翩翩起舞。和“背棍”齊名的姐妹技藝是“鐵棍”， 是指在高七、八寸，寬五寸的小高臺(tái)上，豎起兩到三處鐵樁，鐵樁之間打制腳踩的鐵耳，在上端一米左右的地方打制一個(gè)鐵腰卡形成臺(tái)[2]。臺(tái)上裝飾固定三到五名男女小孩。鐵棍由于臺(tái)高架寬需由十六名青壯年抬著；隨著音樂(lè)節(jié)奏行進(jìn)，臺(tái)上小演員在華麗裝束下舞蹈。臺(tái)上臺(tái)下形成統(tǒng)一的整體，表現(xiàn)出獨(dú)特的藝術(shù)效果。

背鐵棍在其他地方有類似的表演，稱為“轉(zhuǎn)軸”“抬閣”或“高抬”等，與其形式大同小異。

1.1 背鐵棍興起

根據(jù)民間傳說(shuō)和故事，以及壁畫(huà)等的考查，徐溝背鐵棍可上推至明嘉靖39年[2]。明朝末年，山西清徐縣一帶發(fā)生百年不遇的大旱災(zāi)，糧食嚴(yán)重欠收。明政府因戰(zhàn)事無(wú)暇顧及旱情，清徐縣“十老社”便組織民眾去龍王廟祈雨，沒(méi)幾天便天降大雨，百姓大喜。為感謝神靈恩賜，將左右各配一對(duì)童男玉女的龍王泥身放置在高桌上游街慶賀，當(dāng)時(shí)稱之為“抬閣”[3]。日后每遇天旱，清徐百姓便將侍神的童男女由赤腳大漢扛在肩上沿街祈雨，當(dāng)時(shí)稱之為“走閣”。這就是“背鐵棍”雛形。此后，背鐵棍逐步與傳統(tǒng)的戲曲、神話故事、民間雜技等相糅合，演變成一種習(xí)俗，并在17世紀(jì)中期將“抬閣”和“走閣”更名為“背鐵棍”。

1.2 背鐵棍的發(fā)展

清王朝對(duì)漢族的背鐵棍發(fā)展起到了正面的促進(jìn)作用，甚至還一度發(fā)揚(yáng)光大。清初期的幾個(gè)皇帝勵(lì)精圖治創(chuàng)造了康乾盛世，從經(jīng)濟(jì)上保證了徐溝背鐵棍流傳的可能性。1875年(清同治十四年)，因徐溝知縣力舉，使得徐溝背鐵棍聲望愈隆，形式也逐漸演變?yōu)楠?dú)特的民間社火，此時(shí)的背鐵棍已從單純的祭祀活動(dòng)轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂斜硌菪再|(zhì)的演出[1]。曾經(jīng)的表演者是祈雨的苦難災(zāi)民，而背鐵棍表演者已經(jīng)變成了“路歧人”。2005年國(guó)務(wù)院發(fā)布《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)通知》后，“背鐵棍”這項(xiàng)民俗文化再次走入廣大群眾的視野[4]。

2 徐溝背鐵棍的文化空間衰落

文化空間是特定群體周期性在特定時(shí)間與特定場(chǎng)地或地點(diǎn)按照一個(gè)特定制度舉行的，集中體現(xiàn)了該群體的傳統(tǒng)習(xí)俗、價(jià)值觀、信仰、藝術(shù)等文化特性，其基本要素是場(chǎng)所(空間)、時(shí)間、行為主體(參與者)、組織管理、行為敘事等，這些基本要素與傳統(tǒng)民俗通過(guò)彼此融合和體現(xiàn)達(dá)到“你中有我，我中有你”[6]。筆者認(rèn)為對(duì)活態(tài)性、文化性、整體性等特征的把握才是傳承保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化空間的關(guān)鍵。若文化空間的活態(tài)性、文化性、整體性衰落，傳統(tǒng)文化的傳承保護(hù)將寸步難行。

2.1 “活態(tài)性”傳承空間衰落

傳統(tǒng)文化的“活態(tài)性”傳承是最基本的，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護(hù)完全融入到當(dāng)?shù)孛癖姷娜粘Ｉ钪校M(jìn)行活態(tài)性的傳承和保護(hù)，達(dá)到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的最終目的。目前提倡的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)大都是書(shū)面記錄或收藏等靜態(tài)性的保護(hù)，要實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)久的“存活”需要尋求活態(tài)性傳承保護(hù)。隨著社會(huì)的變遷，歌舞等現(xiàn)代社會(huì)元素的介入，傳統(tǒng)文化的傳承方式和現(xiàn)代文明發(fā)生強(qiáng)烈碰撞。新生代的年輕人鮮有接觸這些傳統(tǒng)的民俗活動(dòng)，節(jié)慶娛樂(lè)市場(chǎng)也逐漸被流行歌舞等搶占，傳統(tǒng)文化難以融入到人民群眾的生產(chǎn)生活中，導(dǎo)致文化“活態(tài)性”傳承空間衰落，徐溝背鐵棍等民間藝術(shù)的血液更新幾近停滯。因此，只有主動(dòng)適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)的方式實(shí)現(xiàn)活態(tài)性傳承保護(hù)，才能保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的永久性生命力。

2.2 “文化性”傳承空間衰落

到目前為止，國(guó)內(nèi)外學(xué)者對(duì)徐溝背鐵棍仍缺少完整的、成體系的研究，且在發(fā)展和傳承的過(guò)程中，傳承方式不清晰，發(fā)展模式過(guò)于商業(yè)化，背鐵棍的傳承缺乏“文化性”?，F(xiàn)在所謂的傳承，缺少學(xué)者的研究以及文化的積淀，僅僅是商業(yè)模式下的運(yùn)營(yíng)，背鐵棍的表演缺少傳統(tǒng)核心“文化性”的意味。由于普通民眾對(duì)于徐溝背鐵棍的內(nèi)在意義、健身功能、藝術(shù)美觀等方面的認(rèn)識(shí)和理解基本屬于空白，導(dǎo)致徐溝背鐵棍“文化性”傳承空間衰落，失去了保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)意義,嚴(yán)重制約了背鐵棍的傳承發(fā)展[7]。

2.3 “整體性”保護(hù)空間衰落

中國(guó)是一個(gè)具有悠久歷史的民族。創(chuàng)造的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)各式各樣，都是人類情感的寄托，雖在表達(dá)形式上有所不同，但具有內(nèi)在的統(tǒng)一性。文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)離不開(kāi)生存環(huán)境的“整體性”保護(hù)。徐溝背鐵棍傳承缺乏與當(dāng)?shù)仄渌胺沁z”項(xiàng)目進(jìn)行整體保護(hù)，不僅達(dá)不到保護(hù)的目的，還使得“整體性”保護(hù)空間衰落。

3 徐溝背鐵棍的現(xiàn)代化傳承構(gòu)想

3.1 現(xiàn)代社會(huì)元素的融入

3.1.1數(shù)字化仿真在深入挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的前提下，圍繞背鐵棍的文化核心內(nèi)容，綜合運(yùn)用各種高科技手段采集和整理背鐵棍的物理空間數(shù)據(jù)和演變數(shù)據(jù)，并對(duì)數(shù)據(jù)進(jìn)行加工處理，研發(fā)背鐵棍多維仿真計(jì)算機(jī)模型，實(shí)現(xiàn)對(duì)背鐵棍的仿真虛擬呈現(xiàn)，建立三維演示動(dòng)畫(huà)與仿真動(dòng)畫(huà)，以“圖、文、聲、像”俱全的特色表現(xiàn)背鐵棍的精彩技藝，讓觀眾更加直觀與全面的了解背鐵棍，讓這項(xiàng)傳統(tǒng)體育文化更好地被廣大群眾認(rèn)知；設(shè)計(jì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目體驗(yàn)展示系統(tǒng)，以文化館、“非遺”保護(hù)中心等為依托，開(kāi)展民俗類“非遺”項(xiàng)目體驗(yàn)活動(dòng)，將多維仿真計(jì)算機(jī)模型制作成具有電影感的3D動(dòng)畫(huà)作品等?，F(xiàn)代化媒體藝術(shù)傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，多種學(xué)科交叉，使數(shù)字化形式互相促進(jìn)，形成“非物質(zhì)文化傳承鏈”，為背鐵棍的傳承發(fā)展提供了有效途徑。

3.1.2建立民俗文化數(shù)據(jù)APP 民俗文化資料散落在民間，存量豐富，但缺乏統(tǒng)一管理，難以共享，無(wú)法實(shí)現(xiàn)其應(yīng)有的利用價(jià)值，而資源共享性已經(jīng)成為信息化時(shí)代最根本的特點(diǎn)，因此建立民俗文化數(shù)據(jù)庫(kù)已經(jīng)迫在眉睫。手機(jī)是人們信息化時(shí)代生活中必不可少的信息聯(lián)絡(luò)工具，不但小巧便于攜帶，又集多種功能于一身，因此開(kāi)發(fā)民俗文化數(shù)據(jù)APP，建立共同的學(xué)術(shù)話語(yǔ)平臺(tái)，可以讓人們隨時(shí)隨地了解背鐵棍等民俗文化遺產(chǎn)，更好地傳承保護(hù)民俗文化特色?？傊?，信息化時(shí)代與民俗文化的耦合，將為背鐵棍的傳承保護(hù)開(kāi)辟更為廣闊的舞臺(tái)[9]。

3.1.3現(xiàn)代新型材料的運(yùn)用隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，各種新型材料應(yīng)運(yùn)而生，加入新型材料能更好地傳承發(fā)展背鐵棍等民俗文化。例如，用不銹鋼或仿真材料代替原“高臺(tái)”中的鐵材料，即增加了背鐵棍的美觀性，又減輕了抬棍者的負(fù)重性，同時(shí)可將背鐵棍中的托舉部分與聲、光、電技術(shù)結(jié)合，使背鐵棍更具現(xiàn)代化和娛樂(lè)性，為徐溝背鐵棍等民俗文化特色的展示和二次創(chuàng)新創(chuàng)造提供更加廣闊的空間。

3.2 核心文化因素的培養(yǎng)

3.2.1政策導(dǎo)向是傳承的核心支撐文化是一個(gè)民族生成的根本，事關(guān)一個(gè)民族的存亡。傳承和發(fā)展文化，必須以政府正確的政策導(dǎo)向?yàn)橹鳌Ｔ诋?dāng)前和今后的一段時(shí)間里，山西保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)出臺(tái)的指導(dǎo)方針和工作原則等，都將對(duì)傳承文化給予充分的支持和幫助。只有良好的政策導(dǎo)向，才能讓保護(hù)民俗體育文化達(dá)到預(yù)期的效果。

3.2.2主體培養(yǎng)是傳承的根本保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)主要是對(duì)文化傳承主體的保護(hù)。加強(qiáng)個(gè)人在傳承背鐵棍時(shí)的自覺(jué)性和傳承意識(shí)，了解背鐵棍的歷史，以及其傳承至今的核心文化因素，可以在表演中體現(xiàn)出文化的深層次內(nèi)涵。但目前大多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人年齡偏高，而且尋找新的繼承人時(shí)又存在一定程度的困難。所以建立和完善背鐵棍的傳承模式，并建立健全的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目傳承人制度，保證傳承主體的延續(xù)。

3.3 把背鐵棍推向休閑娛樂(lè)市場(chǎng)

3.3.1“非遺”進(jìn)校園“非遺”進(jìn)校園活動(dòng)，可以作為傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要載體。通過(guò)學(xué)校廣播、校園網(wǎng)、社團(tuán)活動(dòng)等介紹背鐵棍的基本知識(shí)，從而更加形象地展示背鐵棍的藝術(shù)魅力，促進(jìn)學(xué)校對(duì)傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)揚(yáng)，為進(jìn)一步弘揚(yáng)民族文化做出更大的努力。山西太原市2016年優(yōu)秀文化藝術(shù)進(jìn)校園“雙百工程”暨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走進(jìn)校園活動(dòng)于9月27日走進(jìn)清徐縣，旨在保護(hù)傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，加強(qiáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育，展示精益求精的工匠精神，引導(dǎo)青少年學(xué)生增強(qiáng)民族文化自信和價(jià)值觀自信。

3.3.2實(shí)現(xiàn)功能轉(zhuǎn)型轉(zhuǎn)變思路，將背鐵棍開(kāi)發(fā)成一種適于人們休閑健身的體育活動(dòng)，讓它在新的模式下煥發(fā)光彩。將背鐵棍中難以操作的項(xiàng)目簡(jiǎn)單化，例如將托舉小孩改編成托舉玩偶。把單純的行走表演開(kāi)發(fā)成一種類似于廣場(chǎng)舞的健身舞蹈，這樣能更有效地鍛煉練習(xí)者的力量和技巧，創(chuàng)造健身娛樂(lè)的新型模式，形成獨(dú)特且適應(yīng)群眾的民間藝術(shù)。

3.3.3現(xiàn)代媒介傳播將背鐵棍等民俗文化融入娛樂(lè)節(jié)目中，即增加了文化訴求，也使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以有效傳承。例如在《爸爸去哪兒》第二季中對(duì)“打鐵花”技藝的傳播，既讓星爸萌娃狂歡，又發(fā)揮其明星效應(yīng)讓觀眾熟知得以發(fā)展，更好地傳承了中華傳統(tǒng)文化。

4 結(jié)語(yǔ)

隨著社會(huì)的變遷，古老傳統(tǒng)的傳承方式已漸顯乏力。只有將徐溝背鐵棍更好地融入時(shí)代，運(yùn)用現(xiàn)代化傳承方式并通過(guò)社會(huì)各界的共同努力，以及政府正確的政策引導(dǎo)和資金支持，才能讓這項(xiàng)民俗文化更好地發(fā)揚(yáng)光大。

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