萬翀昊,司漢武

(西北農(nóng)林科技大學 人文社會發(fā)展學院，陜西 楊陵 712100)

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論技術(shù)異化及其社會機制
——兼評法蘭克福學派的技術(shù)異化思想

萬翀昊,司漢武

(西北農(nóng)林科技大學 人文社會發(fā)展學院，陜西 楊陵 712100)

摘要：法蘭克福學派認為，工具理性與資本主義合謀造成了技術(shù)對人的異化；技術(shù)是資本主義利用工具理性控制社會的手段，使社會陷入全面異化；要超越和克服技術(shù)異化，需要建立一個理想的社會，實現(xiàn)人本質(zhì)的全面復歸。但該學派未意識到技術(shù)異化源于人類的局限性，他們只是選擇性地觀察和批判西方發(fā)達社會的技術(shù)異化，無法將異化研究上升到人類文明的高度。鑒此，研究應從文明的高度論述術(shù)異化及其社會機制，不可對技術(shù)持因噎廢食的態(tài)度。

關(guān)鍵詞：技術(shù)理性;異化;社會機制;法蘭克福學派

德國汽車制造廠內(nèi)一名員工被機器人殺死，該新聞不久前在網(wǎng)絡上掀起了廣泛的討論。人類文明是否真的到了機器主宰人類的時代？科學技術(shù)促進了生產(chǎn)力的發(fā)展，技術(shù)已然成了人類生存不可或缺的一部分；但是技術(shù)的發(fā)明和使用，使人類遭受到技術(shù)的“規(guī)訓”，喪失個體的自主性，成為依附于機器的“單面人”。這些現(xiàn)象也是法蘭克福學派集中批判的對象，他們將矛頭直接指向技術(shù)，強調(diào)技術(shù)造成了人類價值的失落；但該學派的異化思想繼承了馬克思私有財產(chǎn)制度下的勞動異化，忽視了對技術(shù)異化深層根源的探討。鑒此，本文結(jié)合對法蘭克福學派技術(shù)思想的評價，在異化-文明框架下剖析技術(shù)異化的本質(zhì)和社會機制。這一研究不僅有利于技術(shù)異化內(nèi)涵的深化，也使人類摒棄對包括技術(shù)在內(nèi)的文明成果所持有的因噎廢食的態(tài)度，為人類文明帶來新的啟示。

(一)法蘭克福學派的技術(shù)異化

技術(shù)理性批判的興起與科學技術(shù)的高速發(fā)展息息相關(guān)。法蘭克福學派中霍克海默、馬爾庫塞等人借用韋伯的理性中介和工具理性等概念，結(jié)合馬克思的勞動異化，展開了對資本主義社會的技術(shù)理性批判。霍克海默認為啟蒙是為世界祛魅，用知識取代幻想，通過啟用理性將人從自然中剝離出來去主宰理性，以實現(xiàn)社會和文明的進步，但本來以解放人為目的的理性工具卻成了奴役、壓迫和統(tǒng)治人的工具理性。理性的工具化使得人們只注重效率、功用、計算，放棄了對自身價值和意義的追求，導致人類思維方式片面化乃至生存方式工具化。基于此，馬爾庫塞深入到社會生活各領(lǐng)域，較為全面地揭示了技術(shù)異化的內(nèi)在機制——資本主義。他把人和社會的異化歸咎于技術(shù)，認為“機械化和標準化的技術(shù)過程，本應該是將人的能量從必然性中釋放出來走向一個未知的自由王國”[1]，可因為技術(shù)理性和價值理性的斷裂造成了人的單向化，技術(shù)與理性相結(jié)合開始對社會各個領(lǐng)域進行控制。在政治領(lǐng)域，“連續(xù)不停的技術(shù)進步充滿了政治的內(nèi)容，技術(shù)的邏各斯已經(jīng)成為繼續(xù)奴役的邏各斯，技術(shù)的解放力——物的工具化——成為自由的枷鎖：人的工具化”[2]。在思想意識領(lǐng)域，人們滿足于技術(shù)所制造的產(chǎn)品的虛假需求，失去了批判性思考，形成一種肯定性的實證經(jīng)驗思維方式，這種單向的思維方式是“被技術(shù)社會那壓倒一切的、不知名的力量和效率所強制”[2]。而經(jīng)濟領(lǐng)域的單向化表現(xiàn)在過度的生產(chǎn)和消費成為壓倒一切的需要，人們依附于機器和商品，卻成為工具的附庸。

馬克思在考察資本主義生產(chǎn)關(guān)系對勞動者的作用時，提出了著名的異化勞動的概念，認為資本主義也就是市場經(jīng)濟條件下的勞動異化，意味著整個人存在的異化。勞動不再屬于人的本質(zhì)，他對自身的關(guān)系只有通過他對他者的關(guān)系來體現(xiàn)，由此表現(xiàn)為人同勞動產(chǎn)品、自己的類本質(zhì)相分離。因此，人只有在對最自己全部本質(zhì)的占有之后，才能成為真正自由的人，要實現(xiàn)對異化的超越和揚棄，必須由無產(chǎn)階級帶領(lǐng)全體勞動者實現(xiàn)財產(chǎn)公有制并走向共產(chǎn)主義社會，才能真正消滅勞動異化。基于此，法蘭克福學派強烈批判晚期資本主義，試圖尋找克服技術(shù)異化的途徑，促進建立一個健全的社會?；艨撕ＤJ為資產(chǎn)階級利用技術(shù)手段控制物質(zhì)生產(chǎn)、消費、文化娛樂和人際關(guān)系等各方面，全方位操縱了人的思想方式，形成一種新的統(tǒng)治形式。由此，只有消除技術(shù)背后的資本主義生產(chǎn)方式，才能克服技術(shù)異化，實現(xiàn)人的本質(zhì)的全面復歸。馬爾庫塞認為使理性去除工具化，將價值重新整合到技術(shù)之中，技術(shù)就不會奴役壓制人類，而是帶領(lǐng)人類走向自由和全面解放。弗洛姆認為，健全的社會，人性將會剔除貪婪等本性，人們不再盲目追求財富，每個人都關(guān)心社會事務，“允許并鼓勵社會成員彼此相親相愛，它可以推進每個人在其工作中的創(chuàng)造性，刺激理性的發(fā)展，使人能夠在共同的藝術(shù)和儀式中表達自己的內(nèi)心需要”[3]。因此，馬克思所推崇的理想社會同樣是法蘭克福學派的目標。

法蘭克福學派從理性的角度強調(diào)了技術(shù)對人的異化，其思想具有足夠的批判性。他們選擇性地觀察西方發(fā)達國家，而罔顧發(fā)展中國家民眾的生存狀態(tài)，也罔顧技術(shù)對社會進步的積極價值，明顯帶有選擇性批判的價值烏托邦傾向。其一，他們打著馬克思主義的旗幟，試圖在批判異化的過程中尋找一個新的突破口，借此建立一個沒有異化的理想社會。他們簡單地認為，消滅了私有制便會在很大程度上消滅異化。但如果沒有弄清楚異化的人性和社會本質(zhì)，仍然在資本主義-技術(shù)-異化的邏輯中打轉(zhuǎn)，異化的揚棄對他們來說就是一個不可觸知的目標。其二，法蘭克福學派企圖否定工具和技術(shù)，回歸人的價值和情感訴求，卻沒有查明價值和情感的相對性。他們簡單將異化歸咎于技術(shù)，而忽視了技術(shù)對人類發(fā)展的重大作用。其三，工具理性日益膨脹的背后是人類日益增長的欲求和人類本身的局限性，這才是問題的根本，而法蘭克福學派一味拓展技術(shù)異化的外延，批判技術(shù)在經(jīng)濟、政治、文化、生態(tài)等領(lǐng)域?qū)θ撕蜕鐣漠惢?/p>

(二)根源：人類局限性

原始的蒙昧時期，人類生活在部落群體中，即使演化到現(xiàn)在，在知識與技術(shù)高度發(fā)達的情況下，基于生物學結(jié)構(gòu)(biological constitution)的人類本能仍然發(fā)揮著重要作用。如果說本能構(gòu)成了其他動物的主要能力，那么對人類來說，與其他動物相統(tǒng)一的自然本能也構(gòu)成人類個體和群體能力，也就是社會性能力的基礎(chǔ)。而本能也是人類局限性的根源，它先于文化和道德存在，也先于理性的存在，“正如本能比習俗與傳統(tǒng)更古老一樣，習俗與傳統(tǒng)也比理性更為古老”[4]。文明的誕生和發(fā)展在于它使人類走出狹隘的部落和小群體，長期經(jīng)驗的積累及這些經(jīng)驗在人際間的擴散和傳播，逐漸演化出如今被我們稱為文明的各種東西。但是“事情的結(jié)果總是與預期有點不一樣。我們幾乎從未造成我們原先所希望的結(jié)果，我們還經(jīng)常得到并不想得到的東西。這些不希望的結(jié)果還無法消除”[5]。這些不希望得到的結(jié)果，也包括法蘭克福學派所抨擊的技術(shù)的異化效應，但他們沒有意識到人類文明正是通過不斷試錯和積累逐步演化出來的，文明是人類生活經(jīng)驗的凝結(jié)，這些經(jīng)驗既有代代相傳的知識技能，又有隱藏在工具背后的潛在風險。之所以有這些不希望得到的結(jié)果，正是由于人類的局限性，即自私、無知、迷信和盲從，通過集體意識，使這些存在于個體身上的弱點經(jīng)由群體而不斷放大。

自利或自私是人類基本生存的主要特征，正是自利或自私的特征造就了人類的理性。人類行為動機都來自于利己之心，人類不斷改善生產(chǎn)工具，從刀耕火種進化到拖拉機等現(xiàn)代機械，增加糧食生產(chǎn)，滿足自己對食物的需求；控制或監(jiān)控技術(shù)實現(xiàn)了人們安全的保障；信息技術(shù)的發(fā)明有利于信息的自由、快速傳播等。從利己主義的角度來看，人們看重和崇拜任何單一的工具，其根據(jù)也在于人們意識到該事物的有用性，從而對其產(chǎn)生依賴，“沒有利己主義，就沒有依賴感”[6]。人類日漸離不開技術(shù)和工具的發(fā)明和利用，人類文明發(fā)展和進步的歷史，實質(zhì)上就是技術(shù)和工具不斷進步的歷史，人們堅信技術(shù)可以打造一個理想的世界，如同宗教信眾對于天國理想的信賴一樣。

無限的自利之心推動人類不斷發(fā)揮自身的能動性和創(chuàng)造性，探索現(xiàn)實環(huán)境，發(fā)展出包括科學知識和技術(shù)理性在內(nèi)的理性能力。正如哈耶克所說，理性并非先天擁有，而是人類后天逐漸習得的一種有限的能力，由此也就決定了它不能也不可能解決所有問題。人認識能力的先天不足，以及知識的缺乏也是技術(shù)異化的根源。人類社會的知識分散在各個不同的個體之中，任何單個的人都只可以掌握有限領(lǐng)域的有限知識。人類已有的知識雖表面上強大，但面對無限的世界，這些知識難免顯得捉襟見肘。對于任何個體而言，他有許多其他個體所不具備的獨特知識，每個領(lǐng)域內(nèi)都有相應的專家。人類文明的進步正是依賴著這種“分散、片面、不完全”知識的運用才得以維持，如果個人的知識是完備的，便會導致人類理性的狂妄自負，試圖一勞永逸地超越和克服異化，這也是法蘭克福學派的目的。技術(shù)越發(fā)展，文明程度越高，個人越是無知。承認無知才會使得個人擁有更多的知識，才會使人類從自己未擁有的知識中獲得進步的源泉并且超越無知，逐漸形成理性的成果，防止理性的濫用，“對無知的承認，對無知的應付，才是文明的基石”[7]。但其代價之一則是人不可避免地單向發(fā)展，這是人類無法擺脫的命運。

人的演化是一個逐漸擺脫自然世界束縛、不斷獲得獨立性的社會化過程。在前現(xiàn)代社會，人受到自然的束縛，“自由”卻無知，但是原始社會和自然給了人類一種基于無知和神秘的依賴和崇拜?，F(xiàn)代社會，人們脫離原始束縛成為自由的個體，但卻日益感到人在社會世界中的渺小、孤獨和無力。技術(shù)使人類從自然世界的壓迫中獲得了解放，卻又陷于社會世界的羈絆中。異化與其說是來自自然的，毋寧說更多來自社會，也就是人的社會生活。但無論如何人類不可能沒有依托于各種需要的價值感，人的這種生活方式在現(xiàn)實社會中，像寄居蟹一樣，要尋求一個寄居的世界以使自己的心靈有所皈依而不至放浪形骸。這也是人類對于追求的價值的根源，如榮格所說“就像人的身體需要鹽一樣，人類的心靈從記憶難及的洪荒年代起就感覺到了信仰的需要”[8]。但是人類在行動中的欲求和價值在不斷發(fā)生變化，個體無法追求一個確定的最終目標和理想世界，只可以追求和迷信幫助他們實現(xiàn)最終目標的工具和手段，如技術(shù)、道德、宗教、制度。人類的活動既是個體的，也是集體的，在追求這些目標和手段的過程中，集體無意識在群體中不自覺地發(fā)揮了凝聚和召喚的作用，形成某個時期為群體所共享卻又難以為個人所發(fā)現(xiàn)的心理。個人在群體中為了獲取安全感，自覺與集體保持一致，而整個集體又對完美世界盲目崇拜。所以人們對工具的過分輕信和崇拜，實則是對“原始紐帶”的一種依賴，想從權(quán)威獲得庇佑，以達到完滿的文明世界。隱藏在人們心底深處的集體無意識和集體崇拜心理，促使人類對技術(shù)的不斷發(fā)明和利用，并且認為技術(shù)可以解決一切問題?，F(xiàn)實世界越殘酷，妄想完美世界的欲望愈強烈，而技術(shù)的目的性、間接性和實踐性恰好契合人類集體追求文明逃避現(xiàn)實的心理。如此一來，人們對工具的依賴只會越來越深，異化則成為不可避免的結(jié)局。

(三)技術(shù)異化的本質(zhì)

以上討論歸結(jié)為，異化源于人類欲求的無限性和對某種單一出路的過分迷信和依賴。人類具有難以克服的局限性，卻因無限的需求，試圖去構(gòu)建一個完美的理想世界來安身立命；人類試圖在相對中追求絕對，在有限中追求無限，故不自覺地被異化。換言之，異化集中表現(xiàn)為人們由于無知、有限甚至惰性，追求某種貌似最有利的東西，卻意外收獲了各種有害卻又無可克服的東西。也正是如此，人類借助各種有形無形的工具以滿足無限的欲望，不得不放棄全面發(fā)展而成為單向度的存在，不斷打造出一個又一個的高級文明。這意味著異化是人類文明的另一面，或者說文明本身就是異化。人類要徹底摒棄異化，也就意味著放棄文明，回歸野蠻和原始狀態(tài)。然而，誠如未來學家托夫勒所指出的，“只有浪漫主義的蠢人，才會喃喃自語要回到自然狀態(tài)，而自然狀態(tài)則是嬰兒因缺乏基本的醫(yī)療護理而萎縮、死去，營養(yǎng)不良甚至使腦子失靈”[9]。

研究技術(shù)異化，就要從人性的角度理解人的技術(shù)異化存在方式，人和社會有追求技術(shù)進步的需要，結(jié)果造成了人對技術(shù)的依賴。技術(shù)通過效率和分工改善了人的生存狀態(tài)，卻造成了大量失業(yè)及人的個性和人格的單向化，對社會來說則造成了環(huán)境污染和人在社會生活中對技術(shù)的依賴。技術(shù)的規(guī)?；褂迷斐闪松鐓^(qū)的城市化和社會結(jié)構(gòu)的有機化，但使人失去了在機械社會中強烈的集體意識和社會歸屬感。法蘭克福學派錯誤地將矛盾指向技術(shù)，認為是技術(shù)的這些特性導致了人的異化，甚至得出“技術(shù)進步=社會財富的增長=擴大的奴役”[10]。技術(shù)的產(chǎn)生和發(fā)明不涉及人的價值，它不可能解決人的歸屬和精神問題，更無所謂對人類的善與惡。技術(shù)的本質(zhì)是人造物，人為了自己的需要創(chuàng)造技術(shù)，以實現(xiàn)自身的利益，其造成的負面效應仍應歸咎于技術(shù)的使用者——人類本身，而非簡單地去譴責技術(shù)。技術(shù)的不斷發(fā)明且大規(guī)模運用，達到了擴大再生產(chǎn)的目的，卻無意中對自然環(huán)境造成了影響；人為了提高空間的有效利用率，不斷建造高樓大廈，卻無意中形成了人與人之間的區(qū)隔。這些負面現(xiàn)象表面上是因技術(shù)的目的性、間接性和實踐性所引起，但實則應追究技術(shù)背后的使用者——人，技術(shù)只是充當了人類破壞環(huán)境、大量失業(yè)、人格失落等負面現(xiàn)象的替罪羔羊，但法蘭克福學派卻無法看清技術(shù)異化的人性和社會本質(zhì)。分析技術(shù)異化仍然要從人的自利心入手，人類通過技術(shù)手段不斷滿足自身需求來適應復雜的社會環(huán)境，可是因為人類自身的局限，在利用技術(shù)的過程中，“無法預見一個技術(shù)行為的全部后果，每一項技術(shù)的運用，從一開始就呈現(xiàn)出某種不可預見的效應”[11]，從而迷信技術(shù)工具是打造理想世界的有效手段，輕信工具的經(jīng)濟和社會職能，追求技術(shù)的發(fā)明和應用，最終造成人對技術(shù)的依賴和技術(shù)對人的異化，這也是人類無法擺脫的宿命。

(四)分工和交換：技術(shù)異化的社會機制

社會分工和市場交換是技術(shù)異化的主要外在機制，兩者從社會方面作用于技術(shù)與人的關(guān)系。如果缺乏外在社會機制，技術(shù)就無法實現(xiàn)社會化，從而無法成為社會的技術(shù)，對人的異化也就難以加深。正是因為社會分工的擴大和市場化進程的加深，人越來越脫離自然環(huán)境，異化程度也越來越深，這成為人類不可避免的生存狀態(tài)。

社會分工提高了勞動的生產(chǎn)力，增加了社會財富，也使社會結(jié)構(gòu)日益完善。同時社會分工的出現(xiàn)也打破了人類原本的全面發(fā)展狀態(tài)，使人的活動不再呈現(xiàn)為一種類的活動，而是一種個體的活動，人開始變得專門化和職業(yè)化，且不得不變成“單向度的人”。伴隨著機械社會向有機社會轉(zhuǎn)型，個體之間的差異日益增大，社會成員之間的依賴性也日益增強，整個社會也由于分工開始多樣化?！胺止ひ唤?jīng)出現(xiàn)，任何人都有自己一定的活動范圍，這個范圍是技術(shù)，確切地說是社會強加于他的：他是一個獵人、漁夫或牧人，或者是一個批判的批判者，只要他不想失去生活資料，他就始終應該是這樣的人?！盵12]社會生活的固定模式限制了人的日常生活，他們只能部分展現(xiàn)自己的本質(zhì)，這是文明進步的成果。馬克思明確指出了異化的最終根源就是被迫的社會分工所帶來的固定化。“分工只要是自然形成的，這種力量會壓迫人，而不是人奴役這種力量?！盵12]而分工的固定化，卻成為一種外在的強制力量和社會機制，加劇人的異化、孤獨和疏離?！笆芊止ぶ萍s的不同個人的共同活動產(chǎn)生了一股社會力量，即成倍增長的生產(chǎn)力。這些共同的力量是某種異己的外在力量，它使得人們?nèi)找嬉蕾囘@種分工的力量。”[12]

社會分工是技術(shù)進步的集中體現(xiàn)，“哪里有較高的技術(shù)進步，哪里就有深刻的社會分工，哪里有明顯而深刻的社會分工，哪里就有人與人之間更深的相互依賴”[13]。但是，“社會的流動性，傳統(tǒng)社會尤其是親情團體的瓦解，家庭的分崩離析，持續(xù)不斷的都市化以及鄉(xiāng)村親密感的消失，都加劇了人們對接觸、親密、歸屬感等無法滿足的渴望，以及對戰(zhàn)勝目前廣為蔓延的異化感、孤獨感、疏離感的需要”[14]。社會分工，特別是一些專門的社會職業(yè)的出現(xiàn)，都會嚴重加劇這種異化、孤獨和疏離感。不同職業(yè)、不同年齡的人群之間缺乏彼此間認同和溝通，在日益復雜的現(xiàn)代社會，缺乏歸屬感已經(jīng)成為現(xiàn)代文明的通病，但這是文明社會所無法避免的。因個人能力不足，他們?yōu)榱双@取更大的發(fā)展空間，不得不選擇某種單一的職業(yè)并使技能相互銜接以形成整個社會的協(xié)調(diào)與配合?？梢?，人類要形成全面而且整體的能力是要付出代價的，這個代價就是個人必須讓渡自己的部分自由和機會來換取整個社會的進步，每個人不得不有所特化和社會化，也就是片面化和單向化。因此，人類必將日益依賴技術(shù)，依賴技術(shù)手段加工成的產(chǎn)品和社會設施，社會各部門間相互依賴聯(lián)系更加緊密，但這也使人的異化程度加深，只有這樣，才能將社會各領(lǐng)域通過技術(shù)整合成一個有機整體。這種整合能力的提高、依賴程度的增加以及異化程度的加深，正是社會走向文明和現(xiàn)代化的顯著標志。

社會分工的出現(xiàn)和不斷加深加速了社會的市場化進程，使得社會逐漸告別自然狀態(tài)，進入對人工技術(shù)和工具日益依賴的現(xiàn)代社會形態(tài)。市場交換是一個行之有效的經(jīng)濟運行機制，也是促進職業(yè)、人口、社區(qū)等一系列社會結(jié)構(gòu)調(diào)整的社會機制，它在社會轉(zhuǎn)型中發(fā)揮了核心作用。按照亞當·斯密的說法，市場機制源于人人自利的傾向，是個人主義的經(jīng)濟和制度成果，但這種成果，不僅是一種經(jīng)濟和制度的異化，甚至也是包括技術(shù)異化在內(nèi)的其他社會異化的基礎(chǔ)。在由貨幣為中介的市場交換中，任何人利益的實現(xiàn)都需要以滿足其他人利益為前提，或者他人利益的實現(xiàn)是自己利益獲取的手段。在經(jīng)濟方面，市場機制是整個經(jīng)濟運行的有效工具和手段，基于工具的合理性和有效性，社會財富不斷累積和城市化進程不斷加快也把整個社會卷入了一個世界統(tǒng)一的大市場，加速了傳統(tǒng)社會的解體和現(xiàn)代社會的來臨。在社會系統(tǒng)方面，這種以互利關(guān)系為紐帶充當合理工具的市場機制不斷發(fā)揮整合作用，使得社會結(jié)構(gòu)日趨完善、社會領(lǐng)域日益豐富及社會生活日益多樣化。由于大機器工業(yè)技術(shù)文明的出現(xiàn)，傳統(tǒng)農(nóng)耕社會中的血緣聯(lián)系和自然狀態(tài)被打破，取而代之的是現(xiàn)代社會的市場交換，衍生出了許多滿足人類需求的功能性的社會需要領(lǐng)域，如教育、餐飲、居住、公共衛(wèi)生、娛樂等。市場機制不斷整合人類需求，使與之配套的社會功能也日趨完善，逐漸呈現(xiàn)出一個分工精細、專門化程度高、功能齊全的現(xiàn)代城市社區(qū)形態(tài)，即文明社會。

在人們物質(zhì)生活水平及市場機制的社會整合能力提高的同時，人的工具化程度也日益加深，整個社會的價值和意義日益走向衰微和混亂，結(jié)果人越來越遠離作為自然人的本性，窮奢極欲和靈魂空虛正是現(xiàn)代社會的兩大特征[15]。打造文明社會的同時，人類也在通過技術(shù)手段實現(xiàn)自我的異化，即工具化或技術(shù)化，這正是法蘭克福學派所抨擊的人的單面化。他們沒有對單向度的人與有機社會形態(tài)下的人的狀態(tài)作比較，仍在幻想人的全面自由的發(fā)展，片面以為單向度的人失去了價值，喪失了反思和批判能力，并造成了精神失落。但正是這樣單個的工具人在市場和分工機制下通過自身利益與他者進行緊密的互動，整個社會才可以相互依賴，形成一個效率高且結(jié)構(gòu)合理的文明社會，或是異化的社會。因此，工具人或單向度的人是技術(shù)異化的必然形態(tài)，與分工和市場機制緊密相關(guān)，而與實體的技術(shù)無關(guān)。

(五)小結(jié)

如同異化是人類文明的伴生成果一樣，技術(shù)異化是人類不可避免的狀態(tài)，源于人類本身的局限性或人性的弱點。按照哈耶克的說法，人們偶然獲得的許多成就，是人類行動非設計的結(jié)果，而不是一種演進理性的產(chǎn)物。法蘭克福學派的貢獻在于，借由工具理性批判資本主義對人的壓抑，試圖建立一個健全的社會消除異化，使人的自由全面實現(xiàn)。法蘭克福學派意識到了技術(shù)理性對人的異化，卻沒有看到理性本身是屬人的東西，也沒有看到異化的必然性存在于人的局限性和由人結(jié)成的社會的局限性，也就是異化存在于人類文明的結(jié)構(gòu)中，他們自然也就找不到一條克服技術(shù)異化的可行之路。這也是法蘭克福學派及其所依托的法蘭克福研究所在20世紀60年代后逐漸衰落甚至解體的深層原因。

價值和工具的矛盾是人類文化或文明的永恒主題。無論在任何意識形態(tài)和體制框架內(nèi)，異化永遠是不可規(guī)避的人類狀態(tài)，因為人的局限性，而且這些局限不可能最終完全被克服。法蘭克福學派僅僅關(guān)注西方文明工具理性的異化，而未察覺在東方文明中價值理性對人異化的嚴重性。因此，異化是人類選擇的結(jié)果，而且是理性選擇的結(jié)果，異化也就是文明本身，技術(shù)異化則是人類文明的重要形式。從更為抽象的哲學和形而上學角度看，人類異化根源于價值和工具之間可能甚或必然存在的齟齬，為了價值忽視工具，為了工具迷失價值，都是人類的異化狀態(tài)?！啊瞬豢赡茈x開工具，只能使工具具有更多的實效性、便捷性和簡易型，這就是工具理性，并使之永遠為合理的價值即價值理性服務，盡管工具同樣有它不可克服的異化效應?！盵16]面對異化的不可規(guī)避性，人類可以做的是，承認自己的無知和局限，并防止由克服這種局限性的努力所造成的各種文明形式成為一種絕對的存在，最大限度地防范和克服包括技術(shù)異化在內(nèi)的各種形式的異化，但又不能因噎廢食地簡單拋棄任何文明成果。人類乃至人類社會可以通過重構(gòu)社會理性、強化社會監(jiān)控、恢復人的中心地位、健全社會協(xié)調(diào)機制將技術(shù)對人的異化程度減到最小。

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On Technical Alienation and Its Social Mechanism——Comment on the Technical Alienation Thought of Frankfurt School

WAN Chong-hao, SI Han-wu

(SchoolofHumanitiesandSocialDevelopment,NorthwestA&F

University,YanglingShaanxi712100,China)

Abstract：Frankfurt school thinks that it is instrumental rationality and capitalism that results in technological alienation, that technology is a means for capitalism to control the society by virtue of instrumental rationality, which makes the society fall into full alienation and that it is necessary to build an ideal society and achieve a comprehensive return of human nature so as to transcend and overcome technological alienation, but Frankfurt school fails to realize that technological alienation derives from the limitation of human beings. They only selectively observe and criticize technical alienation in western developed societies, which prevents alienation research from rising up to the height of human civilization. Therefore, technical alienation and its social mechanism should be elaborated from the perspective of civilization and the attitude of “giving up eating for fear of choking” should not be taken towards technology.

Key words：instrumental rationality；alienation；social mechanism；Frankfurt school

中圖分類號：C91-06

文獻標識碼：A

文章編號：1009-5837(2016)02-0061-06

(編輯：張文渲)