毛朝暉, 潘普文, 丁憶雅

(新加坡國立大學(xué) 人文與社科學(xué)院，新加坡　120707)

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華夷之辨與會昌毀佛關(guān)系檢論

毛朝暉, 潘普文, 丁憶雅

(新加坡國立大學(xué) 人文與社科學(xué)院，新加坡120707)

會昌毀佛是中國佛教史研究和唐史研究的一個重要課題，其規(guī)模與影響都超越唐各位君王對佛教勢力的抑制。對于其導(dǎo)因及影響，學(xué)界更是聚訟紛紜。綜合目前學(xué)界對會昌毀佛的五種觀點(diǎn)，通過新舊《唐書》《唐會要》《入唐求法巡禮記》、唐人文集等史料，分析高祖至文宗朝管制佛教勢力的動機(jī)。從“華夷”觀念的角度，考察“華夷之辨”與武宗毀佛這一歷史事件的關(guān)聯(lián)，并對毀佛之因重新進(jìn)行檢討。

唐代；會昌毀佛；華夷之辨

潘普文，男，新加坡人，新加坡國立大學(xué)人文與社科學(xué)院碩士研究生，主要從事儒家哲學(xué)及中國思想史研究；

丁憶雅，女，新加坡人，新加坡國立大學(xué)人文與社科學(xué)院碩士研究生，主要從事儒家哲學(xué)及中國思想史研究。

會昌五年(845)，唐武宗(814—846)以雷霆之勢下詔“廢浮圖法”[1]1361，史稱“會昌毀佛”。會昌毀佛的規(guī)模及影響都超越唐各位君王對佛教勢力的抑制。對于其導(dǎo)因及影響，學(xué)界更是聚訟紛紜。本文首先綜述目前學(xué)界對會昌毀佛的五種觀點(diǎn)，對目前這一問題的相關(guān)研究做一系統(tǒng)的整理；其次通過新舊《唐書》《全唐文》《唐會要》《大唐詔令集》等史料，整理高祖至文宗朝管制佛教勢力的詔令分析其動機(jī)。本文以“華夷”觀念作為論述的主要線索，試圖對“華夷之辨”與武宗毀佛的關(guān)聯(lián)及其深層文化含義加以闡釋。

一、目前學(xué)界關(guān)于會昌毀佛的五種觀點(diǎn)

第一種觀點(diǎn)認(rèn)為是經(jīng)濟(jì)原因?qū)е铝藭龤Х?。田廷柱、張建華認(rèn)為會昌毀佛是因?yàn)椤吧畟H地主和世俗地主產(chǎn)生了嚴(yán)重的對立”[2]、“這是一次寺院地主和世俗地主矛盾的總爆發(fā)”[3]。張箭用統(tǒng)計的方法指出“會昌禁佛決策基本正確,措施比較有力得體,經(jīng)濟(jì)成效顯著”[4]。崔瑞德及Kenneth Chen認(rèn)為武宗毀佛的主要動機(jī)是經(jīng)濟(jì)[5]666，[6]，他們指出武宗朝的國庫緊張，但相對的，佛教“寺莊”經(jīng)濟(jì)卻一枝獨(dú)秀，又不需要繳稅，出家人亦然，借“毀佛”奪回經(jīng)濟(jì)的自主權(quán)得到朝廷上下的支持[6]667。Chen詳細(xì)地爬梳史料，指出僧侶無益于經(jīng)濟(jì)發(fā)展，又不需要繳稅，造成唐代經(jīng)濟(jì)的消耗，迫使武宗不得不采取非常手段，以緩和財政緊張之態(tài)。

第二種觀點(diǎn)認(rèn)為是政治改革促成了會昌毀佛。袁剛則認(rèn)為會昌毀佛與李德裕的政治改革不無關(guān)系[7]。通過毀佛，李德裕可一舉抑制宦官與僧侶的勾結(jié)，解除兩者勾結(jié)對經(jīng)濟(jì)的威脅及政治勢力，一掃玄宗朝晚期開始的不良之風(fēng)。他認(rèn)為毀佛也與李德?！皬?fù)興唐室，革新政治”有關(guān)，即得到更多編戶提供稅收，以解軍費(fèi)開支的窘境，更為順利地討伐在會昌年間時來犯的回鶻。然而，李德裕一人之力真的能夠促成會昌毀佛嗎？這種觀點(diǎn)夸大了個人的影響，也不能解釋為什么會昌毀佛歷時一年便匆匆結(jié)束。

第三種觀點(diǎn)認(rèn)為會昌毀佛是道教與佛教斗爭的結(jié)果。湯用彤認(rèn)為會昌毀佛乃武宗及李德裕崇尚道教所致，所造成的社會動蕩成為王仙芝、黃巢之亂的導(dǎo)火線。盡管這樣的觀點(diǎn)遭到許多學(xué)者反對[8]，但贊成這種觀點(diǎn)的學(xué)者也不在少數(shù)。岑仲勉便認(rèn)為佛道沖突是造成會昌毀佛的原因[9]，崔北京及呂穎輝也認(rèn)為會昌毀佛是儒釋道的沖突所致[10][11]。然而，儒釋道在唐朝開國以來都是相互牽制，以儒家思想治國，崇奉道教以抬高王室的地位，對佛教的尊崇與抑制則是歷朝都有，若因佛道沖突而毀佛，不一定要如此大規(guī)模地進(jìn)行，而且等到武宗朝才爆發(fā)。

第四種觀點(diǎn)認(rèn)為是皇室的內(nèi)部斗爭導(dǎo)致了會昌毀佛。于輔仁提出新穎的觀點(diǎn)，他認(rèn)為會昌毀佛乃武宗及當(dāng)時仍為光王的宣宗的一場權(quán)力斗爭[12][13]。根據(jù)圓仁《入唐求法巡禮行記》所記載的“李氏十八子昌運(yùn)方盡，便有黑衣天子理國”[14]為線索，加以其他史料的佐證，于輔仁認(rèn)為這句讖言說明了武宗對宣宗的猜疑之心，因而在接獲宣宗隱遁到佛寺中，不免試圖趕盡殺絕，牽連了與此朝廷斗爭無關(guān)的僧侶。若細(xì)看此語，只是說唐朝國祚在武宗而終，一名佛教出身的人將取而代之。宣宗當(dāng)時只不過是武宗眾多皇叔的其中一人，在宦官擁立前，“宮中或以為不惠”[1]245，絲毫不起眼的光王又如何能對號入座，成為“會昌毀佛”的導(dǎo)因？這樣的說法頗值得商榷。

第五種觀點(diǎn)認(rèn)為武宗君臣之毀佛系由“華夷”觀念造成。晚近學(xué)者李建華指出：“初唐時期零星的華夷之辨仍然表現(xiàn)在反佛的過程中”[15]。這樣的觀點(diǎn)在《舊唐書·武宗本紀(jì)》似乎得到印證：“歸真*歸真即道士趙歸真，于會昌四年封為左右街道門教授先生。時武宗志學(xué)神仙，曾以歸真為師。乘寵，每對，排毀釋氏，言非中國之教，蠹耗生靈，盡宜除去，帝頗信之?！盵16]600會昌五年七月庚子，中書門下條疏：“僧尼不合隸祠部，請隸鴻臚寺。如外國人，送還本處收管”[16]605。鴻臚寺之職包括“凡四方夷狄君長朝見者，辨其等位，以賓待之”[17]。僧尼歸鴻臚寺管理，正是把佛教視為“夷狄”。可知，武宗朝道士及官員之排佛，其首要的一個論點(diǎn)乃是佛教“非中國之教”。雖然崔瑞德認(rèn)為詆毀佛教為墮落的蠻夷之教實(shí)際上是巧立名目，為“會昌毀佛”辯解正名[5]668，但是從當(dāng)時流傳至今的唐詩及散文，佛教思想仍對朝中權(quán)貴有著莫名的吸引力。更何況佛教高僧及掌握實(shí)權(quán)的高官的社交往來也已成為社會習(xí)俗，不是一場毀佛就會終止的[5]668。

迄今為止，絕大多數(shù)史家都傾向于上述第一種看法，這在西方漢學(xué)家的唐史論述中尤為突出。毋庸置疑，經(jīng)濟(jì)因素固然是造成武宗毀佛的直接原因，然而，武宗毀佛是否單純是一個經(jīng)濟(jì)問題，還是具有更深層的原因？上述第二種與第四種觀點(diǎn)將毀佛之因歸結(jié)為個人問題，證據(jù)薄弱，難以令人信服。第三種觀點(diǎn)的佛道之爭也可以理解為“華夷之辨”的一個側(cè)面，那么便可以歸入第五種觀點(diǎn)。事實(shí)上，《舊唐書》中道士也是從“華夷”的立場提出排佛論調(diào)，是否真如崔瑞德所說只不過是“巧立名目”[5]668，抑或是“華夷之辨”其實(shí)是當(dāng)時普遍的文化心理？本文的主旨在于對上述經(jīng)濟(jì)論與華夷論兩種觀點(diǎn)進(jìn)行重新檢討，厘清這些問題，對于了解唐代佛教史以及中唐以后儒家文化復(fù)蘇的社會基礎(chǔ)都有幫助。

二、武宗以前的排佛聲浪與華夷之辨

王壽南與崔瑞德均認(rèn)為武宗毀佛雖然在很大程度上與其個人性特殊面向頗有關(guān)系，但關(guān)于佛教的爭議與毀佛、禁佛之聲至唐初就歷代有之[18]346，[5]667。那么，我們在了解會昌毀佛的具體經(jīng)過之前，就不能不費(fèi)些筆墨考察高祖至文宗朝君臣對佛教的態(tài)度及其排佛動機(jī)。

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在唐代直接公開的排佛言論中，的確有人主要以經(jīng)濟(jì)原因作為排佛的立論依據(jù)，如辛替否在中宗景龍年間所提出的“十分天下之財而佛有七八”[1]4277-4278及李叔明、彭偃在德宗時期所提出的建議都強(qiáng)調(diào)佛教對于唐代財政的負(fù)面影響?！顿Y治通鑒》記載：“會昌五年，上惡僧尼耗蠹天下，欲去之?！盵19]顯然，北宋史家也認(rèn)為武宗毀佛的直接動機(jī)是經(jīng)濟(jì)原因。其實(shí)，這種從經(jīng)濟(jì)角度非議佛教的論調(diào)在中唐時期已經(jīng)相當(dāng)普遍，并不限于大臣，即便皇帝如唐文宗也有類似的看法。據(jù)杜牧《杭州新造南亭子記》：

文宗皇帝嘗語宰相曰：“古者三人共食一農(nóng)人，今加兵、佛，一農(nóng)人乃為五人所共食，其間吾民尤困于佛?！钡勰钇浔纠胃螅荒芄ブ?。[20]

由此可見，會昌毀佛絕非武宗一人心血來潮的貿(mào)然舉動，而是經(jīng)歷了很長世間的發(fā)酵，在唐朝君臣間存在某種程度的共識，其中，佛教對于經(jīng)濟(jì)的負(fù)面影響確是備受非議的一個重點(diǎn)，但是，當(dāng)時人排佛并不限于經(jīng)濟(jì)原因。自唐初以來，我們不難發(fā)現(xiàn)貫穿這些排佛言論的一條思想主線便是“夷”與“華”的區(qū)隔。早在武德七年(624)，高祖一朝君臣之間即已爆發(fā)崇佛與排佛之爭?！短茣肪硭氖咻d：

太史令傅奕上疏，請去釋教。高祖付群官詳議，太仆卿張道源稱奕奏合理。尚書右仆射蕭瑀與之爭論曰：“佛，圣人也。奕為此議，非圣人無法，請置嚴(yán)刑?！鞭仍唬骸岸Y本事親，終于奉上。而佛食逾城出家，逃背其父，以匹夫而抗天子，以繼體而悖所親。蕭瑀非出空桑，乃遵無父之教。”瑀不能答，合掌云：“地獄所設(shè)，正為是人?！碧趪L臨朝謂奕曰：“佛道元妙，圣跡可師，卿獨(dú)不悟何也？”奕對曰：“佛是胡中桀黠，欺誑夷俗，遵尚其道，皆是邪僻小人。模寫莊老元言，文飾妖幻之教耳，于百姓無補(bǔ)，于國家有害?！鄙先恢Ｖ辆拍甓露?，以沙門、道士虧違教跡，留京師寺三所、觀三所，選耆老高行以實(shí)之，余皆罷廢。至六月四日敕文，其僧尼、道士、女冠，宜依舊定。[21]

在上述傅奕排佛的言論中，他批評的重點(diǎn)不是佛教對社會經(jīng)濟(jì)的負(fù)面影響，而是佛教對于儒家“禮”教的乖悖及其對于社會教化的不良影響。不但如此，從上述記載來看，唐太宗也認(rèn)同傅奕的觀點(diǎn)，并嗣后對佛教采取了適度裁抑的政策。只是太宗對佛教的裁抑不像后來武宗毀佛那樣猛烈和極端，因而往往被忽略罷了。《唐會要》中記錄此種排佛言論尚有不少，例如，卷27記狄仁杰之言，卷47所收傅奕、魏征、姚崇、李叔明、彭偃等的言論皆是。其中，最著名的例子當(dāng)數(shù)韓愈。韓愈早年曾撰寫《原道》，該文一方面從經(jīng)濟(jì)的立場批評佛道二教不事生產(chǎn)，另一方面從“道”的立場批評二教為“清凈寂滅”[22]2262-2265。這顯然不是單純的經(jīng)濟(jì)立場。元和十四年(819)韓愈給唐憲宗呈遞諫疏，即《論佛骨表》，在這篇文章中韓愈犯顏直諫，批評憲宗迎佛骨入宮供養(yǎng)的行為是“傷風(fēng)敗俗，傳笑四方，非細(xì)事也”[22]2289，這更是專從文化的立場出發(fā)。

湯用彤指出，唐代士大夫反佛的言論甚多，歸納諸人反佛的理由大致有四點(diǎn)：(甲)君人者旨在政修民安，故排佛者恒以害政為言；(乙)人主莫不求國祚悠久，故唐朝士人，恒以六朝朝代短促歸罪于佛法；(丙)韓昌黎表中引高祖沙汰佛徒，愿憲宗取以為法；(丁)僧尼守戒不嚴(yán)，佛殿為貿(mào)易之場，寺剎作逋逃之藪，亦中華士人痛斥佛教之一理由[23]。這四條理由除了第四條是經(jīng)濟(jì)原因，其余三條都是“華夷之辨”在政治方面的具體表現(xiàn)，而韓愈所強(qiáng)調(diào)的佛教對于風(fēng)俗教化的損害尚不包括在內(nèi)。無論如何，湯用彤的研究至少說明文化原因是唐代士大夫反佛的一個理據(jù)。

綜上可知，并非只有武宗朝的道士將“華夷之辨”作為排佛的主要論點(diǎn)，從高祖、太宗、高宗、武則天、玄宗、代宗、憲宗、文宗直到武宗，上自帝王，下至臣民，無論是儒家士大夫，還是道士，都有不少人從“華夷之辨”的角度來排斥佛教。這種聲浪一直沒有停息，即便在極度崇佛的武周年間也是如此?？芍?，盡管隋唐時期的佛教不斷地進(jìn)行中國化[18]707，但“華夷之辨”一直是困擾佛教的議題。因此，武宗排佛固然與道教有關(guān)，但決非可以簡單地理解為佛道二教斗爭的結(jié)果，更不能簡單解讀為“巧立名目”，而是在唐代“華夷之辨”觀念持續(xù)發(fā)酵的文化氛圍中，道士的煽風(fēng)點(diǎn)火才能發(fā)揮作用，更何況唐代后期寺院經(jīng)濟(jì)的膨脹和佛教與官僚之間過從甚密更加劇了唐朝君臣對它的疑忌呢！

三、武宗一朝關(guān)于毀佛的爭議

因?yàn)樘拼笃谑妨系娜笔?，無論是《舊唐書·武宗本紀(jì)》還是《資治通鑒》，關(guān)于“會昌毀佛”的描述集中在會昌五年的七、八月間。從時間上看，武宗毀佛并非貿(mào)然決定，而是在執(zhí)政的第五個年頭才推出這項(xiàng)政策。合理的推測是，在長達(dá)四五年的時間里，會昌一朝君臣關(guān)于佛教議題必定有過一些討論。但限于史料，其詳情已不得而知。目前關(guān)于會昌毀佛比較詳盡的記錄，一是正史中保存的毀佛詔令，一是日本和尚圓仁《入唐求法巡禮行記》的記載。下文即對照兩種史料的相關(guān)記載，討論華夷觀念對于毀佛事件的影響。《舊唐書·武宗本紀(jì)》云：

秋七月庚子，敕并省天下佛寺。……中書又奏：“天下廢寺，銅像、鐘磬委鹽鐵使鑄錢，其鐵像委本州鑄為農(nóng)器，金、銀、鍮石等像銷付度支。衣冠士庶之家所有金、銀、銅、鐵之像，敕出后限一月納官，如違，委鹽鐵使依禁銅法處分。其土、木、石等像合留寺內(nèi)依舊?！薄嗽?，制：“朕聞三代已前，未嘗言佛，漢魏之后，像教浸興。是由季時，傳此異俗，因緣染習(xí)，蔓衍滋多。以至于蠹耗國風(fēng)而漸不覺?！?。況我高祖、太宗，以武定禍亂，以文理華夏，執(zhí)此二柄，足以經(jīng)邦，豈可以區(qū)區(qū)西方之教，與我抗衡哉！……其天下所拆寺四千六百余所，還俗僧尼二十六萬五百人，收充兩稅戶，拆招堤、蘭若四萬余所，收膏腴上田數(shù)千萬頃，收奴婢為兩稅戶十五萬人。隸僧尼屬主客，顯明外國之教。勒大秦穆護(hù)、襖三千余人還俗，不雜中華之風(fēng)。于戲！前古未行，似將有待；及今盡去，豈謂無時。驅(qū)游惰不業(yè)之徒，已逾十萬；廢丹雘無用之室，何啻億千。自此清凈訓(xùn)人，慕無為之理；簡易齊政，成一俗之功。將使六合黔黎，同歸皇化。尚以革弊之始，日用不知，下制明廷，宜體予意?！盵16]604-606

從上述文字中，我們不難發(fā)現(xiàn)當(dāng)中有不少牽涉“華夷之辨”的用語，如“不雜中華之風(fēng)”等，而詔令的核心乃在整頓朝廷的財政系統(tǒng)，尤其是“收充兩稅戶”更是道破此中玄機(jī)。但據(jù)當(dāng)時經(jīng)歷會昌毀佛的日本和尚圓真的“目擊記錄”*Steanley Weinstein 在 Buddhism under the Tang 一書中形容圓仁《入唐求法巡禮行記》對于研究中國佛教史的史料價值時，便是采用“eyewitness report”一詞。，正史中會昌五年的毀佛制令只是這一更大事件中的一小部分。不少學(xué)者便依據(jù)這本日記對會昌毀佛的階段經(jīng)行整理，前人論述已備，此處不復(fù)重論[13]。在前人研究的基礎(chǔ)上，筆者想要進(jìn)一步提出來的是：當(dāng)中的一些針對佛教的政策是無法單純從經(jīng)濟(jì)角度來理解。

據(jù)《入唐求法巡禮行記》的記載，會昌二年十月，武宗勒令一部人僧人還俗，“充入兩稅徭役”[14]158。會昌毀佛也開始拉開序幕。在毀佛的過程中有幾件事值得留意：

(1)會昌三年六月十三日，太子詹事韋宗卿撰《涅槃經(jīng)疏》20卷覲見。武宗閱畢，下令焚燒，并敕令中書門下往其府邸索其草本焚滅，并昭告天下，斥責(zé)韋宗卿不能身在儒林而不能“敷揚(yáng)孔、墨……妄撰胡書……位列朝行，豈宜自愧?！盵14]171

(2)會昌四年，武宗令不許供佛牙；寺中有佛指節(jié)則并不許置供及巡禮，違令者嚴(yán)格處罰；準(zhǔn)勘責(zé)彼處僧人，無驗(yàn)公者當(dāng)處打殺；焚燒經(jīng)教，毀拆佛像，起出僧眾，各歸本寺；不許僧尼午后出寺，又不許犯齋鐘及向別寺宿，會昌五年又不許僧人看拜南郊的儀式。違令者當(dāng)處打殺。[14]175-177,181

(3)會昌五年，五十歲以下，五十歲以上無祠部牒者，盡勒還俗遞歸本貫。有祠部牒者，若牒有磨勘，亦盡勒還俗。外國僧人若無祠部牒者，亦勒還俗，遞歸本國。天下銅佛鐵佛盡毀碎、擬拆寺金錢物、莊園、鐘等，官家收檢。換言之，廟產(chǎn)盡收國有。[14]184

(4)會昌六年，圓仁記新羅翻譯員劉慎言之信：“有敕焚燒佛教經(jīng)論、幡蓋，及僧衣物、銅瓶、等，焚燒凈書，有違者便處極法。自家經(jīng)幡功德等，皆焚燒訖。唯留和尚文書等，條流甚切，恐鎮(zhèn)德船回?！盵14]197

通過上列的例子，我們可以看到武宗所采取的措施除了要在經(jīng)濟(jì)上奪取龐大的廟產(chǎn)，使作奸犯科、逃避賦稅的人回到財政系統(tǒng)之中，更是在思想和宗教信仰企圖打壓佛教的一場運(yùn)動，用圓仁之語，便是欲“斷佛教”[14]190。因此，即便是沒有任何經(jīng)濟(jì)價值的經(jīng)書，即便是在大批僧人已經(jīng)被勒令還俗的情況下仍被焚燒、禁止攜帶(第1和4點(diǎn))。限制并勒令僧人還俗的制令也極其苛刻(第2和3點(diǎn))。因此，就會昌毀佛欲滅絕佛教的性質(zhì)而論，經(jīng)濟(jì)原因絕非武宗毀佛的唯一考量。

正如Weinstein在Buddhism under Tang所說，“雖然經(jīng)濟(jì)史毀佛的重要原因，宗教上的偏見也被視為同等重要”[24]，只是Weinstein沒有看到，盡管武宗對于道教的狂熱與會昌毀佛欲“斷佛教”的性質(zhì)有非常大的關(guān)系，但這場運(yùn)動能夠獲得普遍支持自然有其社會因素存在，而這樣的一個社會因素便是“華夷之辨”思潮的醞釀。

在這一點(diǎn)上，陳垣對中國宗教史的研究或許能夠給予啟發(fā)。據(jù)陳垣《回回教入中國史略》《摩尼教入中國考》《基督教入華史略》的考證，在經(jīng)濟(jì)上影響不大的大秦景教、摩尼教在會昌毀佛中被當(dāng)作是“不可獨(dú)存”的邪法皆受牽連，唯有伊斯蘭教不受波及。陳垣先生認(rèn)為，伊斯蘭教之所以不受影響是因?yàn)樗麄儾粋鹘?，也不攻擊儒教，甚至，他們極度推崇尊孔才沒有受到排斥和攻擊[25]。從武宗對在經(jīng)濟(jì)上毫無影響的景教和襖教的迫害可以知道這場毀佛運(yùn)動的另一個重要考量是宗教因素，具體而言針對什么是“邪法”的判斷乃在于與周、孔圣人之言是否抵觸。換言之，被不少學(xué)者認(rèn)為是“說辭”或辯護(hù)理由的“華夷之辨”恰恰才是這場運(yùn)動的關(guān)鍵。以開放、對異族文化包容的唐朝在安史亂后，因河北三鎮(zhèn)、吐蕃回鶻屢次侵犯而在“華夷”觀上與前期相比有了非常大的不同[26]。因此，筆者認(rèn)為佛教對于國家經(jīng)濟(jì)的影響在某一程度上加深了“夷不亂華”的成見，以至于武宗因個人宗教信仰而毀佛時，他就能夠得到不少支持而使這場毀佛有了這么龐大的規(guī)模并有效實(shí)行。

四、結(jié)論

在分析或重構(gòu)任何歷史事件時，我們不可能將不透明的“歷史事件”簡單明快地分辨當(dāng)中的因果。以會昌毀佛事件為例，經(jīng)濟(jì)因素與“華夷之辨”的文化觀念便復(fù)雜地錯綜在一起，以至于學(xué)者不斷爭論。即便如此，從整個唐朝歷史的脈絡(luò)與框架來看，“華夷之辨”的文化觀念一直是排佛的主要理論和依據(jù)。這樣的依據(jù)在安史之亂后，河北三鎮(zhèn)的“胡化”以及佛寺對于國家經(jīng)濟(jì)的破壞更加劇了朝野上下“夷不亂華”的思想*陳寅恪《韓愈論》云：“退之以諫迎佛骨一事得罪……即唐代古文運(yùn)動一事，實(shí)由安史之亂及藩鎮(zhèn)割據(jù)之局所引起。安史為西胡雜種，藩鎮(zhèn)又是胡族或胡化之漢人(詳見《唐代政治史述論稿·上篇》)，故當(dāng)時特出之文士自覺或不自覺，其意識中無不具有遠(yuǎn)則周之四夷交侵，近則晉之五胡亂華之印象，‘尊王攘夷’所以為古文運(yùn)動之思想也……因釋迦為夷狄之人，佛教為夷狄之法，抉其根本，力排痛斥……退之所以得唐氏古文運(yùn)動領(lǐng)袖者，其原因即在于是?！眳⒁婈愐　俄n愈論》，《金明館叢稿初編》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2009年版，第329頁。。如本文指出的，自唐朝開國以來，一方面盡管魏晉以來佛道二教數(shù)百年蓄積的勢力依然強(qiáng)大，另一方面，儒家“華夷之辨”的觀念卻始終是唐代文化的一股潛流。二者的融合與沖突實(shí)際上一直沒有停歇，最終在會昌毀佛事件中借著經(jīng)濟(jì)問題的導(dǎo)火索而爆發(fā)。

我們?nèi)绻麑龤Х鹬糜谔拼鷿摲摹叭A夷之辨”的社會思潮中*傅樂成在《唐代夷夏觀念之轉(zhuǎn)變》提及安史之亂后，唐朝君臣對于“夷夏之防，亦因而轉(zhuǎn)嚴(yán)”，但改變并不是以時間轉(zhuǎn)嚴(yán)。參見傅樂成《漢唐史論集》，(臺北)聯(lián)經(jīng)出版有限公司，1987年版，第209～226頁。，便不難理解這一運(yùn)動何以能獲得各種勢力的支持，并且不單在經(jīng)濟(jì)上奪取、限制寺院的資產(chǎn)，而且企圖斷絕佛教的興盛與流行。與此同時，其他外族宗教也在同一時間受到波及和打壓。這是“經(jīng)濟(jì)”原因論很難單方面圓滿作出解釋的。會昌毀佛從會昌五年開始，時隔一年，武宗駕崩，宣宗即位，敕復(fù)佛寺，毀佛遂告停止。可見，佛教從魏晉以來經(jīng)過數(shù)百年的經(jīng)營積累勢力已經(jīng)非常強(qiáng)大，不會因?yàn)槎唐诘拇煺鄱货瓴徽?。然而，佛教與儒道文化的沖突卻始終不斷，在唐武宗百余年后又出現(xiàn)后周武宗毀佛的事件。日本佛教學(xué)者池田大作等認(rèn)為，從北魏太武帝以來“三武一宗”的毀佛實(shí)踐都是外來思想與傳統(tǒng)思想斗爭即華夷斗爭的結(jié)果[27]。從會昌毀佛的事件來看，除了經(jīng)濟(jì)因素的直接刺激外，池田大作等人的說法可以說切中了背后的深層原因。

綜上所述，“會昌毀佛”的原因之一固然是經(jīng)濟(jì)原因，但經(jīng)濟(jì)原因并不足以完全解釋“會昌毀佛”的各種現(xiàn)象與史實(shí)?！叭A夷之辨”則恰恰能夠填補(bǔ)這些經(jīng)濟(jì)原因論解釋上的不足，并且能夠較好地解釋中唐以后直到北宋佛教勢力消長、儒家文化復(fù)興的社會心理基礎(chǔ)。

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[責(zé)任編輯朱偉東]

Re-examination on The Relationship of Extermination of BuddhismDuring the Huichang Reign and the Distinction Between Hua and Yi

MAO Zhao-hui， PAN Pu-wen, DING Yi-ya

(NationalUniversityofSingapore,InstituteofHumanitiesandSocialSciences, 120707,Singapore)

The extermination of Buddhism during the Huichang reign (841-846) is an important problem in Tang studies and Buddhism studies, as the scale and influence of this event exceeded those of any other Tang emperors. There were various of interpretations on the cause and influence of this event. This paper summarises five major opinions among these different interpretations. We examine the imperial edicts which are targeted at regulating Buddhism from Emperor Gaozong to Emperor Wenzong of Tang, and analyse their intention to do so. From the perspective of the distinction between Hua and Yi, this paper also re-examines the relation between the extermination of Buddhism during the Huichang reign and the distinction between Hua and Yi.

Tang Dynasty; extermination of Buddhism during the Huichang reign; distinction between Hua and Yi

K242.4

A

1001-0300(2016)05-0012-06

2016-05-22

毛朝暉，男，新加坡人，新加坡國立大學(xué)人文與社科學(xué)院博士研究生，主要從事儒家哲學(xué)及中國思想史研究；