李文慶 曹夜景
(蘭州大學(xué)藝術(shù)學(xué)院,甘肅 蘭州 730000)
論“洮岷型花兒”的傳承保護(hù)
李文慶 曹夜景
(蘭州大學(xué)藝術(shù)學(xué)院,甘肅 蘭州 730000)
“花兒”是現(xiàn)在人們對流行于甘肅、青海、寧夏以及新疆部分地區(qū)的一種區(qū)域性山歌的統(tǒng)稱。它一般被分為兩種流派,即“河州型花兒”和“洮岷型花兒”。2006年,“洮岷型花兒”被確認(rèn)為首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目,近年來由于“花兒”傳承者、演唱者年齡普遍偏大,目前面臨消亡的危險。本文主要從“洮岷型花兒”的傳承保護(hù)方面對其進(jìn)行了論述。
“洮岷型花兒”;現(xiàn)狀;傳承保護(hù)
“花兒”也稱為“少年”,其原始名為“阿哥的肉”,是花兒歌手中對自己青睞的人的稱呼?;▋旱某~獨特,文學(xué)藝術(shù)價值較高因此,被稱為“西北之魂”。在甘肅花兒分為以唱詞為主的“河州型花兒”和曲調(diào)為主的“洮岷型花兒”兩大類。
“洮岷花兒”腔調(diào)古樸,歷史悠久。關(guān)于它的起源問題有學(xué)者認(rèn)為是起源于羌歌,也有學(xué)者認(rèn)為是明朝初年隨著江南的移民帶進(jìn)的歌,學(xué)者李璘先生認(rèn)為“洮岷花兒”不僅是漢民族的民歌,而且是原住民的歌。根據(jù)音樂家楊鳴鍵先生對花兒特征終止式探討的研究來看,“洮岷花兒”與古羌族的音樂文化有一定的關(guān)系。
(一)現(xiàn)代文明使得“花兒”的生存和原生環(huán)境遭到一定程度的破壞
由于現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)化的普及,青少年整體知識水平的提高,人們的生產(chǎn)生活及娛樂方式發(fā)生了變化,早年的“對山歌”和“歌傳情”都成為人們美好的回憶,這樣的環(huán)境,加快了“花兒”瀕臨的滅絕的危機。
(二)花兒的傳唱者不斷老去,而新一代的傳承者還沒有出現(xiàn)
從“花兒”傳播的地區(qū)大多是山高溝深,生存環(huán)境惡劣。農(nóng)村剩余的青壯年大都去城市求生存、謀發(fā)展,新的傳承者并沒有像老歌手那樣摯愛“花兒”并傳唱“花兒”。另一方面是適齡兒童入校接受教育,與他們的祖輩、父輩從小就在“花兒”耳濡目染的氛圍下成長迥然不同。
(三)教育對“花兒”的保護(hù)和引導(dǎo)的缺失
政府部門對“花兒”會的組織,引導(dǎo)長期處于靠強制和下發(fā)文件的方式進(jìn)行,處于被動的地位。在20世紀(jì)80年代,地方政府大量舉辦“花兒”藝術(shù)節(jié)的大賽,而社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的今天,政府主要以發(fā)展經(jīng)濟(jì)為主,這使得“花兒”的文化發(fā)展長期處于冷清的局面。
(四)傳播的途徑單一
傳統(tǒng)“花兒”的傳承是口耳相傳,一個老師傅帶著徒弟表演而一代一代傳下來的,無法適應(yīng)現(xiàn)代媒介迅速傳播的潮流。
(五)傳播功能的改變
“花兒”最早也是祭祀的歌,是唱給神靈聽的。但隨著時代的發(fā)展和進(jìn)步,使得它的功能發(fā)生了本質(zhì)的變化,即由祭神向娛樂的轉(zhuǎn)變。
(六)傳播內(nèi)容與現(xiàn)代生活脫節(jié)
雖然“花兒”的傳播內(nèi)容在不斷地在變化和發(fā)展。但相對于社會的高速發(fā)展而言,它的內(nèi)容沒有與時代相合拍,W·F·奧格本的“文化滯后”理論提到:“花兒”的創(chuàng)作者、唱家、串把式等無疑在“花兒”的傳承和發(fā)展中起著舉足輕重的作用。然而流動出來的大多是農(nóng)村精英,隨著他們?nèi)コ擎?zhèn)求生存、謀發(fā)展,“花兒”傳播內(nèi)容就更加落后了。
現(xiàn)在,當(dāng)我們已經(jīng)意識到“花兒”處于被滅亡的現(xiàn)狀時,對這種我們祖先給我們留下來的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),我們應(yīng)該為其做些什么?
(一)傳播環(huán)境的改善
花兒的傳承與保護(hù)不能光靠政府下文加以指導(dǎo),正確的保護(hù)與搶救的方法是讓花兒這種民間藝術(shù)回歸田野,如果不走向田野,認(rèn)真踏實去深度訪談和參與觀察,保護(hù)與搶救無疑是緣木求魚,所以回歸田野是保護(hù)與搶救的必然選擇。
(二)采用多種措施多渠道培養(yǎng)傳承人
“花兒”的保護(hù)、傳承與發(fā)展最終的基點重在人本身!在農(nóng)閑時政府或者“花兒”研究協(xié)會等組織他們演唱比賽,既有利于“花兒”的傳承與發(fā)展,又給專業(yè)者提供了研究的舞臺。其次,解決傳承危機?;▋毫餍械牡胤?,學(xué)校應(yīng)正確對待花兒,對學(xué)生正確引導(dǎo)。讓學(xué)生懂花兒、愛花兒、唱花兒,地方學(xué)校應(yīng)當(dāng)有鄉(xiāng)土教材,在選修課中應(yīng)該把花兒寫進(jìn)去。這不僅有利于保護(hù)花兒遺產(chǎn),而且有利于課堂教學(xué)。最后,也有學(xué)者提到讓“花兒”走進(jìn)眾多的藝術(shù)院校以及一些音樂系的聲樂專業(yè)中,開設(shè)“花兒”表演專業(yè)來專門培養(yǎng)傳承人,讓保護(hù)“花兒”不只是停留在書面上,而是真正地讓這些原生態(tài)的古老的民間藝術(shù)得以保護(hù)和傳承。
(三)傳播內(nèi)容的創(chuàng)新
1.與現(xiàn)代音樂元素的整合
社會在不斷地發(fā)展,花兒也必須與時俱進(jìn)。只有結(jié)合了現(xiàn)代的音樂元素,才能更好地展現(xiàn)花兒的特殊魅力。當(dāng)然,“花兒”形式、韻律等改變也要隨著改變。
2.兼顧內(nèi)容的民族性與時代性
有“西北奇葩”之美譽的“花兒”是由多個民族創(chuàng)作的以情歌為主并使用漢語方言演唱的一種山歌,具有加強民族凝聚力的作用。傳播與溝通是融入整個社會而不被邊緣化的主要途徑,所以要發(fā)展“花兒”就必須跳出大山、走出甘肅、合上時代的節(jié)拍,充分利用現(xiàn)代媒體這一能充分接觸世界的平臺。同時既然文化是一種特殊的資源,那我們就要遵循商品經(jīng)濟(jì)的規(guī)律并用好這個規(guī)律,打好“花兒”這張文化品牌的牌,努力發(fā)行如電子書、圖書、電子音像制品、服裝、文具、文化產(chǎn)品等,這樣既能弘揚傳統(tǒng)的民間藝術(shù),提高花兒的知名度,又能提高其社會效益。
隨著現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)建設(shè),社會主義精神文明和物質(zhì)文明建設(shè)的提高,中華民族古老的民間藝術(shù)的多樣性和豐富性面臨巨大的挑戰(zhàn)。洮岷型花兒作為一種古老的民間民俗藝術(shù),也面臨著同樣的危機,對傳統(tǒng)的民間文化的保護(hù)就顯得更加重要,更加迫在眉睫。只有不斷地提升花兒的觀賞性和社會性,才能彰顯我們的多民族地域風(fēng)采。與時俱進(jìn)、大膽創(chuàng)新才是現(xiàn)代社會洮岷型花兒發(fā)展的唯一出路,才能讓全世界更多的人能夠了解花兒,聽懂花兒,感受花兒的無窮魅力,讓這朵奇葩生生不息,在祖國文化的大花園里不斷大放異彩。
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