陳凌廣

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“后家族時(shí)代”浙江祠堂建筑文化場(chǎng)域內(nèi)涵芻議

陳凌廣

摘要：以“文獻(xiàn)、現(xiàn)象、藝術(shù)”三者并重的學(xué)術(shù)研究思路，重點(diǎn)結(jié)合田野調(diào)查的方法，通過現(xiàn)存實(shí)物案例聯(lián)系文獻(xiàn)研究，從歷史學(xué)和傳播學(xué)的視角，分析“南孔儒學(xué)”的興盛，研究祠堂文化的思想傳播渠道；從區(qū)域內(nèi)商幫文化的傳播途徑探究祠堂發(fā)展演變的脈絡(luò)基礎(chǔ)；以“后家族時(shí)代”的現(xiàn)實(shí)背景，揭示浙江祠堂建筑文化場(chǎng)域的內(nèi)涵特點(diǎn)，反思浙江祠堂建筑文化在藝術(shù)社會(huì)學(xué)觀念下的“場(chǎng)域”概念，綜合分析浙江祠堂發(fā)展?fàn)顩r、營(yíng)造機(jī)制和裝飾工藝文化及其當(dāng)代價(jià)值。

關(guān)鍵詞：“后家族時(shí)代”；浙江祠堂；建筑文化；場(chǎng)域；內(nèi)涵

一、概述

數(shù)千年來，中國(guó)在農(nóng)耕文明和儒、道、釋思想的綜合文化影響下，修身、齊家、治國(guó)、平天下成為修德成才的共識(shí)，家作為社會(huì)單元承載重要的道德與社會(huì)意義，家是小國(guó)，國(guó)是大家，家族的傳統(tǒng)成為維系家與國(guó)之間的重要媒介。傳統(tǒng)文化準(zhǔn)確來說是一種建立在農(nóng)業(yè)文明基礎(chǔ)之上的家族文化，因此，族根崇拜就成為上至帝王、公侯，下至黎明百姓的公共意識(shí)，他們祭天，同時(shí)也祭祖?；始矣糜诩雷娴慕ㄖQ太廟，民間用于祭祖的建筑稱祠堂，為此，形成了一整套嚴(yán)格的宗法制度。散落于浙江大地上的萬余座祠堂建筑即是中國(guó)歷史上宗法制遺留的文化實(shí)物，是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中獨(dú)特而具有深遠(yuǎn)影響的社會(huì)文化形態(tài)。宗祠作為家族的象征物是祭祀神仙、祖先或先賢的廟堂，是族權(quán)與神權(quán)交織的權(quán)力中心，其民間最為廣泛的存在類型主要有神祠、宗祠、先賢祠三種。蔡豐明先生在《中國(guó)祠堂》中這樣寫道：“風(fēng)格古雅、氣勢(shì)宏大、帶有一定神秘色彩的祠堂建筑是中華民族歷時(shí)數(shù)千年之久的偉大創(chuàng)造，也是中國(guó)傳統(tǒng)文化深層內(nèi)涵的一種重要表征。在獨(dú)特的祠堂建筑文化形式上，集中地體現(xiàn)了中國(guó)古代的宗教觀念、宗族制度、倫理道德，以及人們?cè)谏鐣?huì)生活和審美趣味方面的許多特點(diǎn)和個(gè)性?！盵1]著名人類學(xué)家林耀華先生認(rèn)為，宗祠是宗族中宗教的、社會(huì)的、政治的和經(jīng)濟(jì)的中心，也是整族整鄉(xiāng)的“集合表象”。堅(jiān)守宗族文化與對(duì)宗族祠堂的膜拜，似乎成了每個(gè)人的集體無意識(shí)，可以這樣說，在“五四運(yùn)動(dòng)”之前，中國(guó)幾千年的傳統(tǒng)文化實(shí)質(zhì)上就是一個(gè)又一個(gè)的宗族文化與祠堂文化的縮影與投射。

宗族是當(dāng)時(shí)社會(huì)的一種組織形式，為凝聚、增強(qiáng)這種組織的關(guān)系，往往采取制定嚴(yán)格禮教的方式，其影響力最大的當(dāng)數(shù)宋時(shí)的“程朱理學(xué)”。朱熹的《朱子家禮》*《朱子家禮》(下文簡(jiǎn)稱《家禮》)是中國(guó)近世一部重要的儒家禮書。它的流傳與實(shí)踐不僅在一定程度上型塑著中國(guó)近世儒士的行為性格，而且非常明顯地影響著中國(guó)近世社會(huì)的家庭結(jié)構(gòu)與風(fēng)俗禮儀。卷一就是“祠堂”篇，其中這樣說道：“君子將營(yíng)宮室，先立兩堂于正寢之東……設(shè)置四龕以奉(高、曾、祖、考)四世神主?！薄抖Y記·曲禮》載：“君子將營(yíng)宮寶，家廟為先，廄庫為次，居室為后?！奔唇ㄔ鞂m室，首先考慮的是家廟、宗祠，位置應(yīng)在住宅的東面，其次是牲口棚及庫房，最后才是住宅。這清楚地表明宗祠、家廟在我國(guó)古代社會(huì)生活中的重要地位。史載，宗祠的雛形——祖廟在隋唐已出現(xiàn)，但有資格建造的極少，僅限于公侯之有封地者，在宋代，一般官宦人家建造的宗祠才出現(xiàn)，其布局、規(guī)模、規(guī)格都受到嚴(yán)格限制，一般以小型單體建筑為主，普通百姓人家是不允許建造的。事實(shí)上，明代早期已存在祠堂，只不過并不公開稱呼。據(jù)邵建東先生在《浙中地區(qū)傳統(tǒng)宗祠研究》一書中寫道，“據(jù)《洋川賈氏宗譜》記載，浙中地區(qū)的宗祠建筑最早出現(xiàn)在唐朝貞觀年間。公元646年，洋川賈氏第九世諒，字邦信，貞觀進(jìn)士，官御史，回義烏佛堂鎮(zhèn)梅林村探親祭祖時(shí)，建賈大宗祠于雙林寺大殿右角……為家庭準(zhǔn)備了一個(gè)合族祭祀的場(chǎng)所，借助雙林寺的名聲達(dá)到光宗耀祖的目的。嚴(yán)格而論，這還不是真正意義上的宗祠，主要還是一個(gè)祭祀的場(chǎng)所，而且沒有獨(dú)立的建筑?！盵2]又如位于蘭溪黃店鎮(zhèn)的世德堂，其族譜記載初建于宋，現(xiàn)存建筑也確有宋的遺風(fēng)，現(xiàn)為一唐姓的祠堂，一直作為族內(nèi)的公共廳堂和祭祀在宋朝時(shí)為國(guó)捐軀的將士之用，直到明后期才正式稱祠堂。

浙江境內(nèi)大規(guī)模建祠應(yīng)該在明代中葉，嘉靖皇帝放開限制，建祠之風(fēng)才席卷全國(guó)。明代統(tǒng)治者為加強(qiáng)統(tǒng)治，明初的《大明集禮》等規(guī)定了祠堂的地位，通過有組織、固定的祭祖活動(dòng)，使人產(chǎn)生歸屬感和責(zé)任心。從國(guó)家層面用制度化來保障宗族祠堂的活動(dòng)，凸顯祠堂的作用和意義，這也是明中后期統(tǒng)治者大力提倡建造祠堂的原因。當(dāng)時(shí)，民間假籍各式借口，統(tǒng)籌資金，大興土木，建造祠堂，祭祀祖先，幾乎達(dá)到幾村或一村同姓就興建祠堂。此時(shí)的官府對(duì)于建造宗祠不再嚴(yán)禁，也不再規(guī)定幾世須遷，隨即出現(xiàn)同姓的“總祠”或“大宗祠”可以長(zhǎng)期存在。筆者在查閱浦江縣華墻村潘氏大宗祠(建于乾隆年間)《華墻潘氏建造大宗祠記》*載浦江縣華墻潘氏宗譜(2004年重修本)。時(shí)就有這樣的記載：“今夫家廟之設(shè)，幽以妥先靈，明以聯(lián)支派，至鉅殿也。故春秋修祖廟，古圣王恒，殷殷念之良以廟貌新，誠(chéng)仁人孝子所當(dāng)自盡耳……”從記述中可以清晰地看到，建祠堂不僅是光宗耀祖，也是民間孝道使然。在大多數(shù)情況下，歷經(jīng)數(shù)代后，一些同姓宗族中較有權(quán)勢(shì)的支脈為祭祀本派祖先也開始建造同宗祠堂，遂出現(xiàn)了各式“支祠”或“分祠”；也有些大戶在自家宅院中列祭二、三代的家廟，通常經(jīng)過幾代后，又從原來的家宅中逐漸獨(dú)立出來，或經(jīng)過擴(kuò)建獨(dú)立成為小祠堂，形成了俗稱為“香火廳”的建筑，類似的情況，如麗水市縉云縣河源村在解放初期的時(shí)候曾有17座祠堂之多。更如以丞相祠堂為總祠，最初分建三支祠，后又建了眾多祭祖堂及更小的私廳，蘭溪諸葛村宗譜有明確記述的各類祠堂多達(dá)45處。宗族祠堂儼然成為了家族興衰的特有表象，如今的祠堂卻經(jīng)歷了“黃鶴一去不復(fù)返”的尷尬境遇，隨著祠堂祭祀功能的缺失，很多祠堂因?yàn)槟昃檬藁虻顾⒒蚩罩?，其命運(yùn)堪憂！

張邦衛(wèi)教授從傳播學(xué)視角這樣分析：“祠堂是中國(guó)傳統(tǒng)儒家文化的產(chǎn)物，是宗法、禮儀、教育、娛樂、習(xí)俗等家族文化與鄉(xiāng)土文化的載體，是中國(guó)家族文化的‘博物館’，也是中國(guó)傳統(tǒng)文化與鄉(xiāng)土文化的‘歷史鏡’……在人類社會(huì)從農(nóng)業(yè)文明走向工業(yè)文明的歷史進(jìn)程中，在工業(yè)化、城鎮(zhèn)化、經(jīng)濟(jì)化的強(qiáng)力推進(jìn)下，加之諸如計(jì)劃生育的實(shí)施、人口流動(dòng)與遷移、城市化的擴(kuò)張以及現(xiàn)代人個(gè)體意識(shí)的過度彰顯與家族意識(shí)的淡薄等原因，家族故事似乎已成了如煙的往事，宗族觀念也似乎成了一種可有可無的說辭，在許多年輕人的心目中，特別是當(dāng)下的70后、80后、90后的心目中，家族祠堂無異于歷史塵埃中的廢墟。這樣，我們似乎進(jìn)入了一個(gè)實(shí)至名歸的‘后家族時(shí)代’?！盵3]另據(jù)浙江省2007年的全省第三次文物普查資料顯示，在獨(dú)具份量的鄉(xiāng)土建筑中，祠堂作為建筑類不可移動(dòng)文物共有八千多處，其中文物價(jià)值較高的有一千多處，在規(guī)模、布局、形制、構(gòu)架、裝飾等幾方面具有當(dāng)?shù)卮硇缘挠形灏俣嗵??；谛碌奈幕暯?，如何以正確的態(tài)度對(duì)待“浙江祠堂建筑文化場(chǎng)域”這一潛力巨大的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，將成為一個(gè)新的時(shí)代課題。

二、浙江祠堂建筑文化場(chǎng)域的歷史變遷

據(jù)史料記載，宋靖康二年(公元1127年)，北宋亡，趙構(gòu)在應(yīng)天府(河南商丘)繼位，改號(hào)建炎。建炎二年(1128年)，宋高宗移蹕揚(yáng)州，詔東京所屬官吏，舉行統(tǒng)位之后的首屆冬祀大典。衍圣公孔端友與中奉大夫孔傳承旨陪祀。郊祀不久，金軍大舉南犯，鋒芒直指徐州、揚(yáng)州?？锥擞蚜畹芸锥瞬倭羰刎世?，權(quán)代衍圣公事，自己背負(fù)孔子及丌官夫人楷木像(孔子弟子子路刻，原刻現(xiàn)存山東曲阜孔廟)，與從父孔傳等率族人隨蹕南渡，歷盡艱辛。紹興元年(1131年)，高宗權(quán)都臨安。翌年，孔傳率族詣厥，敘孔氏家門后典。那時(shí)，有兩隊(duì)金兵南下追擊宋高宗，而衢州正處于兩路金兵的夾縫之中，相對(duì)較為安全。時(shí)衢州為臨安輔郡，四省通衢而又未遭兵燹，宋高宗遂賜南遷孔裔于此，“詔權(quán)(衢州)州學(xué)為家廟”。

筆者在《浙西祠堂》一書中有過這樣的論述：隨著圣裔南遷，衢州成為南方新的儒學(xué)圣地。經(jīng)數(shù)百年，孔家興辦書院在江南諸省傳播儒學(xué)；“衍圣公”孔洙讓爵后南宗開始走向社會(huì)，讓爵后的衰落無意中創(chuàng)造了一個(gè)平等的學(xué)術(shù)氛圍，孔家南遷使儒學(xué)大轉(zhuǎn)身，成為“由經(jīng)世而為致用”，使“南孔儒學(xué)”得以萌發(fā)、生成；“南孔儒學(xué)”被廣泛應(yīng)用于商業(yè)經(jīng)營(yíng)，北方孔子儒學(xué)中“見利思義”被南孔儒學(xué)發(fā)展為“義利并重”；“義中取利”不僅是商人對(duì)顧客的承諾，也是商人與商人之間交往的守則。[4]明清以降，“程朱理學(xué)”思想長(zhǎng)期主導(dǎo)社會(huì)意識(shí)形態(tài)，儒學(xué)思想的重農(nóng)輕商在某種程度上制約著商業(yè)的發(fā)展?！熬訍圬?cái)取之有道”的古訓(xùn)使商人們希望在獲得金錢時(shí)得到社會(huì)的道德認(rèn)可，或者說是由社會(huì)認(rèn)可的商業(yè)道德良性循環(huán)來維系物質(zhì)上的長(zhǎng)期利益。“行者以商，處者以學(xué)”的儒商隨之出現(xiàn)。由此，大量讀書人進(jìn)入商界，他們與傳統(tǒng)商業(yè)結(jié)合，成為商界精英，提升了商界形象，直接促進(jìn)了商幫的形成。中國(guó)歷史上有十大商幫，浙江就有龍游商幫*龍游商幫是衢州府包括江山、常山、開化縣的商人集團(tuán)，其中以龍游縣商人人數(shù)最多，經(jīng)商手段最為高明，故冠以龍游商幫。它萌發(fā)于南宋，興盛于明代中葉，是最早形成的商幫之一，以經(jīng)營(yíng)珠寶業(yè)、販書業(yè)、紙張業(yè)著名。明萬歷年間(1573—1602)，它與徽商、晉商以及江右商人在商場(chǎng)中角逐，稱雄一時(shí)，故有“遍地龍游”之諺。和寧波商幫*寧波商幫是我國(guó)近代最大的商幫是指寧波府的商人，以血緣姻親和地緣鄉(xiāng)誼為紐帶連接而成的商業(yè)集團(tuán)。是一個(gè)盛行于國(guó)內(nèi)和海外的商幫。寧波商人外出經(jīng)商歷史悠久，但大規(guī)模經(jīng)商，并且結(jié)成商幫則為時(shí)較晚。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后，尤其是民國(guó)時(shí)期，寧波商幫中新一代商業(yè)資本家脫穎而出，把商業(yè)與金融業(yè)緊密結(jié)合起來，從而使寧波商幫以新興的近代商人群體的姿態(tài)躋身于全國(guó)著名商幫之列。他們所經(jīng)營(yíng)的銀樓業(yè)、藥材業(yè)、成衣業(yè)、海味業(yè)以及保險(xiǎn)業(yè)，也是名聞遐邇。等，形成了國(guó)內(nèi)具有深遠(yuǎn)影響的商業(yè)集團(tuán)，其中龍游商幫的地點(diǎn)就是如今的衢州地區(qū)。古老的三衢大地成為歷史上的富庶之地，商賈云集，作為公共建筑的宗族祠堂，成為那些官、商、儒不惜巨資建設(shè)的載體，他們竭其所能，在故里大興土木以顯赫門庭，光宗耀祖，于是一幢幢藻飾豪華，氣勢(shì)恢弘的建筑物紛紛落成。由于家族習(xí)慣世代聚居,血緣聯(lián)系緊密,因此才有龍游橫山張氏九世同居不分家的奇事。十大商幫中，寧波幫是在清代迅速成長(zhǎng)起來的商業(yè)集團(tuán)，由于商業(yè)集團(tuán)所帶動(dòng)的祠堂建筑文化的繁榮為浙江宗族文化的發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。

浙江省第三次全國(guó)文物普查新發(fā)現(xiàn)叢書《宗祠》主編、浙江省文物局研究員馮寶英先生在前言中寫道：“宗族文化的發(fā)展即或到了21世紀(jì)也沒停止過，浙江各地尤其是浙南在富裕之后就興建了大量新的宗祠，由于歷史的原因，新中國(guó)成立后的三十多年期間，宗祠的建造處于一個(gè)停頓至破壞倒退的狀態(tài)”。[5]是什么原因?qū)е抡憬籼媒ㄖ幕乃ヂ?？帶著這個(gè)問題筆者試著從中國(guó)近代史的角度來分析其中緣由。顯然，轟轟烈烈的“五四運(yùn)動(dòng)”以后，新文化思想的傳播，持續(xù)不斷的戰(zhàn)爭(zhēng)和農(nóng)民運(yùn)動(dòng)以及“民主”、“平等”等現(xiàn)代觀念和思想浪潮無情地沖擊著傳統(tǒng)宗法觀念，動(dòng)搖了中國(guó)傳統(tǒng)宗法制度賴以生存的基礎(chǔ)，傳統(tǒng)宗族逐漸向近現(xiàn)代家族轉(zhuǎn)型；宗族作為革命的對(duì)立面遭到無情的批判和打擊，宗祠被遺棄甚至祭祀活動(dòng)也被取締，導(dǎo)致宗祠建筑及其文化體系無以維系，宗族原有秩序被大大削弱了。解放后的近三十年，中國(guó)社會(huì)運(yùn)動(dòng)極為頻繁，“土改”、“農(nóng)業(yè)合作化”、“人民公社”、“大躍進(jìn)”、“文化大革命”等對(duì)鄉(xiāng)村生活的影響是及其深刻的，尤其是文革期間的“破四舊”，很多祠堂被沒收，一部分祠堂分割給無房戶居?。灰徊糠朱籼米鳛樯a(chǎn)隊(duì)的隊(duì)部、倉(cāng)庫、糧庫等生產(chǎn)用房；一部分祠堂稍作改造作為人民公社社員的會(huì)堂或?qū)W校。筆者就是在村里的陳氏宗祠讀的小學(xué)；筆者去縉云縣河源鎮(zhèn)河源村調(diào)研時(shí)發(fā)現(xiàn)，朱氏宗祠上世紀(jì)90年代還依然是河源小學(xué)的舊址，本世紀(jì)初，河源小學(xué)才從祠堂遷出；蘭溪諸葛鎮(zhèn)碩范村的胡氏宗祠就曾于1958年分給部分農(nóng)民居?。唤截グ硕嘉牟w一直到上世紀(jì)90年代還是作為糧庫；金華市長(zhǎng)山鄉(xiāng)長(zhǎng)山四村的胡氏宗祠曾于1969年拆建為長(zhǎng)山大禮堂，如此種種現(xiàn)象在浙江省各地都屢有發(fā)生。文革期間，祠堂建筑以及其中的宗譜、牌位、匾額、對(duì)聯(lián)等被作為糟粕強(qiáng)行銷毀，該燒的燒掉、該砸的砸掉，牛腿、額枋、梁架等涉及人物雕刻、壁畫，被刀削掉(導(dǎo)致現(xiàn)在很多祠堂人物雕刻面部都是被削掉的)，有的用油漆、石灰黃泥刷掉，當(dāng)時(shí)宗族內(nèi)少數(shù)有識(shí)之士則冒險(xiǎn)采用機(jī)敏的做法給予保護(hù)，如用草木灰漿把木雕、石雕等涂蓋起來，貼上毛主席語錄。諸如國(guó)家文保單位衢州市柯城區(qū)航埠鎮(zhèn)北二村藍(lán)氏宗祠就是被這樣完整地保護(hù)下來的。

改革開放20年，浙江經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，人口的流動(dòng)導(dǎo)致農(nóng)村青壯勞力流轉(zhuǎn)到城市發(fā)展，農(nóng)村對(duì)古建筑保護(hù)意識(shí)比較淡薄，宗祠建筑荒廢或拆毀現(xiàn)象較為嚴(yán)重。近十年來，在新的政治和經(jīng)濟(jì)環(huán)境下，宗族活動(dòng)在逐漸恢復(fù)，主要表現(xiàn)在修坆祭祖、續(xù)編族譜、修繕祠堂等，也有一些存在不平衡的現(xiàn)狀，一些村莊村民宗族意識(shí)不強(qiáng)或經(jīng)濟(jì)落后，使有些已經(jīng)破爛、倒毀的祠堂得不到修繕，就自生自滅。另一類經(jīng)濟(jì)條件較好的村莊，則發(fā)動(dòng)族員集資共建修復(fù)或重建祠堂，這種現(xiàn)象在浙江是比較普遍的，有些文物價(jià)值比較高的宗祠還得到了國(guó)家、省、市、縣各級(jí)文物保護(hù)部門的資助加以修繕保護(hù)。如衢州市航埠鎮(zhèn)北二村的蘭氏宗祠，因其獨(dú)特的造型元素和清代乾隆年間梁架木構(gòu)而得到國(guó)家文物部門的關(guān)注，就從市級(jí)文保單位連升兩級(jí)成為國(guó)家文保單位。不過，隨著舊有經(jīng)濟(jì)制度的消亡，現(xiàn)存的宗祠已經(jīng)沒有了昔日的輝煌，在商品經(jīng)濟(jì)的大潮中，中國(guó)社會(huì)發(fā)生了翻天覆地的變化，在新農(nóng)村建設(shè)過程中，祠堂一部分成為了村落的公共空間，一部分兼具老年文化活動(dòng)中心、青少年校外活動(dòng)中心及旅游景點(diǎn)，賦予了現(xiàn)代精神文化傳播基地的新功能。張邦衛(wèi)教授在《“后家族時(shí)代”與浙江祠堂文化的傳播策略》一文中這樣寫道：“從整體上說，浙江祠堂文化是一個(gè)集合性的廣義能指，它既指物質(zhì)形態(tài)的祠堂，也包括非物質(zhì)形態(tài)的家族文化、禮樂文化、鄉(xiāng)土文化等。浙江祠堂文化的傳播現(xiàn)狀，從總體上說，在經(jīng)歷了早期的修復(fù)、重建、保護(hù)與淺開發(fā)之后，已初步進(jìn)入了依附于文化旅游、鄉(xiāng)村旅游與農(nóng)家樂的前產(chǎn)業(yè)化階段……”[3]

三、浙江祠堂建筑文化的區(qū)域性布局特色

雖然浙江各地社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平、文化環(huán)境、地形地貌、建造原因、整體布局、祭祀功能以及管理等方面具有很多相同的地方，然而，由于地處蘇滬閩贛皖五省交界處，省際交流的相互借鑒也非常明顯，對(duì)浙江各地的宗祠建筑產(chǎn)生了積極的影響，使該省不同地區(qū)的傳統(tǒng)宗祠又具有不同的地域特征。(1)合族祠。江山市廿八都文昌閣因該鎮(zhèn)有百家姓，故以文昌閣作為古鎮(zhèn)公共祠堂，其余諸姓皆未建祠堂。(2)多個(gè)姓氏宗祠在同一個(gè)村落并存。江南地區(qū)大部分聚族而居的村落都是單姓的，具有明顯的排他性。而浙江在金衢地區(qū)就有三十多個(gè)村落存在多個(gè)姓氏宗祠并存的現(xiàn)象，如開化縣馬金鎮(zhèn)霞山村，就有鄭氏宗祠和汪氏宗祠同立于一村之中。(3)有的祠堂規(guī)模宏大、建筑技藝精湛。浙江寧波鄞州區(qū)下應(yīng)街道潘火橋村蔡氏宗祠占地近兩千平方米，這在江南地區(qū)也是極具代表性的。(4)局地設(shè)女祠。寧波潘火橋村蔡氏宗祠同設(shè)男祠、女祠。據(jù)蔡氏族譜記載：蔡氏宗祠始建于明萬歷十六年(1588)，距今已有四百多年，至清乾隆年間尚占地35畝。清同治十一年(1871)重修時(shí)建了女祠堂，男女祠堂按傳統(tǒng)的男左女右設(shè)置，此格局一直保留至今。(5)用材的多樣性。浙西地區(qū)的祠堂多磚木結(jié)構(gòu)，多見馬頭墻，受徽派影響，崇尚磚雕、木雕和石雕,尤以磚雕、木雕見長(zhǎng)；浙中地區(qū)石木結(jié)構(gòu)用的比較多，以木雕更勝；浙南山區(qū)以木結(jié)構(gòu)常用，部分用夯土筑墻，受閩南風(fēng)格影響而注重屋頂外觀裝飾，懸山頂帶鉤頭滴水較多。(6)祠堂大門設(shè)計(jì)的特點(diǎn)。在浙北、浙西、浙中，門樓與戲臺(tái)建筑大多融為一體建造，在形制上大體形成了重檐歇山頂結(jié)構(gòu)、牌樓式結(jié)構(gòu)、單檐硬山頂結(jié)構(gòu)、平檐廊道穿斗結(jié)構(gòu)，大門大多有石鼓一對(duì)，所以有“門當(dāng)戶對(duì)”這一說：石鼓大小反映出家族的經(jīng)濟(jì)實(shí)力和社會(huì)政治地位。浙東、浙南的祠堂大門則相對(duì)簡(jiǎn)樸，以獨(dú)立院門式建造，體量略小。除浙西、浙中外，浙江其余地區(qū)的門廳大多只作為大門使用，進(jìn)深較淺，與正廳之間的間距較大，顯得內(nèi)天井也較大，族人集合時(shí)多聚集于天井。而浙西、浙中門廳更像前廳，進(jìn)深較大，一般與正廳不相上下，尤其是只有前后兩進(jìn)時(shí)更加如此，通常前后進(jìn)檐口只隔二三米，故又稱“對(duì)合”式建筑，所以聚會(huì)時(shí)人可站立于門廳，避免日曬雨淋。前廳與正廳之間則以雙層連廊相接，一樓架空，二樓與戲臺(tái)保持同一水平面。

在前期大量田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，根據(jù)不同的地域環(huán)境，筆者對(duì)浙江祠堂的現(xiàn)狀與風(fēng)格作如下分述：

一是杭嘉湖地區(qū)位據(jù)浙江北部平原地帶，現(xiàn)有經(jīng)濟(jì)較發(fā)達(dá)，而保存下來的祠堂數(shù)量在該地區(qū)卻極不平衡，除杭州的臨安、淳安、建德等靠近浙西的地區(qū)尚保留有一些在清中期之前建筑的宗祠外，其余大部分建筑年代在清中晚期。祠堂數(shù)量也是這三個(gè)縣區(qū)較為集中，遺存的質(zhì)量也相對(duì)好些。在結(jié)構(gòu)布局上，平原地區(qū)宗祠天井等較寬，建筑總體較簡(jiǎn)潔，少量以纏枝花草線條雕刻為主，幾乎不設(shè)置戲臺(tái)，只對(duì)室內(nèi)內(nèi)頂做軒棚裝飾。宗祠占地面積從山區(qū)向平原稍有加大，淳安、臨安、建德等以四、五百平方米、面闊三開間居多，平原地區(qū)則大多以六、七百平方米，面闊也以三開間居多。建筑內(nèi)部梁架常施以較簡(jiǎn)潔的雕飾，但前檐尤其是前天井立面的周圍檐口卻常雕刻精細(xì)的牛腿，戲臺(tái)內(nèi)景頂部做藻井或天花。就風(fēng)格而言，西部山區(qū)受徽派建筑形制的影響，其常表現(xiàn)出與金衢地區(qū)風(fēng)格近似。山區(qū)宗祠建筑門廳后部一般有戲臺(tái)，戲臺(tái)前方兩側(cè)設(shè)兩層廂樓作為觀演空間，第一進(jìn)天井較大，后進(jìn)天井較小，每進(jìn)之間一般以三步臺(tái)階逐級(jí)抬升。如淳安、臨安常用木制門樓做正立面裝飾，其最典型的是從明次間檐柱升起的四柱三間歇山頂門樓，體量較大，形制亦大氣，如鮑家村鮑氏宗祠愛敬堂等。建德、蕭山等地明間大多設(shè)前廊，但屋面不再升起設(shè)門樓，改做八字墻門以磚雕裝飾，該地區(qū)祠堂門前還有眾多附設(shè)建筑，如照壁，用以調(diào)節(jié)風(fēng)水、避諱兇煞，如湘湖景區(qū)下孫文化村孫氏宗祠等。該地區(qū)宗祠整體油飾較明快，以黑柱暗紅梁架為主基調(diào)，檁櫞等少有油飾。

二是金衢地區(qū)。該區(qū)域由金衢盆地和丘陵、山地構(gòu)成，現(xiàn)存的精美祠堂絕大多數(shù)處于交通相對(duì)閉塞，社會(huì)變革比較緩慢的山區(qū)。此地區(qū)為浙江明清經(jīng)濟(jì)、商貿(mào)最為穩(wěn)定的區(qū)域之一，反映到建筑上，上百年的變化也不是很明顯，祠堂建筑也是屢壞屢修，少有整體拆除重建者，一個(gè)宗祠往往夾雜著多時(shí)期的特征。如衢州柯城區(qū)航埠鎮(zhèn)北二藍(lán)氏宗祠，始建明代、重修于清乾隆，后世則不斷有翻修，每次大修在宗譜上皆有記錄，并在翻修物上標(biāo)上紀(jì)年。據(jù)浙江省文物普查資料顯示，該地區(qū)統(tǒng)計(jì)年代在清嘉慶之前的宗祠數(shù)量占了一半，即或是后期建筑，其多半始建年代亦是清早中期，又因改革開放后，山區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對(duì)滯后，這些建筑得以較多保存下來，是為浙江省明代及清早中期建筑保存量及保存現(xiàn)狀最好的區(qū)域。該區(qū)域宗祠外立面大多數(shù)以封閉式建造，上設(shè)磚、木雕門罩者較多。一些大型宗祠會(huì)設(shè)置門樓，門樓分四類，一類為木質(zhì)門樓，江山市、常山縣多為從明間前檐柱間升起的2柱3間歇山式門樓。如常山胡村胡氏宗祠等，該建筑小巧高聳，與淳安縣境內(nèi)祠堂類似但體量較小；又如江山市楓林鎮(zhèn)南塢村楊氏宗祠外祠門樓設(shè)計(jì)豪華氣派，為4柱3層重檐出挑上翹，各層檐角設(shè)斗拱一攢，其挑梁、額枋雕仙鶴、梅花鹿等圖案，牛腿雕人物、雀替雕花草，工藝十分精致，門上坊原有“大宗祠”3字。原門為6扇，大門左右設(shè)小廳，各廳約二十五平方米，純木結(jié)構(gòu)。另一類為磚石制門樓，在石庫門兩側(cè)的前檐墻體外側(cè)用磚及特制磚構(gòu)建隱砌出2柱3間(或2柱5間)的歇山式牌樓，如蘭溪市浩塘頭村瑞禎堂等，其建筑單檐硬山頂、平檐廊道穿斗式結(jié)構(gòu)；另有建于清末衢州市柯城區(qū)航埠鎮(zhèn)萬川村的陳氏宗祠門樓也是磚石結(jié)構(gòu)。金衢地區(qū)祠堂大多不施油漆，在明清兩代的建筑構(gòu)件上除雕刻的造型與樣式差異外，在天井的制作上，明代采用中間與四周水平處理，以溝槽泄水；清代則以中間下沉與四周形成高度差的制作方式。在柱礎(chǔ)的設(shè)計(jì)上，明代以連體覆盤礎(chǔ)監(jiān)制，清代則以分體處之。此外，建筑的藝術(shù)性主要體現(xiàn)在梁架、牛腿、戲臺(tái)、檻窗、門額、寢堂等空間構(gòu)建上，形制優(yōu)美、線條流暢、體量宏大、雕刻細(xì)致精到，其中“冬瓜梁”的弧形梁頭及“貓兒梁”的做法極具特色，金華境內(nèi)在明間布局上還采用“回”字形結(jié)構(gòu)，如蘭溪市諸葛村丞相祠堂最具代表性。

三是寧紹舟地區(qū)。該地區(qū)在浙江的中部偏東北，可分內(nèi)陸山區(qū)、盆地及沿海平原、島嶼。從年代特征上看，沿東海的平原與島嶼的祠堂則集中于晚清，這可能與清初海禁有關(guān)，清初政府為收復(fù)臺(tái)灣實(shí)行海禁，此舉幾乎造成浙江距海30公里以內(nèi)的鄉(xiāng)土建筑都被毀滅。其他地區(qū)建祠年代上至明代，下至民國(guó)各個(gè)時(shí)期的都有，以清中晚期居多。宗祠從形制、規(guī)模、雕飾、構(gòu)件、工藝、材料等方面以諸暨、嵊州最具代表性，其中以七、八百平方米居多，面闊5開間，3進(jìn)深為主；天井庭院開闊，是全省宗祠占地建筑面積最大的區(qū)域。如諸暨市暨陽街道趙家村趙氏宗祠，占地998平方米，包含門廳、戲臺(tái)、正廳、過廳、廂房、后寢等8個(gè)單體建筑，布局嚴(yán)謹(jǐn)，保存完整，建造考究，是研究我國(guó)江南地區(qū)晚清祠堂建筑的實(shí)物案例的代表性作品之一。該區(qū)域較重視公共聚會(huì)的功能，如第一進(jìn)門廳后部設(shè)有戲臺(tái)，戲臺(tái)兩側(cè)設(shè)兩層廂樓，故第一進(jìn)空間一般較大，沿天井立面的周圈檐口牛腿雕刻精細(xì)，以戲劇人物或花草內(nèi)容居多，體量適中，宗祠出入口較多，如門廳通長(zhǎng)門廊常設(shè)多處入口，或山墻上設(shè)多處石庫門，還會(huì)設(shè)置多處側(cè)門，通長(zhǎng)外廊會(huì)設(shè)置可觀性較強(qiáng)的軒頂裝飾，石庫門常會(huì)設(shè)置雕飾精細(xì)的門罩。戲臺(tái)是這個(gè)區(qū)域的亮點(diǎn)，其局部運(yùn)用的雕刻圖案常常非常豐富，兼具故事性與戲劇性，內(nèi)頂裝飾有藻井或穹頂，俗稱“雞籠頂”、“二連頂”等，整個(gè)建筑精華皆集于此，這種現(xiàn)象大多以寧海為代表，如寧海梅林街道五松坑村朱氏宗祠戲臺(tái)，歇山頂，戲臺(tái)藻井為圓形，以斗拱疊澀盤筑，乾坤鏡為三角彩繪，戲臺(tái)懸掛匾額，上書“半入云”，不但雕刻、彩繪極為精彩，而且外立面裝修極為精致，富有立體感，具有極高藝術(shù)價(jià)值。該區(qū)域已經(jīng)有15個(gè)杰出的祠堂的戲臺(tái)成為全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。

四是溫臺(tái)地區(qū)，位于浙江東南部，一半山區(qū)、一半沿海。祠堂以晚清時(shí)期為主，該區(qū)域在清末民國(guó)初期，百姓移民南洋或背井離鄉(xiāng)大量遷徙，在20世紀(jì)八、九十年代以后，先富起來的游子回籍尋根，歸宗的人員較多，他們既推動(dòng)了當(dāng)?shù)匦伦陟舻闹亟?，又使老宗祠因拆毀重建破壞最為?yán)重，往往一個(gè)村有造得富麗堂皇的新式祠堂的同時(shí)，就意味著老祠堂可能已被拆除。因此，老宗祠都集中在較安定的永嘉、泰順、甌海山區(qū)，由于該地區(qū)靠近福建，受閩南文化的影響較明顯，在祠堂外觀上主要體現(xiàn)在屋脊的翹檐和陶瓷彩繪上，并且翹檐喜用騰龍?jiān)煨?，有夸張而繁?fù)的視覺效果。如建于1950年的溫州甌海區(qū)南白象街道霞坊村葉氏宗祠，是近現(xiàn)代宗祠建筑的代表性作品。該區(qū)域宗祠以四五百平方米為主，平面5開間布局，前后2進(jìn)較常見，前導(dǎo)空間較開敞，或設(shè)門臺(tái)圍墻或門廳設(shè)前廊，或內(nèi)院設(shè)亭臺(tái)池澡，大部分不施油漆或以本色漆刷涂。溫州宗祠設(shè)戲臺(tái)并不普遍，如若設(shè)置戲臺(tái)，則以單體建筑設(shè)置，內(nèi)頂做工則極為考究，雕梁畫棟，極其能事。如永嘉縣五尺鄉(xiāng)嶺根村鄭氏宗祠，始建于明代，占地1001.64平方米，建筑坐西北朝東南，明間緊接戲臺(tái)，小青瓦、歇山頂，4大柱、4大梁，檐柱置圓坐斗，外出3支撐拱3朵雙下昂，每大梁上置兩組平身科，外承雙下昂，內(nèi)出4踩承天花藻井，藻井內(nèi)巧施花鳥彩繪，正脊兩端置花樽泥塑，屋面弧線。因其用材粗壯、做工考究、年代久遠(yuǎn)，故該祠堂對(duì)研究楠溪江地區(qū)祠堂建筑文化藝術(shù)具有十分重要的文物價(jià)值。總體來看，溫州、臺(tái)州地區(qū)祠堂建筑大多比較穩(wěn)重、務(wù)實(shí)，除屋面使用落翼式以豐富立面外，梁架加工、裝飾較簡(jiǎn)單，用材也不甚講究；祭廳與后寢合二為一，彩繪紋飾較少見，但會(huì)用斗拱盤筑藻井或棋盤格天花吊頂增加裝飾性。溫州永嘉縣是該地區(qū)鄉(xiāng)土建筑最純正、數(shù)量最多的縣，雖個(gè)體優(yōu)美度與金衢地區(qū)無法比擬，但在沿楠溪江流域的鄉(xiāng)鎮(zhèn)，甚至在同一鄉(xiāng)鎮(zhèn)內(nèi)很多就能夠找齊始建于清代各個(gè)時(shí)期、紀(jì)年很確切、保存很純正的代表性宗祠建筑，具有很強(qiáng)的建筑文化的學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值。值得一提的是，具有閩南地域特色的泰順祠堂建筑，天然夯土與石材、木材構(gòu)建充分反映了因地制宜的特點(diǎn)。

另外，臺(tái)州地區(qū)的宗祠其第一進(jìn)門廳較多為二層，第二層多作為內(nèi)設(shè)戲臺(tái)的后臺(tái)或放置祭品的場(chǎng)所，正廳用材粗大，裝飾也較精致，戲臺(tái)大多突出于門廳后檐作歇山頂，裝飾較簡(jiǎn)樸。

五是麗水地區(qū)。該地區(qū)位于浙江西南，是浙江省最大的地級(jí)市，面積占了全省六分之一，保存下來的祠堂始建于清中晚期的居多。其祠堂建筑占地面積以五六百平方米為主，3開間、前后2進(jìn)的四合院或前帶小門臺(tái)的合院式建筑居多，寢堂與正廳合二為一，外立面較簡(jiǎn)潔，但也有使用較優(yōu)美的單開間木制門樓。如麗水慶元縣江根鄉(xiāng)杉坑周氏宗祠，清代建筑，占地272平方米，沿中軸線自南向北依次為門樓、前天井、門廳、天井、正廳，天井左右為廂房。門廳面闊5開間，進(jìn)深1間帶前廊，夯土地面、夯土墻，明間搭戲臺(tái)，4金柱，雕花方形；8角藻井，施彩繪；屋面升起作懸山頂，翼角起翹；次間較窄作通道，廂房左右各一，天井條石墁地。正廳面闊5間，進(jìn)深2間帶前廊，夯土地面；明間減柱造，與次間用通長(zhǎng)額枋，內(nèi)額7架抬梁，次間抬梁穿斗混合式，面較窄，明間、次間做大廳；扁作梁，前金柱8邊型柱礎(chǔ)，明間后金柱間設(shè)神龕，神龕雕花門扇，本色沐漆；廳內(nèi)柱子懸掛楹聯(lián)，板壁施彩繪。該建筑一定程度上代表了當(dāng)時(shí)的宗祠建筑的總體樣式風(fēng)格。值得一提的是，在麗水市景寧縣大漈鄉(xiāng)的梅氏宗祠，始建于明萬歷年間，是古樸典雅的磚木結(jié)構(gòu)建筑，祠堂分為3進(jìn)，主要有客堂、序倫堂、祭壇和報(bào)本堂，沿中軸線次第高升，序倫堂是宗族議事的大廳，建筑設(shè)計(jì)時(shí)把均衡承重改為周邊承重，四周密布3道檐柱，由于采用減柱跨梁設(shè)計(jì)，中間的柱子間距顯得特別開闊。正廳碩大的額枋長(zhǎng)達(dá)12米，其寢堂額枋更長(zhǎng)達(dá)13米，這種跨梁設(shè)計(jì)在其它地區(qū)極為少見，因而獨(dú)具特色。據(jù)筆者調(diào)查，從麗水西北至東南一線4縣大多不設(shè)戲臺(tái)，其余各縣皆有戲臺(tái)，大多裝飾簡(jiǎn)樸，少有藻井設(shè)計(jì)。

四、浙江祠堂建筑文化的場(chǎng)域選址與結(jié)構(gòu)特色

明清以來，家族作為社會(huì)組織的基本單元，深受儒家文化思想影響，浙江境內(nèi)大部分古村落形成了以耕讀文化為特征的農(nóng)耕生活及生產(chǎn)方式。浙江商幫帶來了商業(yè)文化的影響和經(jīng)濟(jì)驅(qū)動(dòng)，儒商文化促進(jìn)了浙江商業(yè)的文明，同時(shí)也促成了祠堂建筑的繁盛。當(dāng)?shù)匕傩帐朗来谄谂问送荆?jīng)營(yíng)家族。“朝為田舍郎，暮登天子堂”的儒家生活理想，仍然成為農(nóng)耕文明的縮影。受道家棲隱山水的影響及民間風(fēng)水學(xué)選址的興盛，農(nóng)耕為主的生活方式與大自然融為一體，形成了浙江無數(shù)個(gè)“詩意的棲居”的村落。隨著浙江明清時(shí)期經(jīng)濟(jì)的繁榮，文化的多元承載了傳統(tǒng)書院、宗教場(chǎng)所、宗族祠堂、風(fēng)物民俗、市井房舍等，尤其是宗族祠堂更使官宦、商賈和農(nóng)民們有了自己的氏族精神的場(chǎng)域家園。

宗祠建筑的選址是宗族的大事，宋代大理學(xué)家朱熹提出了“先建祠、再立宅”的理學(xué)觀念，故當(dāng)一個(gè)家族準(zhǔn)備落地生根時(shí)，必先規(guī)劃出村落的基本布置，顯然祠堂就考慮在前了。筆者在調(diào)研眾多的浙江祠堂建筑文化過程中發(fā)現(xiàn)，宗祠大多選在村落的中心或次中心，祠堂建造后，絕大部分宗族住宅常圍繞其建造。但也有一些處于特殊位置的宗祠，建在離村莊有一定距離的曠野或山坳中，如建德市新葉村葉氏宗祠就是一例，其總體格局建筑秩序就是新葉始祖葉坤之孫——三世祖東谷公葉克誠(chéng)(1250—1323年)規(guī)劃的。當(dāng)年他用畢生精力為整個(gè)宗族村落規(guī)劃了基本位置和朝向，玉華葉氏祖廟——西山祠堂就修建在村外西山崗，并修建了總祠——“有序堂”。今天新葉村的雛形就是后人以“有序堂”為中心，將眾多房宅院落圍聚周圍的結(jié)果。常山縣招賢鎮(zhèn)五里鄉(xiāng)樊村樊氏宗祠位于村落的“水口”位置。這些建筑格局的形成都說明宗祠先立，后建民居的布局特點(diǎn)。

又如位于溫州市泰順縣鳳垟三星村的周氏宗祠、瑞安市平陽坑鎮(zhèn)東源村王氏宗祠，皆離村數(shù)百米，據(jù)當(dāng)?shù)卮迕窨谑?，如此擇址皆因風(fēng)水考量，或因家族特殊經(jīng)歷之故。此外，古人辟地建房往往有“北山面水”的考慮，在建筑前無遮擋風(fēng)水且周圍無建筑為最佳宅地，由于在平原地帶選擇背山并非易事，故面水就成為人們的重要考量因素，所以祠堂門口往往設(shè)有池塘，一方面是風(fēng)水學(xué)的需要，另一方面則是為了消防之用。也有些祠堂因族中某種避諱物的需要，常會(huì)置一照壁于祠堂門前，如三石趙家祠堂、東源王氏祠堂、蕭山區(qū)湘湖下孫李氏宗祠等。由于香樟樹常年常綠，樹冠寬大，易發(fā)枝丫，樹齡漫長(zhǎng)，在浙江祠堂周圍，種此樹者眾多。因這些祠堂香樟一般不能砍伐，也成為了宗祠初建的有力佐證。

浙江宗祠建筑一般采用的是圍合式，大到兩千多平方米的大型祠堂，小到上百平方米的小型支祠，都用墻體圍合起來。寧波市鄞州區(qū)東錢湖鎮(zhèn)莫枝村鄭氏宗祠，坐北朝南，南北長(zhǎng)57.5米，東西寬35.25米，依次分布著石柵欄、正門、門廳、東西廂房和正廳，其中門廳和正廳兩側(cè)又有偏房及跨院，廊夏錯(cuò)落，素有“九進(jìn)十明堂”之稱。常見的平面布局由二進(jìn)一院式、三進(jìn)二院式等，又二進(jìn)一院式由門廳、正廳(祭廳)、天井(院落)及附設(shè)廂房、過廊組成，如衢州市衢江區(qū)航埠鎮(zhèn)北二村蘭氏宗祠。三進(jìn)二院式則增加專門放置神樓(神位)的后寢(享堂)及其前增一天井(院落)，且各進(jìn)建筑地面標(biāo)高大多呈步步高升狀，即使原地基非坡地狀也如此，一般門廳與正廳地面標(biāo)高不甚大，但后寢常置于高臺(tái)上，高差近1米至1.5米左右，如開化縣馬金鎮(zhèn)霞山鄭氏宗祠。浙江祠堂的正廳通常為建筑核心區(qū)，一般面闊，3—5開間，少數(shù)多達(dá)7開間，如開化大溪邊鄉(xiāng)大溪邊村的大宗伯。全國(guó)文保單位泰順縣泗溪鎮(zhèn)玉巖村鮑氏宗祠，始建于明成化年間，清道光二十年(1847)重修，占地2200平方米，宗祠分牌樓、外臺(tái)門、頭門、前堂、正廳等部分。其中，牌樓系3間木建筑，通面闊7.24米，進(jìn)深2間，通進(jìn)深2.7米，重檐懸山頂，清水脊。正廳面闊5開間，進(jìn)深4間，兩次間外金柱上架有一條長(zhǎng)8.30米、厚約0.5米的大額梁，梁下雕有鳳戲牡丹，中刻八卦，并沿邊緣逆時(shí)針方向刻有“道光二十七年歲次丁未重修”12字。宗祠采用中軸線對(duì)稱布局，規(guī)模宏敞，特點(diǎn)鮮明，加之做工考究，凸顯宗祠的地位。

另外，位于麗水市縉云縣新建鎮(zhèn)鎮(zhèn)西1.5公里的河陽村，據(jù)村中史料記載，公元932年，河南信陽人、原吳越國(guó)錢武穆王掌書記朱清源攜弟朱清淵為避“五季之亂”，卜居河陽，繁衍生息，成為義陽朱氏聚居發(fā)源之地。河陽民居至今仍有百幢古民居達(dá)一千五百余間，數(shù)量之大，全國(guó)罕見；全村朱姓人口占95%。朱氏歷代祖先以重農(nóng)經(jīng)商、耕讀傳家、人才輩出、富甲一方，素傳“有女嫁河陽，賽過做娘娘”之譽(yù)。河陽在宋、元兩朝曾出8位進(jìn)士、24位詩人，形成了名噪全國(guó)、盛極一時(shí)的“義陽詩派”,至今遺存的“八士門”相傳就是為此而建。河陽古村落現(xiàn)存古建筑占地0.4平方公里，為明清建筑群，“一溪兩坑、一街五巷”的村莊布局一直保留著元代設(shè)計(jì)格局，村內(nèi)溝渠、池塘、巷道分布層次分明，祠堂、廟宇、民居結(jié)構(gòu)清晰。河陽至今仍保存著規(guī)模宏大的十大宗族莊園式古民居建筑群，在封建禮教和等級(jí)制度等宗法思想影響下，因歷史上曾有“五世同堂”的情形，每棟建筑都建以18間房，形成了頗具特色的“十八間”建筑格局。而最可喜的是河陽村現(xiàn)存大小祠堂15座，不僅有宋代的古剎“福昌寺”及南殿、巖山、碧山等古廟宇，更有博納蘇州建筑工藝，耗工3年，工藝縝密的“虛竹公祠”，據(jù)后人流傳，該祠光采石工就花了近八萬個(gè)，整座祠堂“三雕藝術(shù)”技藝超群，建筑內(nèi)外雕梁畫棟，花卉、人物、鳥獸栩栩如生，精美華麗，堪稱古祠堂建筑藝術(shù)的瑰寶。

浙江宗族祠堂在結(jié)構(gòu)布局中，大門前一般建有小型廣場(chǎng)或中心池塘。古代風(fēng)水理論講求青龍、白虎、朱雀、玄武以正四方、調(diào)陰陽、保安寧，朱雀主南方，南面有清澈的池塘為朱雀，因此，祠堂朝南的門前設(shè)計(jì)池塘在風(fēng)水中有著特殊的含義。另外，古人認(rèn)為水乃聚財(cái)之物，并含陰陽相生之理?？梢?，浙江祠堂建筑在選址與構(gòu)建中，普遍重視風(fēng)水觀念，反映了區(qū)域性建筑場(chǎng)域的巧思多變、聰明才智，著力于從建筑規(guī)制、鄉(xiāng)風(fēng)民俗、宗族信仰、環(huán)境景觀等人文要素進(jìn)行綜合考量，具有深厚的人文價(jià)值。

五、浙江祠堂建筑文化場(chǎng)域的裝飾藝術(shù)特色

在建筑形制上，宗祠有嚴(yán)格的等級(jí)規(guī)制，但民間在建造中往往會(huì)想方設(shè)法逾制。如宗祠石級(jí)一般1至3級(jí)，但有些宗祠依山而建，石階達(dá)5級(jí)。蘭溪諸葛村丞相祠堂月臺(tái)兩側(cè)各有15級(jí)臺(tái)階，后寢中間還有10級(jí)臺(tái)階，后寢比正廳高出5.1米，充分顯示了建造者對(duì)空間布局莊嚴(yán)與肅穆的精神追求。

宗祠的門廳是展現(xiàn)宗族權(quán)勢(shì)、財(cái)力的重要門面，故大多在門廳或正立面設(shè)計(jì)成前廊或門樓等，祠堂大門在遵循固有的形制外，其形式呈現(xiàn)多樣性。浙江境內(nèi)祠堂大門以石庫門為主，門上帶少量磚線腳或門罩等作為裝飾。如蘭溪市游埠鎮(zhèn)下俞村承啟堂，該建筑大門為石庫門，設(shè)2柱3樓牌坊式青石磚雕門樓。永康市西溪鎮(zhèn)賈處村3間廳(又稱燕詒堂)的賈氏祠堂，建于明嘉靖年間，是4柱5樓牌坊式青石磚雕門樓，3間廳保存完好，用材粗大，歷史悠久，保留了許多早期的做法，具有較高的歷史、藝術(shù)、科學(xué)價(jià)值。衢州地區(qū)的門樓則更為氣派，如位于衢州市航埠鎮(zhèn)墩頭村的翁氏大宗祠，據(jù)文字記載翁家大宗祠始建于明末，清康熙四十年(1701)年建門樓，咸豐元年重修，明間門廊處屋面升起，設(shè)飛檐鸧脊作歇山式牌樓。除石庫門式外，有些大門是半敞式的，即門廳明間設(shè)屏門或板門出入，次間封閉，如柯城北二藍(lán)氏宗祠、蘭溪長(zhǎng)樂吳氏宗祠、武義郭洞何氏宗祠等。浙江其余地區(qū)宗祠的門廳多只作為大門使用，進(jìn)深較淺，門廳與正廳之間的間距較大，以天井相隔，族人聚集時(shí)多集于此。而浙西地區(qū)祠堂門廳由于進(jìn)深較大，與正廳一般不相上下，通常前后進(jìn)檐口只隔二三米，故又稱“對(duì)合”式建筑。

在布局特征上，浙江大部分宗祠的平面格局呈現(xiàn)“回”、“吉”、“品”、“凹”、王、工等字型特征，如義烏市赤岸鎮(zhèn)雅治街朱氏宗祠，主屋25間，一個(gè)大天井和2個(gè)小天井就呈“品”字結(jié)構(gòu)。在建筑裝飾上，由于古代彩畫和雕刻的等級(jí)較為森嚴(yán)，因此，在浙江一般民居不設(shè)彩畫，只有祠堂建筑中有少量彩飾。如明代《輿服志》載：“家廟……梁棟斗拱檐桷彩繪飾，門窗枋柱金漆飾。”龍游縣志棠鎮(zhèn)三槐堂，該建筑位于橫山鎮(zhèn)儒大門村中心位置，始建于明萬歷乙巳年(1605年)，宋代蘇軾曾著有《三槐堂銘》，王佑及其子孫，以槐喻德。該建筑坐北朝南，共5進(jìn)之多，平面呈“丁”字形，通進(jìn)深50米；前4進(jìn)為3開間，面闊14.3米，第5進(jìn)為5開間，面闊29.82米，總面積842平方米；前4進(jìn)為單層平屋，梁架為徹上露明造，第5進(jìn)為樓閣，樓前設(shè)廊道，有天花板，上彩繪花卉、鳥獸等圖案，設(shè)色明麗、古雅，尤其是粉地重彩，描摹得極為工細(xì)，是為金衢地區(qū)祠堂壁畫中的精品。另外，該祠堂第一進(jìn)為門廳，左右設(shè)廂房；第二進(jìn)設(shè)戲臺(tái)，明間兩縫七架前后雙步，后廊設(shè)卷棚，次間山縫為穿斗式，月梁用冬瓜梁，由丁頭拱和雀替支承，單步梁做鵜雨?duì)?，兩端雙線龍須紋；第三進(jìn)為廳，明間兩縫為無架梁前后雙步，次間山縫穿斗式，正廳懸掛著“三槐堂”金匾一塊，中軸線上設(shè)外門廳一座。梭柱，質(zhì)形礎(chǔ)，下置覆盆，硬山頂。

在時(shí)代特征上，浙江各地的祠堂發(fā)展與演變的規(guī)律基本相似，時(shí)代偏早的用材粗大，構(gòu)架顯凝重，雕飾簡(jiǎn)潔，如建于明代衢江區(qū)硨塘的吳氏宗祠。到清嘉道以后，用材略小，構(gòu)架顯單薄，雕飾卻華麗、精工。如諸暨市璜山鎮(zhèn)齊村許氏宗祠，坐北朝南，前后2進(jìn)，由門廳、次間和兩廂組成。門廳5開間，明、次間設(shè)前廊，卷棚頂保存完好，軒梁滿雕，檐柱置立雕牛腿，刻有人物、獅子，圖案十分精美；次間設(shè)小八字形墻，東側(cè)八字墻面鑲嵌石雕人物故事兩方和木雕人物故事；正廳5開間，明次間為開敞式，4柱9檁，5架梁帶前后雙步，梢間設(shè)中柱，穿斗結(jié)構(gòu)；正廳前雙步廊月梁造型，雕飾精美、工藝精湛。到民國(guó)以后，除寧波地區(qū)外，用材則更小，構(gòu)架顯簡(jiǎn)陋，雕飾也回歸簡(jiǎn)易，這種情況大多是財(cái)力不足所致，與前期的簡(jiǎn)潔大多因?qū)徝兰肮に囎非笥斜举|(zhì)區(qū)別。如建于民國(guó)二十二年(1933)的寧波奉化市溪口鎮(zhèn)三石村趙家祠堂，該建筑坐東朝西，四合院式，中軸線上依次為照壁、門廳、戲臺(tái)、正廳，左右設(shè)廂房，明、次間前設(shè)雙步廊，次間兩側(cè)置扇面墻，青石基座；明間后檐連戲臺(tái)，戲臺(tái)用4柱，單檐歇山頂、施藻井；2進(jìn)正廳面闊5開間，明間梁架5柱11檁，5架抬梁帶雙步后一個(gè)雙步一個(gè)單步。此為民國(guó)時(shí)當(dāng)?shù)剌^傳統(tǒng)的祠堂建筑。

在雕刻藝術(shù)上，浙江祠堂建筑裝飾藝術(shù)主要體現(xiàn)在門樓、戲臺(tái)等核心區(qū)域的“三雕”藝術(shù)上；一般為梁架額枋、廊道隔扇、牛腿雀替、挑檐斗拱、石鼓結(jié)構(gòu)的整體造型；大致也少不了墻壁檐頭壁畫、瓦當(dāng)精工描繪，以及匾額、對(duì)聯(lián)等幾個(gè)要素。就木雕而言，從早期的簡(jiǎn)潔粗獷的紋樣，逐步演變到后期細(xì)密華麗的結(jié)構(gòu)雕飾和圖案造型，形成了自己獨(dú)特的藝術(shù)語言和表達(dá)方式。

建筑磚雕是中國(guó)古代南方民居裝飾最為普遍的裝飾材料，玲瓏剔透、典雅秀麗的圖案裝飾與建筑物渾然一體，具有濃郁的東方美學(xué)色彩。在浙江，磚雕被廣泛應(yīng)用于民居、祠堂、寺廟、會(huì)館等建筑中。從古建筑物整體來看，磚雕起著裝飾美化的作用，但就磚雕本身而言，卻是有著獨(dú)特的文化意蘊(yùn)和美學(xué)價(jià)值的，其精到而細(xì)致的技法，多變而夸張的造型，素雅而醒目的色彩，體現(xiàn)出浙江特有的地域風(fēng)情和濃郁的鄉(xiāng)土氣息，閃耀著浙江古代勞動(dòng)人民的智慧和創(chuàng)造。其中，門樓磚雕的題材廣泛、造型生動(dòng)，以人物為主的題材中包括神話傳說、民間故事、戲曲圖譜、風(fēng)情習(xí)俗等，被工匠們視為精工細(xì)作的重點(diǎn)工程，裝飾比重非常大。如在翎毛花鳥、動(dòng)物為題材的磚雕里，較多出現(xiàn)的是獅子圖案，獅子被表現(xiàn)為或威猛、或可愛，兩種對(duì)立的感情巧妙地柔和在一起，有獅子滾繡球，大獅小獅翻騰對(duì)舞、立坐俯仰各種姿態(tài)，表情則或萌、或呆、或怒、或喜，其人格化的傾向一覽無余。而傳統(tǒng)“博古圖”，在磚雕圖案中也占有一定比重，那些以琴棋書畫，鍾彝古玩為載體的雕刻圖形被組織在迥文環(huán)繞、卷草花邊的錦帶中，顯得琳瑯滿目、雅趣橫生。

浙江集聚我國(guó)四大木雕流派之兩派，它們分別是東陽木雕和黃楊木雕，因而作為村落公共建筑的祠堂，木雕裝飾自不在話下，其中尤以牛腿圓雕最具代表性。金華、衢州兩地受東陽木雕的影響最廣，不僅牛腿體量大，工藝更為復(fù)雜，以戲劇人物、民俗人物和福、祿、壽等構(gòu)成的牛腿比比皆是；而以“倒掛獅”為代表的牛腿雕刻樣式流傳甚廣、堪稱一絕，它們成為戲臺(tái)、正廳等重要場(chǎng)所的鎮(zhèn)宅之作。因此，無論從梁柱、檁條到斗拱、駝峰等大木作，還是牛腿、雀替、門窗、欄桿等小木作，隨處可見構(gòu)圖縝密，層次豐富，繁而不亂，富有立體感的精美華麗的雕刻，更有甚者，有時(shí)一片檻門上的條環(huán)板就深雕六七層之多，工藝精湛、巧奪天工。

六、“后家族時(shí)代”浙江祠堂建筑文化場(chǎng)域反思

浙江歷史底蘊(yùn)深厚，自古吳越繁榮，鄉(xiāng)紳富甲一方，明清更是亦儒亦商、商賈云集，商業(yè)盛行，所形成的大家族門第繁多，建的大宗祠則更多，有的甚至還都是四川、貴州、江西、湖南等省遷徙家族的宗族源地(如毛澤東的祖先就曾是江山毛氏的一支，其在宋代遷往湖南)。作為鄉(xiāng)土的祠堂文化，在當(dāng)今商業(yè)社會(huì)中既有它的文化劣勢(shì)，又有它的文化優(yōu)勢(shì)。祠堂宗法制度中的忠孝節(jié)義、睦鄰和諧對(duì)于置身都市中的危機(jī)群體是一種另類觀照，隨著現(xiàn)代社會(huì)生長(zhǎng)在鋼筋水泥密林中的人們對(duì)鄉(xiāng)野的渴望，對(duì)野趣的追求，對(duì)自然的回歸，對(duì)傳統(tǒng)的復(fù)位，掙扎于商品社會(huì)與消費(fèi)社會(huì)的人們似乎越來越更期盼回到鄉(xiāng)野、回到祖居，似乎我們的社會(huì)發(fā)展已進(jìn)入了新的“后尋根時(shí)代”。尤其是中國(guó)當(dāng)代文化的建構(gòu)必須經(jīng)歷從“他山之石”到“就地取材”的轉(zhuǎn)變。立足浙江視野的區(qū)域性、多元化祠堂建筑文化場(chǎng)域的審美視角，在如何以“浙江祠堂建筑文化”作為文化載體與文化實(shí)體，大力建設(shè)社會(huì)主義新農(nóng)村及共構(gòu)“文化大省”，將成為未來媒介傳播所關(guān)注的時(shí)代課題。美國(guó)威斯康辛大學(xué)歷史系教授、著名學(xué)者林毓生先生在上世紀(jì)80年代提出“中國(guó)傳統(tǒng)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”的概念，即“把一些中國(guó)文化傳統(tǒng)中的符號(hào)與價(jià)值系統(tǒng)加以改造，使經(jīng)過創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化的符號(hào)和價(jià)值系統(tǒng)變成有利于變遷的種子，同時(shí)在變遷的過程中，繼續(xù)保持文化的認(rèn)同”。筆者將浙江祠堂建筑營(yíng)建現(xiàn)象、三雕工藝文化及其當(dāng)代價(jià)值進(jìn)行整體性研究，有助于進(jìn)一步厘清其發(fā)展方式、交流途徑和價(jià)值取向等基本問題，有助于從現(xiàn)象背后梳理出古代區(qū)域交流史對(duì)于地區(qū)文化傳承發(fā)展的脈絡(luò)和視域融合的區(qū)域性特征，從學(xué)理上分析其存在的意義與價(jià)值。

文化是需要公信力的，文化更需要積淀，尤其是在浙江蓬勃發(fā)展的文化大省的建設(shè)中，怎樣才能合理保護(hù)祖宗留下的這份祖業(yè)與打破祠堂在歲月的侵襲下面臨著的蟲蛀、倒塌、毀壞、消亡的困局？筆者認(rèn)為，梳理和挖掘其內(nèi)在的、有益的文化動(dòng)力，注入新的文化內(nèi)涵，提升其傳播功能，才是浙江祠堂建筑文化生存、發(fā)展的必由之路。

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〔責(zé)任編輯：馮溪屏〕

中圖分類號(hào)：TV-80

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1008-6552(2016)02-0128-10

作者簡(jiǎn)介：陳凌廣，教授，碩士。(浙江傳媒學(xué)院設(shè)計(jì)藝術(shù)學(xué)院，浙江杭州，310018)

基金項(xiàng)目：浙江省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)一般規(guī)劃課題“‘后家族時(shí)代’浙江祠堂建筑文化藝術(shù)當(dāng)代價(jià)值研究”(14NDJC112YB)的研究成果。