李玉平

[摘要]20世紀羌族衛(wèi)生習俗的變遷是外因性演變與內因性演變相結合的結果。西醫(yī)技術與實踐在羌區(qū)的傳播、赤腳醫(yī)生的選拔培養(yǎng)與回村服務、愛國衛(wèi)生運動和商品經濟的繁榮等外部因素對羌族地區(qū)衛(wèi)生習俗的變遷起到了積極的助推作用，羌族地區(qū)自身經濟的發(fā)展也為其衛(wèi)生習俗的變遷提供了良好的經濟支持。同時，衛(wèi)生習俗的變遷對羌族社會產生了重要影響，主要表現(xiàn)為：改變和豐富了羌族民眾的疾病觀與醫(yī)療實踐，改善了羌族民眾的居住環(huán)境，拓展了羌族民眾的活動時空，增強了羌族民眾的身體素質。

[關鍵詞]羌族；衛(wèi)生習俗；變遷；

中圖分類號：C912.4 文獻標識碼：A 文章編號：1674-9391（2016）01-0076-05

衛(wèi)生習俗是一個民族在長期的歷史發(fā)展進程中，基于其所處的自然生態(tài)環(huán)境和社會文化環(huán)境所逐漸形成的，并隨時代的發(fā)展而變化的預防疾病與增進健康的風俗與習慣。本文從民俗學的學科視野出發(fā)，以羌族的衛(wèi)生習俗為研究對象，以汶川阿爾村為研究個案，在田野調查的基礎上，用文化變遷理論對20世紀羌族的衛(wèi)生習俗、變遷原因、表現(xiàn)及影響進行了初步研究。

羌族自稱“爾瑪”、“爾麥”、“日瑪”和“日麥”，漢語均為“本地人”的意思[1]（P.1），主要聚居在青藏高原東坡大山峽谷中的高山或半高山臺地與溝谷的平壩地帶。據(jù)2010年統(tǒng)計，全國有羌族人口309576人，主要分布在我國四川省阿壩藏族羌族自治州的汶川縣、理縣、茂縣和綿陽市的北川縣①。羌族有自己的語言，沒有自己的文字。由于長期與漢族頻繁交往或雜居，多通曉漢語，使用漢文。

阿爾村是四川省阿壩藏族羌族自治州汶川縣龍溪鄉(xiāng)的9個行政村之一，地處龍溪溝深處，距汶川縣城30公里。村寨地處汶川縣北部，東臨茂縣三臺鄉(xiāng)，西接理縣桃坪鄉(xiāng)，現(xiàn)有村民178戶，700余人，其中99%為羌族[2]（P.1），全部講羌語。

阿爾村是典型的羌族聚居區(qū)，既有高山間的河壩地帶，也有半山腰的向陽臺地。整個村子位于五座大山的環(huán)繞之中，平均海拔2800米，年平均氣溫13℃。村寨周圍的山上植被保存完好，野生動植物資源豐富。村民主要種植的糧食作物有玉米、小麥、土豆、青稞和蕎麥等。1994年，村子開始種植大白菜、蓮花白和辣椒等經濟作物銷往成都等地，村民經濟收入顯著改善。20世紀90年代以來，村民外出打工較為普遍。

阿爾村的羌民信仰表現(xiàn)為多元混合的形態(tài)，即原始的萬物有靈信仰和漢傳佛教及道教的混合型。其主要表現(xiàn)為萬物有靈的自然崇拜、祖先崇拜、道教諸神崇拜、觀音崇拜及巫術等。[2]（P.346）

阿爾村所具有的文化社會環(huán)境及自然生態(tài)環(huán)境，是一個非常具有代表性的羌族村寨。阿爾村羌族的衛(wèi)生習俗正是在這種自然生態(tài)和社會文化背景下逐步形成，并隨時代的發(fā)展而變遷的。

一、20世紀上半葉阿爾村羌族的衛(wèi)生習俗

20世紀上半葉的阿爾村還處于相對閉塞的狀態(tài)，村民關于衛(wèi)生的認識和實踐活動主要來自生產生活經驗、習俗禁忌和民間諺語。

（一）清潔衛(wèi)生習俗

清潔衛(wèi)生習俗主要包括身體清潔和飲食衛(wèi)生，是日常衛(wèi)生實踐的主要內容。20世紀30年代左右，阿爾村羌民對衣物的清潔主要依靠直接搓洗、用棒子捶打和添加草木灰或皂角等作為洗潔劑進行潔凈。在身體清潔方面，主要依靠盆浴和擦拭。在春、秋、冬三季天氣較冷的時節(jié)，村民在家中將熱水加入木盆里，洗去身上污垢。此外，在端午這天清晨，家里凡能走動的人，都要外出到山上或田間的草木叢中去沾露水，村民認為這樣的行為具有強身健體的效用。此外，村民還在這天采些草藥，燒熱水泡澡，以達到預防疾疫，延年益壽的目的。

羌民具有保護水源的禁忌習俗。村民認為，向河里投擲臟東西就會遭受懲罰。若是違背，就是對井河龍王的不敬，輕則頭疼肚子疼，重則疾病纏身。阿爾村山上有一處叫龍池的湖泊，村民一致相信若是有人向水中丟了臟東西，就會立即引發(fā)暴雨，或是招致災難。此類禁忌表面上看起來非?！懊孕拧?，但卻間接地保護了村寨的水源不受污染。

村中有一句諺語是“二月桃花水，五月矮子水，八月洗河水”，意為農歷二月、五月、八月不能直接喝河里的生水，否則就會導致拉肚子等病癥。村民普遍認為，早晨的溪水是一天中最干凈的。借助火對餐具進行處理，可使餐具潔凈無污。村民相信，火可以殺死潛藏在物體里面的可能會對人造成危害的污穢物。若是有碗筷等餐具長時間沒有使用，村民就會把碗筷放在鍋里長時間的蒸煮，以祛除污穢物。

（二）居住環(huán)境衛(wèi)生

阿爾村羌民很早就具有一定的環(huán)境衛(wèi)生意識，這些主要體現(xiàn)在村民關于房屋建筑的認識與習俗上。村民在修建房屋時對門窗的朝向非常講究，認為只有便于充分采光，有利于空氣流動的房屋及其室內擺設，才是理想的人居環(huán)境。此外，由于所處時代的關系，當時羌民對居住環(huán)境衛(wèi)生的認識與實踐仍有其局限性。阿爾村傳統(tǒng)住房一般為三層：第一層為豬圈和牛圈；第二層是村民的居住空間；第三層堆放糧食、農具等物件。春、夏、秋三季天氣炎熱時，圈養(yǎng)于底層的豬、牛、羊的糞便及其身上的氣味隨著上升的氣流透過木板之間的縫隙，擴散到村民的居住空間，加之傳統(tǒng)房屋窗戶較窄小，室內通風條件差，導致屋室內空氣條件較差。此外，第一層的糞便和家畜易招蚊蟲。蚊蟲從木板的縫隙里爬上來，給村民的生活帶來諸多不便。

火塘是羌族家庭活動的中心以及待客的半開放空間，因而圍繞火塘產生了諸多的禁忌。村民認為，鐵三腳的三個腳分別住著三位神靈， 因此禁止跨越火塘或用腳踩踏鐵三腳，不允許向火塘里吐唾沫和在鐵三腳上烘烤衣物，認為這些行為會污染火塘，褻瀆神靈。

羌寨的廁所一般修建于房屋的側面或是背面，也有修建于房屋的底層的。阿爾羌民對于廁所的修建位置特別注重，認為廁所是填不滿的“萬年坑”，若房屋的門正對著廁所，就會不吉利，引致災禍與疾病。在這一時期，阿爾村的廁所非常簡陋，一般是在地上挖個土坑，上面放置幾根木頭供人站立或蹲位即可。時至夏日，天氣炎熱，蚊蟲滋生，氣味較重。特別是滋生的蛆蟲爬到廁所周圍，令人非常不適。為避免此現(xiàn)象，村民將草木灰、石灰或草藥投放到糞坑里以毒殺蚊蟲。此外，也有村民將草藥懸掛于廁所內，以驅除蚊蟲。

（三）醫(yī)療衛(wèi)生

20世紀早期的羌民關于醫(yī)療衛(wèi)生的認識和實踐主要以生活經驗與巫術為主。村民普遍認為，因鬼神和“毒藥貓”等“不干凈的東西”產生的疾病，輕的會出現(xiàn)頭痛、肚子痛、嘔吐和頭暈等癥狀，嚴重的則會神志不清，發(fā)瘋癲狂或是全身疼痛難忍。當?shù)厝烁鶕?jù)經驗及疾病的癥狀來判斷是否因為鬼神所致。村民認為，鬼神所致的疾病發(fā)病比較突然，沒有任何征兆，而且病情變化急促，在很短的時間里就會變得很嚴重，經常伴有肚子疼和頭疼的癥狀。遇到這種情形，看大夫吃藥是不管用的，一般情形要去找釋比或是懂“法術”的人“化水”②，更為嚴重者則要做法事進行禳解，以驅除病魔。

對于莫名其妙就昏迷不醒的人，需請釋比為其驅邪。驅邪當晚要燒紙，送陰錢，并為病人念驅邪的咒語，大意為：我是某某大仙的弟子，請各路鬼魂來領錢，領了錢要消災，放過病人回陰間，大家從此不相欠，否則就要施法，輕則處罰各路鬼神，重則置之死地。若有人全身長瘡、做噩夢、四肢無力、精神不振，就需要請釋比為其舉行“送血冠”儀式。屆時，主人家需準備一只羊或一只雞，釋比按照一定的程序，把代表病人的羊或是雞殺死，將其血液滴在東、南、西、北四個方位，敬獻給鬼，換回病人的健康。此外，還有打油火、叫魂、踩鏵犁、撈油鍋等驅邪治病的巫術儀式。村民認為風寒感冒、勞累過度、消化不良、吃壞肚子等疾病，并不是由于不干凈的鬼怪所致。因此，不需請釋比做法，而是采用當?shù)氐摹巴赁k法”，或是去找草藥醫(yī)生進行治療。

二、20世紀下半葉阿爾村羌族的衛(wèi)生習俗的變遷及其原因

（一）20世紀下半葉羌族衛(wèi)生習俗的變遷

1.環(huán)境衛(wèi)生的改善

20世紀90年代國家在農村地區(qū)推行改水、改廁、改廚的“三改”政策，得到村民的廣泛認同和接受，并付諸實踐。阿爾村前羌民在此后的新房修建中，已開始將畜圈和住房分開，與廁所合建在一起，有效地改善了居住環(huán)境，提高了生活質量。1986年，阿壩州政府按照四川省政府“關于認真搞好全省農村改水工作的通知”的要求，將農村改水工作納入議事日程[4]（P.2269）。阿爾村阿爾寨羌民通過各種渠道積極爭取，得到一筆政府下?lián)艿母纳骑嬎Y金，動員全寨人一起出工，將山上的一處水源引至寨子的蓄水池中，供村民取用。因水源充足，阿爾寨用不完的水又引到立別寨。1993年，阿壩州財政局撥款2萬元給阿爾村實施人畜飲水工程，巴奪寨和白家奪寨鋪設自來水管，引水到戶。

1998年后，國家實行禁止砍伐天然林和退耕還林還草的政策。這一時期，各種電器產品逐漸進入阿爾村羌民的生活，如用以取暖、煮飯和燒水的電爐、電飯鍋等。在調查中筆者發(fā)現(xiàn)，村中每家都有二至三個電爐和一兩個電飯鍋，有些家庭已在使用熱水器。燒柴的火塘逐漸被電爐所取代，羌民們告別了因煙熏火燎將房屋熏得四壁如漆，煙塵飛舞的居住環(huán)境。20世紀80年代后，照明也早已用上了電燈，不再使用油燈和松明。

2.清潔商品廣泛使用

在20世紀70年代中期，阿爾村村民就逐步開始使用洗衣皂和洗衣粉來清潔衣物，已不再使用草木灰作為洗衣劑清洗衣物。村里最早用的是洗衣皂，洗衣粉要稍晚些。起初，村民不但用洗衣皂和洗衣粉清洗衣物床被，還利用其清洗頭發(fā)和身體。80年代后，村民開始用上了牙刷、牙膏，逐漸養(yǎng)成了早晚刷牙的習慣。90年代后，出現(xiàn)了各種香皂和洗頭膏等清潔產品，此外，村里的洗衣機也慢慢多了起來，洗衣服較以前更方便省事。90年代中期，洗潔精已開始廣泛在村民的廚房中使用，極大地方便了村民清洗鍋碗瓢盆等餐具，也使餐具更干凈衛(wèi)生。一次性水杯的出現(xiàn)，不僅方便好用，而且更加衛(wèi)生和清潔④，對減少疾病的傳播，大有助益。到90年代后期，阿爾村羌民開始接觸冰箱。冰箱的使用，減少了村民食用過期變質飯菜的次數(shù)，促進了羌民的身體健康。

3.疾病觀與醫(yī)療行為的轉變

1950年10月，龍溪鄉(xiāng)衛(wèi)生所建立，是距離阿爾村最近的醫(yī)療機構，所以村民平時生病都來這里進行治療。同時，鄉(xiāng)衛(wèi)生所也是向民眾普及和傳播衛(wèi)生知識的前沿陣地，縣衛(wèi)生機構的衛(wèi)生普及宣傳通過鄉(xiāng)衛(wèi)生所傳達到各村寨。經醫(yī)務人員長期宣傳，村民就診的切身體驗，羌民對于疾病的產生和治療已有了較為科學的認識。

在疾病的治療方面，村民普遍選擇去醫(yī)院和診所，或是找懂醫(yī)術的大夫進行治療，采用巫術和偏方進行治療的村民已非常少。在阿爾村由羅秀瓊負責的醫(yī)療站內的藥品主要是西藥和中成藥。據(jù)她講，前往醫(yī)療站就診的人并不是很多，基本都是買點感冒藥或是進行簡單的傷口處理。村民大多都去龍溪鄉(xiāng)的衛(wèi)生所或是汶川的醫(yī)院，以及更遠一些的都江堰和成都的大醫(yī)院接受治療。村民朱忠福也給患者看病，他是中草藥和祖?zhèn)髦嗅t(yī)秘方“斷燈花”的繼承者。一次在村口正巧碰見他剛從汶川縣城回來，買了很多阿司匹林、柴胡注射液、感康、諾氟沙星膠囊等西藥。

（二）影響羌族衛(wèi)生習俗變遷的原因

1.西醫(yī)傳入

明末清初時，來華的傳教士已將西方的醫(yī)藥學傳入中國。民國24年（1935年）③，西藥開始傳入汶川縣境內。民國29年1月中華基督教會邊疆服務部在威州建立醫(yī)療診所，利用西醫(yī)為患者治病，是汶川境內最早的西醫(yī)醫(yī)療機構。民國33年7月1日，民國政府在綿虒建立汶川縣衛(wèi)生院，主持開展汶川縣境內的醫(yī)療和預防工作，是政府在汶川縣境內最早開辦的醫(yī)療機構。1949年后，汶川縣衛(wèi)生部門繼續(xù)開展種痘工作，積極預防各類疾病。1956年后，汶川縣內再未發(fā)現(xiàn)天花患者[3]（P.758）。到1985年時，汶川縣境內的傳染病已基本得到控制。1950年10月，龍溪鄉(xiāng)衛(wèi)生所建立，是距離阿爾村最近的醫(yī)療機構，主要為包括阿爾村在內的服務區(qū)村民提供救治服務、預防疫苗接種和注射以及衛(wèi)生知識的普及和宣傳工作。

2.赤腳醫(yī)生

從1950年開始，汶川縣在各村寨選拔和培訓接生員、衛(wèi)生員（也稱為保健員），截止到1983年底，全汶川縣共有赤腳醫(yī)生253名。阿爾村阿爾寨的醫(yī)生羅秀瓊就是當年村里的赤腳醫(yī)生。她從醫(yī)30多年，主要從事為村民進行疾病治療和疫苗注射，以及宣傳衛(wèi)生知識的工作。宣傳的主要內容有新生嬰兒的疫苗接種、母乳喂養(yǎng)、疾病預防以及衛(wèi)生習慣，如飯前便后要洗手、不干凈的東西不要吃、人畜要分居等等。赤腳醫(yī)生在基層農村開展的救治和宣傳工作，不僅僅使患病村民得到了及時的救治，更促進了村民對衛(wèi)生的認識，增強了村民的衛(wèi)生意識，進而對于促進衛(wèi)生習俗的改變產生了重要影響。

3.愛國衛(wèi)生運動

1952年春，美國對中國發(fā)動了細菌戰(zhàn)。政府號召全國人民以反對美軍細菌戰(zhàn)為中心進行“愛國衛(wèi)生運動”。1952年秋汶川縣成立“愛國衛(wèi)生運動委員會”（以下簡稱愛衛(wèi)會），制定了衛(wèi)生清潔制度。1954年，汶川縣愛衛(wèi)會召開衛(wèi)生小組會議7次，進行衛(wèi)生宣傳教育28次，受教育者達2600人次。此外，還發(fā)放衛(wèi)生宣傳資料，張貼了衛(wèi)生宣傳標語，在學校對學生傳授衛(wèi)生知識，在農村開展積堆肥、滅鼠活動[3]（P.755）。1958年汶川縣掀起大除“七害”、大滅“三病”的衛(wèi)生運動以及評選“衛(wèi)生之家”活動。1980年至1985年，汶川縣愛衛(wèi)會分別在每年的春、夏、秋三季，組織宣傳車到全縣宣傳衛(wèi)生知識。在農村著重宣傳“兩管、五改”為中心的活動，從根本上改善了農村的衛(wèi)生條件。[3]（P.755）衛(wèi)生不僅關乎身體健康，更關系到國家和民族的興衰存亡。愛國衛(wèi)生運動的開展，使羌族民眾認識到衛(wèi)生的重要性。這種意識在衛(wèi)生運動具體實踐中起到了關鍵性的作用。

4.經濟發(fā)展

1982年阿爾村實行家庭聯(lián)產承包責任制，農民對農業(yè)生產和其他產業(yè)的積極性得到了極大地調動。在縣鄉(xiāng)兩級政府和農業(yè)科技部門的支持下，阿爾村村民對當?shù)氐牡V產、水能和林木等優(yōu)勢資源優(yōu)先進行開發(fā)，當年的經濟收入顯著增加，人均純收入達到了200元[2]（P.68）。1988年在阿爾村建成的白家奪水電站和1997年落成的西羌二級水電站，解決了不少村民的就業(yè)問題。到2000年時，村中已有近40人在電廠上班，每年平均上班6個月，收入在3000元左右[2]（P.49）。20世紀90年代初，大白菜、蓮花白和海椒等蔬菜開始在阿爾村推廣種植，至1995年時，全村已廣泛種植，種植面積也由最初的幾畝發(fā)展到了上千畝[2]（P.67）。

三、20世紀羌族衛(wèi)生習俗的變遷對羌族社會的影響

（一）豐富了羌族民眾的疾病觀與醫(yī)療實踐

西醫(yī)在羌族地區(qū)的傳播和推廣，促使羌族民眾對疾病的預防、產生和治療有了新的認識，豐富了羌族民眾的疾病觀與醫(yī)療行為實踐。在20世紀30年代以前，羌人的疾病觀認為，疾病的產生大多跟鬼神有關。其治療疾病的醫(yī)療行為實踐也過多地依靠村寨中巫醫(yī)的巫術儀式。自西醫(yī)傳入羌區(qū)，羌族民眾對于疾病的產生已有科學的認識。此外，1949年以后進行的各種衛(wèi)生宣傳和衛(wèi)生運動，使羌民對于衛(wèi)生清潔與疾病之間的關系有了深入的認識，各種衛(wèi)生清潔行為已經融入羌民的生活，成為新的行為實踐。

（二）改善了羌族民眾的居住環(huán)境

20世紀80年代以后，羌族地區(qū)開展的人畜分居、飲水等活動以及電器商品的大量使用，對于改善羌族民眾的居住環(huán)境與疾病預防具有積極的意義。以人畜分居為例，首先，將畜圈與村民的居住空間分開，使村民遠離了畜圈所滋生的蚊蟲，降低了蚊蟲傳播疾病給人的可能性。其次，畜圈與住房的分開，改善了村民住房內的空氣質量，提高了村民的生活質量。

（三）拓展了羌族民眾的活動時空

新的衛(wèi)生習俗的形成，打破了羌族過去的許多有關衛(wèi)生的禁忌，使羌族民眾的活動不再受到此類禁忌的束縛，從而擴展了民眾的活動時空。20世紀80年代以來，羌族地區(qū)的很多禁忌已開始逐漸淡化和消亡。例如，在一年一度的羌歷年祭祀儀式中， 80年代以前并不允許已婚的婦女參加，而現(xiàn)在則是不管男女老少，村里村外都可以參加。又如，以前羌族的婦女生小孩，都是在家里房屋底層生，而現(xiàn)在則是在醫(yī)院進行生產。再如，過去阿爾村流傳著關于“毒藥貓”下毒害人的說法，認為在二月和八月不能亂串門，平時也要少走夜路，以免碰見“毒藥貓”害人，現(xiàn)已沒有人相信這樣的告誡，任何時候想去哪里就去哪里，來去自由，不受約束。

（四）增強了羌族民眾的身體素質

20世紀50年代以來，在西醫(yī)的傳入和疫苗注射工作全面展開，以及政府長期的衛(wèi)生知識宣傳中，村民對于衛(wèi)生與疾病、衛(wèi)生與健康已有科學的認識。對于疾病的認識和醫(yī)療行為實踐的改變，使羌族民眾的身體素質得到顯著提高。如今的阿爾村羌民，已普遍認識到預防疫苗對于小孩健康的重要性。根據(jù)筆者在阿爾村的調查，自1950年開始接種牛痘，以及注射各類預防疫苗以來，村里的小孩死亡率明顯降低，現(xiàn)已很少有小孩因患傳染疾病而夭折的事件。此外，身體素質的顯著提高，也反過來促進了羌族民眾衛(wèi)生意識的進一步增強。

綜上所述，20世紀羌族衛(wèi)生習俗的變遷是外因與內因相結合的結果，即在政府的衛(wèi)生行政和市場經濟，與羌族社會自身的經濟發(fā)展和羌族民眾衛(wèi)生意識的增強兩方面共同作用的結果。其中政府和市場是外因，是羌族衛(wèi)生習俗變遷的主要推動力，羌族社會自身的經濟發(fā)展和羌族民眾衛(wèi)生意識的增強是內因，在一定程度上其變遷也是前者影響的結果，但前者需通過后者才能發(fā)揮作用。西醫(yī)的傳入、衛(wèi)生宣傳、赤腳醫(yī)生、愛國衛(wèi)生運動和市場經濟的繁榮是20世紀羌族衛(wèi)生習俗改變的外在推動力，羌族社區(qū)經濟的發(fā)展是衛(wèi)生習俗改變的內部直接作用力。在內外力的共同作用下，羌族衛(wèi)生習俗發(fā)生了諸多改變。與此同時，羌族衛(wèi)生習俗的改變對羌族民眾的醫(yī)療行為實踐、居住環(huán)境、活動空間和身體素質等方面產生了重大的影響。

注釋：

①此外還有阿壩州的松潘縣、黑水縣和綿陽市的平武縣，甘孜州的丹巴縣，陜西省的漢中市、寧強縣和略陽縣，甘肅省的武都地區(qū)，貴州省銅仁地區(qū)，均有少數(shù)羌族居住。

②也有寫作“劃水”，是羌族釋比擁有的一種技能，用一碗水來為病人治療疾病或是預測過去與未來。

③民國元年為1912年。民國24年，即1935年，換算公式為：1911+（民國年份）=公元年份。

④此處的“衛(wèi)生”為普通大眾所認識的衛(wèi)生，其實質是否真的對人體健康無害，此處不予討論。

參考文獻：

[1]周錫銀，劉志榮.羌族[M].北京：民族出版社，1993年.

[2]何斯強，蔣彬.羌族·四川汶川縣阿爾村調查[M].昆明：云南大學出版社，2004.

[3]汶川縣地方志編委會.汶川縣志[M].成都：四川民族出版社，1992.

[4]阿壩州地方志編纂委員會.阿壩州志[M].成都：四川民族出版社，1994.

收稿日期：2015-09-21 責任編輯：王 玨