林曉華 邱艷萍

[摘要]哈尼族宗教藝術(shù)中蘊含著獨特的生態(tài)智慧，這種生態(tài)智慧實質(zhì)上是一種文化屏障。在生態(tài)文明領(lǐng)域，本文首次提出了“文化屏障”這一概念，并通過分析發(fā)現(xiàn)哈尼族宗教藝術(shù)所形成的文化屏障，對于保護傳承本民族優(yōu)秀文化，排斥強勢文化的消極影響，均具有積極的意義。文章進而對如何在協(xié)調(diào)保護本民族優(yōu)秀文化的基礎(chǔ)上，吸收、借鑒外來強勢文化的問題，進行了探索。

[關(guān)鍵詞]宗教藝術(shù)；生態(tài)智慧；民族文化屏障；現(xiàn)代轉(zhuǎn)換

中圖分類號：C953 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1674-9391（2016）01-0071-05

2015年5月5日，《中共中央國務(wù)院關(guān)于加快推進生態(tài)文明建設(shè)的意見》發(fā)布，放眼世界，中國政府首先將生態(tài)文明建設(shè)提升為國家的頂層政治設(shè)計，這將大大推進我國的生態(tài)文明建設(shè)。哈尼族宗教藝術(shù)中蘊含著獨特的生態(tài)智慧，本文對哈尼族傳統(tǒng)生態(tài)智慧的積極因子與消極因子進行辯證分析，發(fā)現(xiàn)這種生態(tài)智慧實質(zhì)上是一種文化屏障。在生態(tài)文明領(lǐng)域，本文首次提出“文化屏障”這一概念，認為哈尼族宗教信仰所形成的民族文化屏障，對我國生態(tài)文明建設(shè)具有重要的理論意義與實踐意義。

民族文化屏障是指不同民族的人們在交往中，基于民族性格和民族自我意識等文化特點和差異，以隱蔽或顯現(xiàn)方式反映出的民族之間的相互排斥和對自身保護的現(xiàn)象，它對民族關(guān)系具有積極和消極雙重作用。[1]民族文化屏障理論的重點是，不同民族因文化差異而帶來對他民族文化的排斥和對本民族文化的保護。目前現(xiàn)實狀況是，哈尼族地區(qū)面對旅游開發(fā)、傳媒關(guān)注的兩大機遇，在快速發(fā)展的同時，問題隨之而來，過度的旅游開發(fā)形成了破壞，而傳媒的集中關(guān)注，使得哈尼族傳統(tǒng)文化出現(xiàn)了明顯的“媒化”趨勢。在發(fā)展的同時，哈尼族本民族優(yōu)秀文化沒有得到有效保護，而被強勢文化同化的趨勢在增強。因此，哈尼族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化如何保護傳承？強勢文化的消極影響如何消除？二者矛盾如何協(xié)調(diào)，即在保護的基礎(chǔ)上怎么吸收借鑒？要解決這些問題，有必要對哈尼族宗教藝術(shù)所形成的民族文化屏障進行開掘、創(chuàng)新，并進行現(xiàn)代轉(zhuǎn)換的探索。

一、哈尼族宗教藝術(shù)研究現(xiàn)狀

作為西南民族研究的重要組成部分，哈尼族研究一直以來是民族學(xué)研究的熱點。特別是近十余年來，有關(guān)哈尼族的研究頗受學(xué)術(shù)界的關(guān)注。哈尼族沒有文字，其民族文化的延續(xù)和傳承主要源于宗教，因此宗教藝術(shù)是哈尼族文化的核心，在中國知網(wǎng)中輸入關(guān)鍵詞“哈尼族”“宗教”，得到文獻148篇。知網(wǎng)中研究哈尼族宗教藝術(shù)的文章，最早的是1986年毛佑全《奕車人的靈魂觀念與原始宗教的關(guān)系》（《云南民族學(xué)院學(xué)報》），若以此為起點，至今為止，哈尼族宗教藝術(shù)研究已有30年時間?？傮w上看，哈尼族宗教藝術(shù)研究呈現(xiàn)出以下鮮明特點：

（一）研究成果豐富，研究持續(xù)性強

關(guān)于哈尼族原始宗教較早的研究成果是幾部專著，體現(xiàn)出研究起點高，系統(tǒng)性強的特點?！豆嶙逦幕笥^》一書 （史軍超主編，云南民族出版社1999年出版）系統(tǒng)介紹了哈尼族的宗教習(xí)俗、文學(xué)藝術(shù)及生產(chǎn)生活。《哈尼族自然宗教形態(tài)研究》 （為則著，1995年云南民族出版社）認為，人的生死存亡和通達困苦都是天神意志外化的結(jié)果，天神全知全能和至真至善的本性，通過血緣紐帶決定了人性本善?！墩瘛嶙逦幕瘜嵶C研究》（李克忠著，云南民族出版社1998年出版）一書認為：“昂瑪吐”即祭寨神活動，既是哈尼族重視的民俗和節(jié)日活動，又是哈尼族傳統(tǒng)文化全部內(nèi)容的代名詞?！?/p>

從研究論文看，始于1986年的哈尼族宗教藝術(shù)研究，雖然從知網(wǎng)中查詢到的文章總數(shù)不多，但是體現(xiàn)了非常好的研究持續(xù)性，每年都約有5篇左右相關(guān)的研究論文發(fā)表。早期的哈尼族宗教藝術(shù)研究，主要聚焦于哈尼族宗教中的神祇、儀式、靈魂認知、卜巫研究。毛佑全《哈尼族的“摩批”和原始宗教殘遺》 （《中央民族學(xué)院學(xué)報》，1992年第3期），認為，“摩批”作為哈尼族的宗教職業(yè)者，其存在不僅是進行眾人驅(qū)邪除害、祈福的宗教活動，更是文化傳承的需要。徐義強《儀式、象征與宗教藝術(shù)遺產(chǎn)——紅河哈尼族叫魂儀式》（《民族藝術(shù)研究》， 2012年5期）通過對哈尼族叫魂儀式的考察與深描，發(fā)現(xiàn)哈尼族的疾病理念、靈魂認知、儀式療法和社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)之間有緊密關(guān)聯(lián)。

（二）近年來，哈尼族宗教藝術(shù)研究向縱深發(fā)展

在早期對哈尼族原始宗教中神祇、儀式、靈魂觀念等有了全面、系統(tǒng)研究的基礎(chǔ)上，近年來，學(xué)界對哈尼族宗教藝術(shù)研究向縱深開掘發(fā)展，呈現(xiàn)出多元化、多學(xué)科交叉的特點，部分研究成果具有較強的現(xiàn)實針對性。

高凱、符禾《生態(tài)智慧視野下的紅河哈尼梯田文化景觀世界遺產(chǎn)價值研究》（《生態(tài)智慧》，2014年第9期）指出，紅河哈尼梯田依據(jù)其獨特的社會宗教文化體系與自然和諧相處并實現(xiàn)農(nóng)業(yè)耕作，是一個人與自然和諧相處的典范。楊京彪、郭濼、成功、薛達元《哈尼族傳統(tǒng)林業(yè)知識對森林生物多樣性的影響與分析》（《云南農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報》，2014年第3期）認為，哈尼族萬物有靈的自然宗教觀和天人合一的生態(tài)倫理觀，存在著廣泛的自然崇拜，又以森林崇拜最為明顯。通過對哈尼族聚居區(qū)的神林、私有承包林和退耕還林地進行研究，發(fā)現(xiàn)哈尼族傳統(tǒng)的文化中包含著系統(tǒng)全面的林業(yè)知識，揭示出哈尼族傳統(tǒng)林業(yè)知識對森林生物多樣性的影響及其原因。

綜合上述研究成果來看，哈尼梯田文化內(nèi)涵豐厚，有其科學(xué)性和完整性，而宗教藝術(shù)是梯田文化的靈魂和核心。作為哈尼族民族文化的根本，哈尼人以宗教活動為核心構(gòu)建了完整的梯田農(nóng)耕祭祀體系，以宗教儀式展演的方式，追求自然、神、人的和諧相處，體現(xiàn)出高度的生態(tài)智慧。“生態(tài)智慧”指出人類是自然界的一份子，對所有生命體，無論是人類或非人類物種的價值都應(yīng)受到尊重。這個概念由挪威哲學(xué)家奧斯陸大學(xué)教授阿恩·內(nèi)斯（Arne Ness） 在1973年引入。 在阿恩·內(nèi)斯看來，生態(tài)智慧是一個講求生態(tài)和諧或生態(tài)平衡的理念，是公開的規(guī)范，它包含規(guī)范、規(guī)則、假設(shè)、價值優(yōu)先公告和有關(guān)的事務(wù)的狀態(tài)。它不僅是科學(xué)性描述和預(yù)測，也是具有智慧的政策和處方。[2]

在長期的生產(chǎn)生活實踐中，哈尼族形成了神祗、自然、人生三者高度協(xié)調(diào)、和諧共生的宗教藝術(shù)體系與生活方式。哈尼梯田四素同構(gòu)的生態(tài)系統(tǒng)，其文化支撐是萬物有靈、多神崇拜和祖先崇拜的宗教信仰。紅河南岸及內(nèi)地的哈尼族，以多神崇拜為主?！皧W瑪”神被尊為最大的神和萬物的創(chuàng)造者，龍樹則是人類的保護神。每個家族有自己的龍樹，每個村寨也有共同的龍樹或龍林。哈尼古歌中唱道“寨頭封起一片林，世世代代一個不要砍！安一座普瑪寨神林做保護神！每年殺一次豬雞敬獻！請求護寨神顯靈！保佑牛羊又肥又壯！保佑年年風(fēng)調(diào)雨順！保佑莊稼年年豐收！”[3]在筆者看來，哈尼族宗教藝術(shù)的主要特征有三：一、萬物有靈，體現(xiàn)為以崇敬自然為主的多神崇拜。二、儀式展演，以少數(shù)民族節(jié)日為載體，進行儀式展演，企求一年的農(nóng)牧活動受神靈庇佑，得到好的收成。三、各種各樣的宗教禁忌，對生態(tài)環(huán)境的保護起到了積極的作用。

在旅行者與攝影家心中，紅河梯田都是“凈土”或“桃花源”的代名詞?！皟敉痢币辉~，一方面是指物質(zhì)形態(tài)上保護良好、原汁原味的自然生態(tài)環(huán)境；另一方面更有精神上的純凈、自然之意。紅河梯田“凈土”的保留，體現(xiàn)了哈尼族宗教藝術(shù)中蘊含著高度發(fā)達的生態(tài)智慧，這種生態(tài)智慧的外在特征表現(xiàn)為：萬物有靈、自然之子、心靈凈化。

貫穿在哈尼族生態(tài)智慧中的主線是萬物有靈、萬物一體，崇敬自然。人是自然之子，與自然相依相存，人的物質(zhì)生存方式、精神生活方式呈現(xiàn)出與生態(tài)環(huán)境高度和諧的狀態(tài)。居住在哀牢山南段的哈尼族人民，面對封閉、有限的自然資源，在協(xié)調(diào)人與自然關(guān)系、保護高原自然環(huán)境方面，豐富、發(fā)展了萬物有靈、萬物一體的多神崇拜觀念、整體觀念與相互聯(lián)系觀念。首先，哈尼族大多生活在山高坡陡，溝壑交錯的哀牢山南段，山勢高峻、生產(chǎn)條件差；地理位置偏遠，與外界的交通、溝通困難，自然環(huán)境都有一定的封閉性。其次，哈尼族這種以萬物有靈、多神崇拜和祖先崇拜的宗教崇拜為外在形態(tài)的傳統(tǒng)文化體系，正是在適應(yīng)惡劣的自然環(huán)境中生長、發(fā)展起來的，在長期的發(fā)展完善中整合了族群群體，增加了群體的凝聚力與向心力，并內(nèi)化為民族內(nèi)部每一個成員的心理認知與行為準(zhǔn)則。人是自然之子，人要與自然高度融合、和諧，才能得到最大的發(fā)展；而且，他們所追求的這種發(fā)展并不是一般意義上的經(jīng)濟發(fā)達、財富累積，更多是精神層面的豐富與完善。

藏族宗教文化與哈尼族宗教文化在某些方面體現(xiàn)出高度一致的生態(tài)智慧。藏族宗教文化把整個宇宙分為三層：天界、人間、地下?！袄本幼≡谔旖?，“贊”神和“年”神居住在人間，“魯”居住在地下。由神山崇拜而形成了很多禁忌，如禁止在神山上挖掘、打獵、砍伐等等。神山上的一切，都是敬畏的對象，草木枯榮，任其自然。在這種神山崇拜的后面，是對整個大自然的崇敬、珍愛。

二、民族文化屏障對于生態(tài)建設(shè)的重要意義

少數(shù)民族的生態(tài)智慧實質(zhì)上是一種文化屏障。文化屏障，其本意是指 “不同文化身份、地位的群體，都有著不同的文化資本、文化品位、文化消費和不同的生活方式及價值觀念，人們在這種同質(zhì)文化群體中，通過交往和行動，逐漸形成了一種共同的階層文化保護和排斥意識——文化屏障——使其他階層的人不能進入這個階層，也使得自己階層的人的利益不受侵犯。文化屏障有時是以外顯的方式作用于階層保護，有時是以隱藏的方式排斥其他階層的接觸”。[4]（P.136）從文化屏障的本意來看，特定個體或群體的文化差異形成了文化屏障，這種屏障重點在于“保護和排斥意識”，即從文化的角度對本階層的人形成保護，排斥其它階層的人。

在本文中，我們把少數(shù)民族的生態(tài)文化屏障，簡稱為民族文化屏障。特指借助宗教信仰這種在族群群體中具有高認同度的強勢文化，在群體與個體心理上樹立具有內(nèi)生性的規(guī)范機制、約束機制，從而在群體成員中形成對于族群文化傳承、生態(tài)建設(shè)理念的高度認同。由此，借助宗教藝術(shù)的力量，使得民眾自發(fā)保護自然，并把對精神生活的不斷追求、不斷純凈，作為族群所有成員的集體意識。

哈尼族宗教文化非常鮮明的一個特點就是有各種各樣的宗教禁忌。宗教禁忌即信仰者出于對神力和圣物的崇敬與畏服，從而自覺地規(guī)范自身行為，以避免有害于自己的結(jié)果發(fā)生的心理和行為。哈尼族在每年農(nóng)歷二月的第一個屬龍日舉行“祭龍”節(jié)活動，祭龍就在山神廟里或林旁的“龍樹”下舉行，“山神廟”和“龍樹”是不準(zhǔn)任何人去破壞、侵害的，否則會被全族人民或神靈懲罰。正月做“封山會”，一年一次，會期一天，主要是制定嚴(yán)禁亂砍濫伐、封山育林規(guī)約，違者罰油、罰款、罰鑲街心、修路等。在藏族宗教文化中也是如此，最重要的區(qū)域是神山、圣湖、寺院，這些區(qū)域都是圣潔的，不可褻瀆的，當(dāng)然更不能進行任何的農(nóng)牧活動。在農(nóng)業(yè)活動區(qū)域，則通過對土地、莊稼的嚴(yán)格禁忌，保護萬物生長，客觀上起到了保護良好生態(tài)環(huán)境的作用。對于生態(tài)保護來說，這些宗教禁忌是一種非常好的民族文化屏障。

近代西方文化在哲學(xué)上主張人類中心主義，把人類的利益作為價值原點和道德評價的依據(jù)，有且只有人類才是價值判斷的主體，并以經(jīng)濟增長、物質(zhì)發(fā)達作為第一指標(biāo)。經(jīng)過一、二個世紀(jì)的歷程，這種發(fā)展模式對自然、社會、人所造成的傷害已經(jīng)非常明顯。西方發(fā)展觀強調(diào)人類的對自然的利用、改造與征服，將自然作為奴役、掠奪的對象，這種行為在破壞自然環(huán)境的同時，也將反噬自身。這主要有三個表現(xiàn)。首先，少數(shù)國家、少數(shù)人的短期物質(zhì)發(fā)達、超常消費，是建立在多數(shù)國家、多數(shù)人的長期貧窮、資源枯竭的基礎(chǔ)上的。其次，西方發(fā)展模式帶來了嚴(yán)重的環(huán)境污染與生態(tài)破壞，最嚴(yán)重的是大氣污染。最后，西方發(fā)展觀過分發(fā)展了人性中追逐物質(zhì)的一面，帶來了欲望與貪婪的急速膨脹。這種以物質(zhì)享受為主要目的的行為準(zhǔn)則，以利己主義為核心，其欲望無限膨脹，易帶來人與人關(guān)系、人與社會關(guān)系、國與國關(guān)系的沖突、緊張、失調(diào)。

相比之下，哈尼族這種與自然、生態(tài)高度融洽，追求精神的完滿與豐富的生活方式，呈現(xiàn)出一種“詩意地棲居”的美學(xué)境界：

其一，萬物同源一體，人即自然之子，融洽共生。哈尼族生態(tài)智慧認為，神、自然、萬物、人是和諧共生，相互交融的狀態(tài)。體現(xiàn)出“詩意地棲居”，人的理想棲居地是未經(jīng)污染的自然，人的理想生活方式是人的內(nèi)心的豐富提升，人與自然不斷交流對話，從而達到和諧共生，一種與自然和諧相處的理想生存狀態(tài)。第二，哈尼族依山勢建田，藏族逐水草而居。人們對自然的態(tài)度由畏懼、崇敬，到信任、依賴，人們將親近自然、保護自然作為一種宗教情感。人們的生產(chǎn)、生活跟隨自然、融于自然，體現(xiàn)出一種與自然同節(jié)奏，共生長的和諧之美。第三，個體信仰出自內(nèi)心的真誠，族群有共同的精神追求。無論是哈尼族還是藏族，其族群內(nèi)部都有共同的宗教理念，并且這種宗教理念與生活中的真、善、美實現(xiàn)了和諧同一。由此，哈尼族宗教文化形成了獨特的民族文化屏障。

生態(tài)保護的實施，短期內(nèi)可以依靠政府的行政手段來推進，但是生態(tài)意識的培養(yǎng)，以及長期自覺地保護生態(tài)環(huán)境，則需要運用高認同度的群體文化，在群體成員內(nèi)心樹立無形的民族文化屏障，這樣，生態(tài)環(huán)境保護與生態(tài)文明建設(shè)才會有長效性。由此，我們認為民族文化屏障對于我國生態(tài)文明理論建設(shè)具有重要的意義，可分為兩個層次：

首先，哈尼族生態(tài)文化屏障可以成為生態(tài)文明理論的民族資源。

與空氣污染嚴(yán)重、交通擁擠的城市相比，哈尼族森林—村寨—梯田—水系“四素同構(gòu)”的生態(tài)系統(tǒng)正是生態(tài)環(huán)境優(yōu)良的地區(qū)。從這個角度看，民族地區(qū)經(jīng)濟相對落后，但是其生態(tài)文明卻高度發(fā)達。哈尼族地區(qū)良好的生態(tài)保護，得益于其萬物有靈的宗教信仰、人與自然高度和諧的生態(tài)智慧。民族地區(qū)雖然地廣人稀，但生態(tài)環(huán)境脆弱，哈尼族人民在險峻、偏僻的地方要生存下來，對自然環(huán)境的借重、依賴就成為了他們生活的第一要義。對于自然，哈尼族人民的基本態(tài)度是敬畏、崇拜、保護，從而形成了共生共榮、相互依存的關(guān)系。

從中國儒家生態(tài)智慧來看，其核心主張是“天人合一”，其本質(zhì)是“主客合一”，肯定人與自然界的統(tǒng)一，這是解決當(dāng)代人與自然對立的生態(tài)危機的良方，成為我國生態(tài)文明理論的古代資源。而哈尼族萬物有靈的宗教信仰、人與自然高度和諧的生態(tài)智慧，則可成為我國生態(tài)文明理論的另一重要來源：民族資源。

其次，生態(tài)文化屏障可實現(xiàn)對主體性的規(guī)范和約束。

事實上，造成生態(tài)問題的直接原因是人為的環(huán)境破壞活動。人類欲望的不斷膨脹、無限擴張與自然資源的有限性，生態(tài)環(huán)境承受力的有限性之間，構(gòu)成了尖銳的矛盾。人的本性是趨利避害，本能之中總要不斷向自然索取，但是自然資源與環(huán)境承受力也是有限的，這種向自然無限索取的做法，目前已導(dǎo)致嚴(yán)重的生態(tài)危機。因此，生態(tài)危機的源頭在于不加約束、不加規(guī)范的主體性。

如上文所述，民族地區(qū)常被稱為“凈土”，實質(zhì)上“凈土”的另一層含義是指少數(shù)民族精神上的純凈、自然之意。比如在藏區(qū)，人們更注重精神生活，民眾在世俗經(jīng)濟活動中產(chǎn)生的財物會向寺院僧人施舍，在進行宗教活動時寺院又將部分所得財富回報于民眾；財物是世俗的物質(zhì)財富，只是用來維持自己的生存，使人有氣力從事善行。除此以外，便是多余的，應(yīng)該奉獻于宗教，奉獻于眾生。這種意識的樹立，對于規(guī)范、約束主體性，使人類的生產(chǎn)活動及各種社會活動不過頭，不危及生態(tài)環(huán)境。建設(shè)生態(tài)文明，政府進行制度設(shè)計與大力倡導(dǎo)是主體。但是，如果僅依靠行政的力量、法律的力量，短期內(nèi)可能會有成效，從長遠來看是遠遠不夠的。如何培養(yǎng)一種內(nèi)在調(diào)節(jié)機制，將生態(tài)保護內(nèi)化為全民的心理意識？哈尼族宗教藝術(shù)中生態(tài)文化屏障概念的引入，即建立個體心理的內(nèi)在規(guī)范機制，給了生態(tài)文明理論新的啟發(fā)。

三、傳媒時代的民族文化屏障：發(fā)展與調(diào)節(jié)

傳媒時代的哈尼族文化面臨外部力量的沖擊，主要是面臨旅游開發(fā)的重大機遇，其集中表現(xiàn)是傳媒對哈尼族文化的集中關(guān)注。大眾傳媒長期關(guān)注紅河梯田，特別是在2013年，紅河哈尼梯田文化景觀成功申報世界文化遺產(chǎn)，由此將哈尼族文化通過傳媒的“放大鏡”展現(xiàn)在世界的面前。在百度中輸入“紅河梯田”，找到相關(guān)結(jié)果約1，820，000個，顯示出傳媒對紅河梯田文化的高關(guān)注度。

注意力就是生產(chǎn)力。傳媒的關(guān)注會提振哈尼族地區(qū)的關(guān)注度，帶來人氣并帶來直接的經(jīng)濟發(fā)展，但同時也會對哈尼族文化形成重大影響。具體來說，這種影響就是哈尼族文化的“媒化”生存，即今天的哈尼族文化為了旅游發(fā)展的需要，對哈尼梯田、長街宴、哈尼歌舞表演等將符合大眾媒體需要的部分，進行大幅度的產(chǎn)業(yè)化、商品化。而對于不符合媒體需要的部分，特別是對于無法在市場上得到回報的部分，如哈尼族宗教藝術(shù)，因為哈尼族沒有文字，其宗教文化的傳承全靠口口相傳，學(xué)習(xí)時間也比較長，關(guān)鍵是不能在市場進行變現(xiàn)，所以媒體關(guān)注度不高。長期以往，這可能會改變哈尼族的族群性。

另一方面，哈尼族傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式正在發(fā)生改變，這也對宗教文化的傳承形成沖擊。筆者曾在云南紅河哈尼山寨走訪，常聽到長輩告誡小輩說“如果不好好讀書，長大了就去種梯田?！?由于傳統(tǒng)的農(nóng)作方式經(jīng)濟效益低下，加上哈尼梯田之間不通公路，所有的勞作全憑人力，種植數(shù)百級甚至于上千級的梯田，意味著異常艱苦的勞作。因此，大量哈尼族青壯年選擇離鄉(xiāng)外出打工，許多梯田無人耕種，哈尼山寨空巢化現(xiàn)象嚴(yán)重。由此，導(dǎo)致哈尼族宗教文化傳承面臨危機。

目前現(xiàn)實狀況是，面對強勢文化的影響與沖擊，哈尼族民族優(yōu)秀文化沒有得到有效保護，被強勢文化同化的趨勢在增強。因此，哈尼民族優(yōu)秀文化對于強勢文化的影響應(yīng)如何在合理吸收利用的同時，消除其消極影響？顯然，民族文化屏障在其中可以發(fā)揮重要作用。面對外部力量的沖擊，哈尼族如果僅僅依靠宗教文化的力量來保護本民族的生態(tài)文明建設(shè)，勢必其“守勢”的步伐會越來越被動與保守。民族文化屏障作為自足系統(tǒng)，對本民族生態(tài)建設(shè)起到積極作用，并對不利于本民族生態(tài)文明穩(wěn)定傳承與繁衍的發(fā)展方向自動“糾偏”。不僅對哈尼族生態(tài)發(fā)展，其他各民族優(yōu)秀的生態(tài)文明建設(shè)的保護與傳承亦如此。

因此，民族文化屏障在促進民族生態(tài)建設(shè)發(fā)展上可以發(fā)揮一個動態(tài)發(fā)展、自我調(diào)節(jié)的功用。

參考文獻：

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收稿日期：2015-11-16 責(zé)任編輯：許瑤麗