東南亞華人專題

荷屬東印度華人社會的自治與困境
——以18—19世紀(jì)吧城公堂喪葬管理為中心

張小欣

（暨南大學(xué) 華僑華人研究院，廣東 廣州 510632）

荷屬東印度；吧達(dá)維亞；吧城公堂；華人自治；甲必丹；喪葬管理

論文利用公堂審理華人民事案件和日常管理的檔案記錄《公案簿》和荷蘭萊頓大學(xué)圖書館藏原始公堂數(shù)字化檔案，從華人社會權(quán)力管制的視角對公堂的喪葬管理過程、華人喪葬規(guī)范以及喪葬背后體現(xiàn)的社會內(nèi)在矛盾進(jìn)行了研究探討。1742年建立的吧城公堂是荷屬東印度時(shí)期荷蘭殖民者委任華人甲必丹管理的華人半自治機(jī)構(gòu)，主要處理華人民政事務(wù)，其中喪葬事宜便是管理要務(wù)之一，包括倡建、購置和經(jīng)營華人塚地，規(guī)范華人葬儀、喪服之禮。然而在西方殖民統(tǒng)治不斷強(qiáng)化的時(shí)代背景下，公堂在喪葬管理中面臨唐吧貿(mào)易衰落后甲必丹們義葬觀念的轉(zhuǎn)變、閩粵二幫祭祀矛盾、華人美色甘及公堂內(nèi)部人士對塚地經(jīng)費(fèi)管理的質(zhì)疑以及殖民政府推進(jìn)城市化過程中對塚地的侵蝕等挑戰(zhàn)，再加上1900年吧達(dá)維亞中華會館成立后倡導(dǎo)革新婚喪舊俗，公堂的權(quán)威地位逐漸遭到削弱，華人社會管理多元化的訴求和實(shí)踐成為時(shí)代需要。

吧達(dá)維亞①荷屬東印度時(shí)期，華人歷史文獻(xiàn)簡稱其為“吧國”或“吧城”，即今印尼首都雅加達(dá)?，F(xiàn)代文獻(xiàn)中多將“吧”改稱“巴”，為保持行文統(tǒng)一，除參引文獻(xiàn)外，本文論述仍沿用“吧”字。是17世紀(jì)荷蘭殖民者在爪哇創(chuàng)建的新型城市，華人移民在城市建設(shè)中發(fā)揮的重大作用已為學(xué)界認(rèn)識。［1］創(chuàng)立于1742年的吧城公堂（又稱吧國公堂、吧國公館，以下統(tǒng)稱公堂）是由荷蘭殖民者管轄，并委任華人甲必丹以中國律法、習(xí)俗處理吧城華人民政事務(wù)的華人半自治機(jī)構(gòu)，正所謂“凡屬唐人，當(dāng)從唐例”［2］。在各項(xiàng)民政中，喪葬事宜作為公堂執(zhí)掌的重大事務(wù)，涉及吧城華人人口結(jié)構(gòu)，葬地、葬儀和喪服的基本規(guī)范，管理的成效等問題，這些反映了華人社會權(quán)力管制的運(yùn)行狀況。盡管國際學(xué)界對吧城華人塚地形貌、文化特征和塚地出售經(jīng)費(fèi)等問題進(jìn)行了不少研究，但相關(guān)成果尚未從華人社會權(quán)力管制的視角對公堂的喪葬管理過程、華人喪葬規(guī)范以及喪葬背后體現(xiàn)的社會內(nèi)在矛盾進(jìn)行深入探究，尚未揭示公堂在喪葬管理事務(wù)中地位升降的原因，這也使得本研究具有較大的空間。本文主要利用已經(jīng)整理刊布的公堂審理華人民事案件和日常管理的檔案記錄《公案簿》以及荷蘭萊頓大學(xué)圖書館藏原始公堂數(shù)字化檔案（以下簡稱《吧檔》），對上述問題展開分析。

一、吧城華人塚地的緣起、發(fā)展及功能

唐朝末年，就有中國人移居印尼諸島，至明清時(shí)期，人口漸增。乾隆時(shí)期旅居爪哇的福建龍溪人王大海在其所著《海島逸志》中就談及，爪哇“皆閩廣之人”②1783年王大海泛海爪哇島后居于三寶壟，并入贅華人甲必丹家，對當(dāng)?shù)厍闆r所知甚詳，1791年完成《海島逸志》，1806年得以刊印。參見（清）王大海撰著，姚楠、吳瑯璇校注：《海島逸志》，學(xué)津書店，1992年，第2頁。，且閩廣二幫人口數(shù)量有所不同。雍正五年（1727年）九月福建總督高其倬等奏稱，隨商船往南洋留寓者“大約閩省居十之六七，粵省與江浙等省居十之三四”。［3］道光二十九年（1849年）成書的《瀛寰志略》則具體指明，“噶羅巴，漳、泉之人最多，有數(shù)世不回中華者?！保?］以漳、泉③清時(shí)漳州府轄七縣：平和、詔安、海澄、龍溪、漳浦、南靖、長泰，泉州府轄五縣：晉江、南安、安溪、同安、惠安。二府人口為主體的吧城人口結(jié)構(gòu)，一則與福建和爪哇的長期貿(mào)易交往有關(guān)；二則鄭和七下西洋每次均從福建長樂或泉州出海，福建隨行放洋并留寓印尼者為數(shù)甚多；再加之明末鄭氏據(jù)閩臺以抗清，所轄皆漳泉子弟，兵敗后多逃往吧城；且16世紀(jì)荷軍東侵后劫掠閩臺軍民并武力通商，17世紀(jì)荷屬東印度公司又與漳泉等地通商，吧城大量接納閩人新客，漳泉之人在吧城有十之六七應(yīng)屬事實(shí)。［5］此外，閩人人口數(shù)量的優(yōu)勢地位在吧城華人社會管理和文化形態(tài)中亦有所呈現(xiàn)，最顯著者當(dāng)屬吧城歷代甲必丹均為閩人，閩南語成為吧城華人社會通用語，而甲必丹在處理民政時(shí)亦以閩人鄉(xiāng)俗和中華禮法為依循，其中喪葬方面體現(xiàn)得尤其明顯。

人口死亡和喪葬是吧城華人社會面對的重大問題。1780年在吧達(dá)維亞出版的《吧達(dá)維亞學(xué)會文集》公布了1759—1778年20年間吧城死亡人口統(tǒng)計(jì)，其中華人死亡人數(shù)15379人，歐洲人死亡人數(shù)2623人，華人死亡人數(shù)是歐洲人的5.86倍，占所有死亡人數(shù)的20.71%，年均死亡769人。［6］正如19世紀(jì)初英國醫(yī)生羅伯遜（Robertson）在有關(guān)吧城衛(wèi)生狀況的報(bào)告中說，“人數(shù)眾多的中國人，由于居所鄙陋、人群混雜、房屋擁擠、生活水平低下，比其他人所處環(huán)境更為惡劣。特別是在旱季，他們的死亡人數(shù)之多是難以想見的。從他們的墳塚數(shù)量就可判斷。”［7］與歐洲人生活環(huán)境和經(jīng)濟(jì)水平的差異，顯然是華人死亡率更高的原因。1846年4月24日公堂呈荷蘭駐吧達(dá)維亞駐扎官（檔案原文稱為“挨實(shí)嗹”，荷文Resident）的公函中提到，“若用和（荷蘭）醫(yī)以療病者，惟家富則有之，蓋亦寡矣。是以十年內(nèi)計(jì)之，長幼死者有9473人?！保?］1857年12月22日公堂在回復(fù)副駐扎官有關(guān)塚地事宜的公函中再次提到，“和1853年起至和1857年終止，五年共葬男女老幼尸骸4365人?！保?］1787年10月31日至1920年3月17日《公案簿》記錄中出現(xiàn)的上述兩次人口死亡數(shù)據(jù)表明，到19世紀(jì)前、中期，吧城華人年均死亡人數(shù)在900人上下，其中依舊是低收入人口死亡占主體。正因?yàn)槿A人死亡率高，到19世紀(jì)中期，吧城華人人口總數(shù)僅為40800人左右。［10］

隨著死亡人數(shù)的增長，華人貧者亂葬現(xiàn)象與日俱增。1650年，荷蘭總督就下令不準(zhǔn)華人葬在荷蘭東印度公司轄地。為解決華人困境，雷珍蘭郭訓(xùn)觀①“舍”、“官”、“老”、“觀”、“公”、“郎”等稱呼加諸名后以為敬稱，屬閩南風(fēng)俗，公堂檔案中絕大多數(shù)人名均加此類后綴，本文遵從公堂檔案使用習(xí)慣。及其兄郭喬觀號召僑眾在吧城興建義塚，［11］由此開啟了吧城華人義塚購置的先例。公堂建立后，這一做法得到延續(xù)。1745年，甲必丹林明光得華人諸船主題捐，購得荷蘭官員園地“日本亭”作為公堂倡建的首塊塚地。1760年，甲必丹林緝先又與眾雷召集華人船主等題捐6000銀元，在吧城東南、班芝蘭龍眼園旁購得牛郎沙里塚地。［12］1809年10月，荷印政府要求劃分荷、華、番塚地，其中將華人本用作塚地的把殺浮抵（吧城地名，具體位置不詳）充作荷塚，并要求華人美色甘②1690年甲必丹郭郡觀建議荷印總督添建華人美色甘（荷文Weeskamer，即養(yǎng)濟(jì)院之意）。見許云樵校注：《開吧歷代史紀(jì)》（公堂藏抄本），《南洋學(xué)報(bào)》第九卷第一輯，新加坡南洋學(xué)會1953年6月刊行。按照年息6%借給華人70000文另購買丹絨（Tanjung Grogol，在吧城外東南郊，約387畝）一地作為新塚，由甲必丹陳燁郎、雷珍蘭李東旺、武直迷吳祖綬承擔(dān)還息之責(zé)，而公堂則負(fù)責(zé)年償還本金2000文，直至如數(shù)納完后該地才能轉(zhuǎn)為華人公眾地。但公堂對此要求表示異議，其提出免費(fèi)施地給貧困之人以闊8腳距（亦作腳矩，即馬來語Kaki，意為英尺）、長12腳距為準(zhǔn)，如不是貧者則需另付錢給公堂，出售規(guī)格如下：闊12腳距、長24腳距者支付200文；闊16腳距、長32腳距者付650文；闊20腳距、長40腳距者付1600文；闊24腳距、長48腳距者付3600文。［13］同時(shí)，將塚地出售收入一半繳入華人美色甘以償本息。［14］總督最終同意該方案?？梢哉f，丹絨塚地的購置改變了由公堂出面號召眾人捐金籌建義塚的傳統(tǒng)，而通過塚地出售來償還借款并購置新塚成為新的制度設(shè)計(jì)。同時(shí)，塚地出售也改變了義塚主要埋葬貧者的常規(guī)做法，各階層華人按照經(jīng)濟(jì)能力均可入葬，義塚也就轉(zhuǎn)化為華人社會的公有墓園。1828年，公堂再向華人美色甘借款5000盾（1盾約為3文），向荷蘭美色甘借款10000盾，購買吧城外西南郊式厘坡（Slipi，又作系里卑、式里卑，約218畝）塚地。［15］1855年，公堂又借華人美色甘25000盾購買瑪腰陳永元自置惹致（Jati，在丹絨以南，約130畝）作為儲備塚地，［16］到1872年用于入葬。［17］1890年12月，公堂又以22萬盾的價(jià)格買下瑪腰李子鳳名下土地“如南末”（Djelambar）等三處共五幅地皮（地契名為丹絨峩魯兀、甘光兀氏、思珍叻、勃生然實(shí)、君領(lǐng)，各地面積不詳），并報(bào)請荷蘭駐吧達(dá)維亞駐扎官同意將五幅地“作碎段發(fā)售風(fēng)水為唐人葬地及壽域”并于1892年開始發(fā)售，各類型塚地售價(jià)分為五等：一等地闊24腳距、長48腳距，售銀1218.5盾；二等地闊20腳距、長40腳距，售銀541.6盾；三等地闊16腳距、長32腳距，售銀220盾；四等地闊12腳距、長24腳距，售銀67.7盾；五等地闊8腳距、長16腳距，為免費(fèi)施舍貧人和兒童之塚地。［18］公堂為購置此地，還向吧城壽世保局借款85000盾，母利銀均從塚地售款逐年償還。［19］大量塚地的購置，基本滿足了19世紀(jì)中后期吧城華人的葬地需求。

二、宗法和等級：對葬儀、喪服的管理

隨著塚地興建，吧城華人社會的喪葬禮儀和祭祀活動也有了固定空間，相關(guān)活動的開展為吧城華人社會文化內(nèi)涵的形成和展示提供了條件。葬儀是喪葬事務(wù)的重要環(huán)節(jié)，葬儀的規(guī)格和完備程度不僅象征著逝者生前的身份和地位，也包含著生者對逝者的情感與敬意。但就公堂管制而言，葬儀的規(guī)格并非越崇隆越好，也非越簡約越佳，關(guān)鍵在于合乎身份和禮制。吧城華人葬儀的相關(guān)規(guī)定受荷印政府影響較大，因?yàn)槿A人對葬儀十分看重，荷印政府將之視為捐納來源之一。1828年，荷印政府規(guī)定，凡向華人美色甘交納500盾管理費(fèi)之平常人均可盛葬，但不宜僭越名爵，具體使用物品由公堂核定如下：

姓燈、白彩旗、淺彩旗、白旗枰、淺旗枰、白宮燈、淺宮燈、手執(zhí)白布或麻燈、引懺童、滿漢童、山頭嫻、十仙鶴、紙?jiān)?、?jié)旛一對、素翣一對、烏白旛、和尚、布棺罩、棺腳、鐃鈸鼓、鼓吹、八音、四簥用布、大鑼一對、雙眼開路神、銘旌七布、紙孔氅一名、五祀爐一桌，魂亭、香亭、花亭、經(jīng)亭、果亭各一，童男女、荖葉擔(dān)。［20］

1833年，吧城富商王守之妻張?jiān)履锶ナ?，在葬禮開始前王守已向華人美色甘納足500盾，但他準(zhǔn)備的葬儀卻使用了黼翣和云翣各一對、三眼開路神和白高燈一對、活人執(zhí)事全副、“肅靜”和“回避”牌各一對等等，超過了甲必丹、雷珍蘭葬儀標(biāo)準(zhǔn)。公堂為此派人極力阻止，而王守不為所動。公堂認(rèn)為王守本系平常人，其妻所用葬儀已宛如中大夫，辱沒甲必丹們的官階品級和生死禮儀，應(yīng)稟報(bào)駐扎官治其罪。［21］可見，禮法等級制度是公堂管理華人社會的根本原則，也是公堂維持在華人社會權(quán)威地位的基本底線。駐扎官接報(bào)后即詢問華人美色甘的意見。華人美色甘回應(yīng)認(rèn)為，按照1828年規(guī)定，華人完納500盾后其葬儀惟甲必丹一人不可僭越，其余則可參照雷珍蘭、朱葛礁等“就中斟酌”，否則美色甘收入恐減。華人美色甘的回復(fù)利用1828年“不宜僭越名爵”一句的模糊性，力主放寬限制，以增加收入，這一點(diǎn)引起公堂嚴(yán)重不滿和抗議。公堂認(rèn)為王守敢于僭越葬儀，實(shí)恃其財(cái)富充裕而混淆尊卑有別，因此平常人等必須謹(jǐn)遵公堂1828年所定葬儀。［22］公堂的抗議基本被接受，駐扎官隨即下令嚴(yán)禁同類事件再次發(fā)生。1852年，有爪哇島另一地把殺旺的駐扎官也曾致書吧達(dá)維亞駐扎官，稱把殺旺掌理蔗糖業(yè)的華商郭容和去世，用淺絲傘作葬儀，已僭越雷珍蘭之禮，該如何處理？吧達(dá)維亞駐扎官即交公堂查勘，后得公堂回復(fù)，“若謂有錢便可濫用絲傘，將置縉紳于何地？”理應(yīng)嚴(yán)禁此舉。［23］顯然，公堂嚴(yán)格規(guī)定葬儀的禮法等級理念已影響到吧城之外的華人社會。此外，還應(yīng)看到，駐扎官之所以支持公堂意見的深層次原因在于，華人巨富耀葬等行為已引起荷蘭人嫉恨。吧達(dá)維亞駐扎官就提到，“在吧之唐人甚然尊大，因唐人有得利，用諸華美之物多有驕傲之態(tài)，故藐視于和蘭”，公堂為此擬定了衣服樸素、飲食節(jié)儉等十九條規(guī)矩約束華人，希望借此維持荷蘭殖民者高于華人的等級地位，減緩荷蘭人的心理落差，維護(hù)荷、華之間盡管不平等但還算平穩(wěn)的關(guān)系，為此公堂還進(jìn)一步公告華人“我諸唐人所居斯地，系是羈旅附居，蒙和蘭人福蔭，各宜尊敬于和蘭為是”，［24］要求華人正視自身地位并重視荷蘭人的不滿，以避免由此可能造成的嚴(yán)重后果。同時(shí)，公堂與華人美色甘詳商后又確定，華人葬儀應(yīng)依照“貧富不同，從省為便”的原則，［25］要嚴(yán)格限制華人耀葬行為和露富心理，以此維護(hù)與荷蘭殖民者的關(guān)系，維護(hù)公堂的統(tǒng)治地位。

喪服禮俗是公堂喪葬管理的另一項(xiàng)重要內(nèi)容，特別在男女兩性的喪服禮制中，公堂對女性要求十分嚴(yán)恪。1845年，吧城華人蔡瑞和請求公堂判處與妻林蔭娘離婚一案中，蔡氏指責(zé)對方的理由之一就是在喪期未滿之時(shí)“擅闋除先父喪服”，最終公堂判其離婚。［26］1845年，陳澳夏兄妹向公堂控告其母徐梅娘在其父喪服未滿之時(shí)與番人通好，并強(qiáng)令小女金娘入伊斯蘭教，經(jīng)公堂審理認(rèn)為梅娘理應(yīng)伏罪。［27］在喪服禮俗中，公堂對離異女性還嚴(yán)格遵循“母出，與廟絕”制度。該制源于春秋時(shí)期“夫人為先君所出”，即不得復(fù)返夫家，蓋“與廟絕”也。［28］1844年12月，吧城華人黃發(fā)娘去世，發(fā)娘父黃源水早逝，母林容娘亦改嫁徐如川，并生下一男一女。但黃源水去世時(shí)曾為女兒留下不薄之產(chǎn)，此次發(fā)娘去世，林容娘祈求公堂將發(fā)娘身后財(cái)物交其管理，公堂則據(jù)出廟之制駁其要求。［29］1848年7月，郭金山請示公堂，其父原購買丹絨塚地一穴，本欲夫妻合葬，但其母蕭萬娘在郭父去世后改嫁，目前也已去世，懇請公堂仍允許其父母合葬。公堂認(rèn)為所請不合禮法予以拒絕。［30］1856年，黃裕娘向公堂控訴前夫陳瑞德扣留陳父遺贈1000盾，陳瑞德向公堂辯明，其父陳逢春1848年確實(shí)立有遺囑留給兒媳1000盾，但夫婦兩人已于1852年離婚，逢春后來去世，但未得更改遺囑，黃氏根據(jù)1848年遺囑要求分得1000盾遺產(chǎn)。公堂經(jīng)查勘后提出，不受理黃氏控訴。［31］

如果說上述幾例還是喪服禮俗和出廟之制問題的話，那么1858年1月公堂受理陳永全告其姑母陳惜娘一案，則與奉祀先祖香火的男女性別主導(dǎo)權(quán)之爭有關(guān)。永全之父是惜娘之堂兄弟，永全祖父與惜娘之父去世后，香火已經(jīng)合爐祭祀，永全父去世后香火亦合爐。所謂合爐，閩南民間一般是指將新逝者的木主燒掉，并取逝者香灰一撮加入先人的香爐內(nèi)共祀，并新立一木主牌位。而惜娘指責(zé)，永全父在世時(shí)就對合爐香火祭祀不周，永全效尤，希望能夠取回香火自奉，因此趁永全不在家之際盜取香火。永全上訴公堂，告惜娘已經(jīng)從適他姓，自己才是血脈兒孫，理應(yīng)由男孫奉祀。經(jīng)公堂審理后認(rèn)為，“陳惜娘雖是陳姓，既已適人，則從其夫之姓矣。欲禮陳家之香火，乖謬太甚。茲愿交還，于理亦順?！保?2］從公堂判決可以看出，由男性依禮奉祀的宗法禮制是公堂處理此案的主導(dǎo)思路，而通過公堂審案又將男性居主、依禮而行的宗法觀念貫徹到一般華人家庭生活當(dāng)中，公堂的權(quán)威也通過案件審理得以樹立。奉祀香火這類冥俗，只是公堂極力推動的宗法禮制中的一類，通過大大小小的民政案件，事實(shí)上公堂也推動并構(gòu)筑起吧城華人家庭生活的各類禮法規(guī)則——這種規(guī)則又為華人服從公堂權(quán)威和管理奠定了制度基礎(chǔ)。由此可見，喪服禮俗、香火祭祀和葬儀管理一樣，均體現(xiàn)吧城華人社會的等級秩序、尊卑觀念和宗法禮教。盡管公堂受荷蘭殖民者轄制，但其對華人社會內(nèi)部卻仍維持著嚴(yán)厲的傳統(tǒng)禮制統(tǒng)治理念，并用此理念反過來維護(hù)其統(tǒng)治權(quán)威，任何不符傳統(tǒng)禮制并危及統(tǒng)治秩序的事件和個(gè)人，均被判定為不合唐例，像王守等富商耀葬之舉被視為僭越唐禮，改嫁后尋求新婚姻的女性則被視為出廟之人，出嫁之女不得奉祀祖上香火。公堂對吧城華人社會的管理，與中華大一統(tǒng)封建王朝的社會管理在本質(zhì)上具有一致性，在形制上又與官衙、官署頗為相似，在吧城形成了迥異于荷蘭和土著居民社會管理形式的華人民政管理制度。

三、喪葬管理的困境

公堂對吧城華人喪葬事務(wù)的管理，可以說對講究“事死如事生，乃唐人之道”［33］的華人社會發(fā)揮了穩(wěn)定作用，但是，荷印政府統(tǒng)治的三百余年是印尼社會發(fā)展變化極為劇烈的時(shí)期，華人社會的喪葬事務(wù)也面臨種種挑戰(zhàn)，不僅唐吧貿(mào)易衰落后甲必丹們義葬觀念出現(xiàn)轉(zhuǎn)變，而且閩粵二幫關(guān)系不睦引發(fā)祭祀之爭，華人女性對宗法禮教約束產(chǎn)生反抗，華人美色甘及公堂內(nèi)部人士對塚地經(jīng)費(fèi)管理發(fā)出質(zhì)疑，以及殖民政府推進(jìn)城市化發(fā)展也在危及塚地的保有等等。事實(shí)上，公堂的喪葬管理受到來自方方面面的壓力，這些壓力說明荷印時(shí)期公堂維持對華人社會治理的難度、問題及其權(quán)力限度。

第一，唐吧貿(mào)易衰落后，甲必丹們義葬觀念出現(xiàn)轉(zhuǎn)變。包樂史認(rèn)為，1740年后吧達(dá)維亞的中國大帆船貿(mào)易開始衰落，而當(dāng)年荷蘭殖民者屠殺華人的紅溪慘案僅是原因之一，更為重要的是荷蘭殖民者妄圖壟斷貿(mào)易并對中國大帆船逐漸采取增加稅收、限制航線等等苛政。［34］與之相比，19世紀(jì)20年代后新加坡由于奉行自由貿(mào)易而在英國治下迅速崛起，反而吸引大量中國帆船前往。［35］1844年公堂會議中就曾提到，吧城華人“生理比前更冷淡矣”，“唐船俱往實(shí)力（新加坡），在彼處商人出入貨件，甚然便捷輕易，非若吧之萡面（海關(guān)）出入貨件甚是艱辛”，說明了19世紀(jì)上半期唐吧貿(mào)易的低落實(shí)況。［36］日本學(xué)者長岡新治郎認(rèn)為，此后“中國人不得不被迫退出生產(chǎn)事業(yè)，而專門在公司和原住民之間充當(dāng)中介商來牟取利潤，從而逐步轉(zhuǎn)化成為殖民地的中間階層”。［37］長岡新治郎的觀察可以說相當(dāng)敏銳，大量公堂政要確實(shí)同時(shí)作為荷印殖民政府的包稅人而長期存在。如吧城首位瑪腰陳永元在任甲必丹及瑪腰期間（1829—1865年）承攬著吧城、萬丹、茂物和加拉橫等地的人頭稅、酒及煙草銷售、鴉片稅及一些內(nèi)陸城市的市場稅等，吧城雷珍蘭林漢丹、高根官在任時(shí)承攬賭場稅，欽賜雷珍蘭吳江水承攬魚蝦稅，陳永元之堂兄弟欽賜雷珍蘭陳廣元承攬營業(yè)稅，陳永元之侄雷珍蘭陳啟淮承攬珍舊圩賭場稅，陳永元繼子欽賜雷珍蘭陳思聰承攬酒稅等等。有研究認(rèn)為，自18世紀(jì)末期以來，“財(cái)富、包稅人和華人官員職位，傾向于具有世襲的性質(zhì)，并且局限于少數(shù)土生華人家族”，［38］可謂一語中的。1854年，任默事20年的林光瓊申請雷珍蘭空缺時(shí)，被公堂認(rèn)為“人品可堪，但惜寒微”。［39］公堂取仕標(biāo)準(zhǔn)顯然是家庭背景和財(cái)富重要于才干。再加之荷蘭殖民者將荷、華、番的居住范圍彼此分隔，造成不同族群生存于不同空間，且采取以華治華、以番治番策略，由此沿襲中國傳統(tǒng)王朝治理方式的官僚機(jī)制在吧城華人社會中得以發(fā)展起來。在此背景下，19世紀(jì)中后期，吧城甲必丹們在塚地管理上出現(xiàn)了由取“義”趨向“利”的變化，開吧初期甲必丹們那種號集眾人捐資興建義塚的閩南傳統(tǒng)宗族文化道德風(fēng)氣，漸漸向殖民地“中間階層”的商業(yè)經(jīng)營風(fēng)氣和官僚管理風(fēng)氣轉(zhuǎn)變，究其根本原因，在于華人領(lǐng)袖對殖民者的依附關(guān)系在急劇加深，他們對外嚴(yán)重依附而對內(nèi)奉行禮法等級、家族世襲和財(cái)富至上原則，對僑眾疾苦日益漠視。因此，塚地的按價(jià)銷售和園林出租盡管使大量資金流入公堂以支持各項(xiàng)公共開支，但是在援助貧苦者喪葬問題上卻在退步。直到1844年，公堂條例還在規(guī)定免費(fèi)施棺埋葬的辦法，對貧者仍負(fù)有最起碼的道義責(zé)任，［40］然而到1871年時(shí)，公堂卻提出應(yīng)由華人美色甘發(fā)棺木周濟(jì)貧苦之人。［41］不到三十年時(shí)間，公堂已開始推卸對安葬貧者施以棺木的責(zé)任和義務(wù)，與中國大帆船貿(mào)易時(shí)代吧城早期甲必丹們之高義相較判若云泥。

第二，閩粵二幫關(guān)系不睦引發(fā)塚地祭祀沖突。吧城閩人人口數(shù)量多于粵人，且歷代甲必丹均為閩人，正是基于這樣的人口和社會管理特點(diǎn)，粵人的社會訴求往往被忽視。1847年，吧城粵人梁濟(jì)川就撰文，請求在義塚中建立粵人祭祀壇。［42］梁氏一文反映了吧城粵人的心聲。1848年5月，粵人葉丁五將記錄粵人捐款的題緣簿交給瑪腰陳永元，請求公堂同意購置塚地，建立祭祀壇，但是公堂商量后認(rèn)為，各處義塚已建有塚壇，皆是公所，均可致祭，葉丁五等如有心祭祀孤魂，可在清明、中元到此處致祭，專建粵人塚壇之事不予受理。［43］1849年6月，葉丁五等購得丹絨附近塚地一塊，并進(jìn)行修整，同時(shí)又向公堂上書，要求同意在塚地左側(cè)建立長12腳距、闊24腳距的題緣碑位，擬建立碑石鐫刻芳名。但公堂認(rèn)為，立碑題名只是美觀而已，葉丁五等果有惻隱之心，則每逢祭祀之時(shí)，虔備禮物致祭并讀祭文即可，對葉氏請求不予同意。［44］公堂的意見，從外表看似乎是反對葉氏等重復(fù)花費(fèi)巨資在塚壇、碑石建筑之上，但實(shí)際上閩粵二幫的疏遠(yuǎn)關(guān)系才是公堂拒絕葉氏上書的真正原因。據(jù)莫娜·羅漢達(dá)的統(tǒng)計(jì)，到1912年時(shí)，在吧城城內(nèi)生活的廣東客家人已達(dá)7000余人（還不包括城郊粵人人口），［45］吧城的粵人主要就是客家人。閩粵二幫關(guān)系不睦早已出現(xiàn)，根據(jù)《公案簿》，1790年就有閩人林木觀與粵人宋登輝、賴哖、鐘相互毆一案。［46］1830年，因反抗征稅客家人集體罷市對抗荷印政府一案，公堂則認(rèn)為廣大福人受粵人連累。這些案件反映出在吧城閩粵移民內(nèi)心中有“廣人”和“福人”這樣的群體概念區(qū)分，不同的方言、祖籍地等因素，事實(shí)上在移民群體中不自覺地劃下心理邊界，而閩人長期壟斷甲必丹職務(wù)，粵人難以全面參與華人社會治理，由此造成閩粵二幫隔閡，也就成為現(xiàn)實(shí)問題。1850年12月，客家人海嶼稅承包商鐘新淑向公堂申請補(bǔ)欽賜雷珍蘭一缺，公堂認(rèn)為“客人俱是粗率橫逆之人”，予以拒絕。［47］1872年，來自廣東嘉應(yīng)州的客家人梁德水申請雷珍蘭一職，公堂認(rèn)為“所有公堂窒者皆是福建人”，其請不予承受。［48］公堂對甲職的選擇以地域?yàn)闃?biāo)準(zhǔn)而并非以能力為標(biāo)準(zhǔn)，封閉了權(quán)力繼承和傳遞的范圍，對于吧城華人社會而言，無異于故步自封，只能進(jìn)一步挫傷華人社會的活力，并加劇族群內(nèi)部的矛盾。

第三，華人美色甘及公堂內(nèi)部人士對塚地經(jīng)費(fèi)管理發(fā)出質(zhì)疑。因懷疑公堂賬冊不清，經(jīng)濟(jì)收入不明，1849年，華人美色甘致書公堂，要求全部償還1828年公堂借華人美色甘5000盾購買式厘坡塚地的費(fèi)用（另有10000盾借自荷蘭美色甘，前文已提及）和每年9%的利息，以及這21年間式厘坡塚地產(chǎn)生的所有田園地稅和出售塚地的費(fèi)用，以一個(gè)月為限。公堂接訴后經(jīng)勘查和商議認(rèn)為：首先，自購買式厘坡塚地后，每年公堂均從塚地出售費(fèi)用中償還華人美色甘本金和利息；其次，若公堂償還清楚15000盾本金和利息，式厘坡塚地所有財(cái)產(chǎn)當(dāng)歸屬公堂所有，從未聽說借出錢財(cái)之人自始至終均分得利，此系不公。［49］公堂將華人美色甘質(zhì)疑之事狀告總督。［50］荷印總督勘查后初步同意仍按公堂原例每年還本息，但要求公堂逐年相關(guān)塚地出售賬冊須交華人美色甘查驗(yàn)，［51］直至全部清償完畢為止。此案盡管告一段落，但殖民者對公堂塚地售款不透明的疑心已起。1853年，公堂排名第二的朱葛礁莊濟(jì)漯因“懶惰廢墜”被公堂罷黜，莊氏隨即向荷印總督申訴并狀告瑪腰陳永元塚地經(jīng)費(fèi)管理不明。其理由是瑪腰掌管丹絨、式厘坡地24年，所有收費(fèi)并無結(jié)冊繳交公堂查驗(yàn)，亦無存銀生息。［52］塚地得利的收支不明，成為莊濟(jì)漯控告瑪腰的主要罪名。此案和華人美色甘控告案一起加劇了殖民者的警覺。荷印總督為此要求陳永元必須將1829—1853年間的丹絨、式厘坡塚地賬冊繳交公堂朱葛礁處并由諸甲查明，［53］在此壓力下，1855年8月18日起，陳永元本人提議所有塚地園稅也一并交由公堂掌理，［54］自此，瑪腰單獨(dú)掌管塚地經(jīng)費(fèi)的局面結(jié)束。此后，荷印總督還要求公堂在甲必丹的選任上必須吸收廣東人，旨在打破福建人壟斷公堂的局面。［55］

第四，殖民政府推進(jìn)城市化發(fā)展侵蝕塚地。在荷蘭占領(lǐng)時(shí)期，吧城的主要城市建設(shè),如河道與排水溝渠的挖掘、房屋和港灣碼頭的建造、城墻及防護(hù)要塞的修筑大多由華人興建。大量華人雇工熟悉泥瓦、木工、土方等工藝，為各方所歡迎。盡管華人為吧城的發(fā)展做出了卓越貢獻(xiàn)，但伴隨著人口增長和城市面積的擴(kuò)大，華人用地卻不斷遭到侵蝕。華人大都聚居于吧城南部，丹絨、式厘坡、惹致、如南末等，大量塚地也都集中在城外東南、西南郊，城市化發(fā)展帶來的道路擴(kuò)建、公共交通系統(tǒng)拓展嚴(yán)重危及華人塚地安全。如1855年，荷印政府即動議平毀牛郎沙里塚地，但遭到華人各界反對，瑪腰陳永元等帶頭捐銀3100盾對塚地大幅修葺，使得荷印政府考慮到族群關(guān)系的敏感性而暫時(shí)未予執(zhí)行。［56］但到1869年8月，荷印政府正式?jīng)Q定要在牛郎沙里塚地開通闊60腳距之道路供火車通過時(shí)，該項(xiàng)目需毀墳塚70余座。公堂商議后認(rèn)為，首先應(yīng)懇請吧達(dá)維亞駐扎官將道路建設(shè)計(jì)劃稍移以避開塚地；如果建議未被采納，也請暫時(shí)停工，容各位逝者后裔自行遷墳，如無后裔者則由公堂幫助遷移，但所有遷移費(fèi)用由火車公司承擔(dān)。［57］9月，道路稍移之事未獲駐扎官同意，不得已公堂選擇遷葬。而在費(fèi)用方面，火車公司愿意支付7700盾，牛郎沙里塚地田園承包人也交來195盾，公堂共支付移墳費(fèi)、破土祭祀費(fèi)、無后嗣者拾骸費(fèi)、重新下葬費(fèi)、另建墳塚費(fèi)、打造石碑費(fèi)、人工費(fèi)等7675.25盾，勉強(qiáng)應(yīng)付。［58］但此后，隨著吧城城市面積的進(jìn)一步擴(kuò)大，火車道、行車道、橋梁涵洞等陸續(xù)建設(shè)，城郊的華人塚地逐漸淹沒入城市規(guī)劃之中，其最終未能逃脫成為城市用地的命運(yùn)。

四、結(jié)語

18—19世紀(jì)公堂的喪葬管理是吧達(dá)維亞華人社會權(quán)力管制運(yùn)行的一個(gè)縮影。在甲必丹制度基礎(chǔ)上形成的公堂制度，實(shí)際是在荷蘭殖民政策、吧城社會現(xiàn)實(shí)、甲必丹統(tǒng)治、華人家族傳統(tǒng)以及閩南文化和儒家文化等多重因素影響下，對不同階層華人的喪葬事務(wù)做出的制度安排，并由此形成吧城華人社會自身的喪葬習(xí)俗，這些確實(shí)在一定程度上穩(wěn)定和撫慰了華人的客居心理，滿足了相當(dāng)一部分華人的喪葬需求，樹立了公堂的權(quán)威和聲望。但在殖民統(tǒng)治強(qiáng)化的時(shí)代大背景下，唐吧貿(mào)易衰落后甲必丹們的義葬觀念出現(xiàn)向商業(yè)化和官僚化的轉(zhuǎn)變，同時(shí)，公堂奉行閩人為主導(dǎo)的喪葬政策壓制粵人的祭祀需求，奉行維護(hù)傳統(tǒng)禮法等級制度而壓制華人女性權(quán)益，再加上公堂的塚地經(jīng)費(fèi)管理屢遭詬病，殖民者主導(dǎo)的吧城城市化發(fā)展又對塚地造成不斷侵蝕，在此境況下，公堂喪葬管理權(quán)限呈日漸縮小趨勢。事實(shí)上，公堂的管理舉措在延續(xù)上百年的時(shí)間中已難與發(fā)展變化的社會現(xiàn)實(shí)相銜接，自19世紀(jì)晚期起，荷蘭殖民者就推動荷蘭語教育、荷蘭醫(yī)學(xué)進(jìn)入華人社會，還要求廣東人更多地參與華人社會的建設(shè)事業(yè)，以圖改變?nèi)A人社會矛盾疊加的局面，維護(hù)社會穩(wěn)定，在此特定時(shí)期中有別于公堂的多元化、有活力的華人社團(tuán)組織就成為華人社會應(yīng)對危局的一種急迫要求。1900年，祖籍福建的土生華人潘景赫擔(dān)任董事總理、廣東梅縣雁洋客家人丘燮亭等擔(dān)任副總理，聯(lián)合創(chuàng)辦了吧達(dá)維亞中華會館，旨在一方面促進(jìn)閩粵融合，［59］另一方面則提出“革除陋習(xí)為先”的政策，在婚喪教育等一系列重大民生問題上，提出改革辦法和思路，為吧城華人社會的發(fā)展轉(zhuǎn)變提供了新的選擇，［60］而吧城華人社會也由此進(jìn)入一個(gè)新的階段。

［注釋］

［1］ ［澳］安東尼·瑞德著，孫來臣等譯：《東南亞的貿(mào)易時(shí)代：1450—1680》（第二卷），北京：商務(wù)印書館，2013年，第431～441頁。

［2］ ［荷］包樂史著，莊國土等譯：《巴達(dá)維亞華人與中荷貿(mào)易》，南寧：廣西人民出版社，1997年，第75～77頁；《方奪侯具稟懇為建造字亭事》（1858年9月3日），［荷］包樂史、聶德寧、吳鳳斌校注：《公案簿》（第十輯），廈門大學(xué)出版社，2004年，第124頁。

［3］ 鄂爾泰、張廷玉編：《硃批諭旨》，1887年上海點(diǎn)石齋本，第46冊，第26～27頁。

［4］ 徐繼畬著：《瀛寰志略》，上海書店出版社，2001年，第42頁。

［5］ ［10］黃文鷹、陳曾唯、陳安妮著：《荷屬東印度公司統(tǒng)治時(shí)期吧城華僑人口分析》，廈門大學(xué)南洋研究所，1981年，第65、155頁。

［6］ Doodlysten van de stad Batavia 1750—1778,Verhandelingen van het Bataviaasch GenootschaP, Batavia 1780 Vol.2，pp.60-63，轉(zhuǎn)引自［荷］包樂史、吳鳳斌著：《18世紀(jì)末吧達(dá)維亞唐人社會》，廈門大學(xué)出版社，2002年，第75～76頁。

［7］ Thomas Stamford Raffles, The History of Java，Vol.Ⅱ，New York : Oxford University Press, 1965, Appendx A, p.8.

［8］ 《公堂奉書進(jìn)諫，為解除唐人新客通往州府禁令》（1846年4月24日），侯真平、聶德寧、［荷］包樂史、吳鳳斌校注：《公案簿》（第四輯），廈門大學(xué)出版社，2005年，第280頁。

［9］ 《公堂詳覆副挨實(shí)嗹致問丹絨、式里陂、惹致塚地事》（1857年12月22日），《公案簿》（第十輯），第98頁。

［11］ 許云樵校注：《開吧歷代史紀(jì)》（公堂藏抄本），《南洋學(xué)報(bào)》第九卷第一輯，新加坡南洋學(xué)會1953年6月刊行。

［12］ ［荷］包樂史、吳鳳斌著：《18世紀(jì)末吧達(dá)維亞唐人社會》，第78～81頁。

［13］ 《唐美色甘抄來1809年荷印總督關(guān)于唐人墓地及籌款文件一案》（1851年5月23日），聶德寧、侯真平、吳鳳斌、［荷］包樂史校注：《公案簿》（第七輯），廈門大學(xué)出版社，2007年，第198～200頁。

［14］ 《1824年所兌丹絨風(fēng)水地》（1825年2月11日），袁冰凌、［法］蘇爾夢校注：《公案簿》（第二輯），廈門大學(xué)出版社，2004年，第170頁。

［15］ 《唐美色甘追討1828年式里卑墓地借款、利息、利潤一案》（1849年5月22日），［荷］包樂史、劉勇、聶德寧、侯真平、吳鳳斌校注：《公案簿》（第六輯），廈門大學(xué)出版社，2006年，第62～63頁。

［16］ 《瑪腰陳永元移交丹絨、式厘坡事及惹致地與公堂掌理一事》（1855年12月22日），吳鳳斌、［荷］包樂史、聶德寧、侯真平校注：《公案簿》（第九輯），廈門大學(xué)出版社，2009年，第260頁。

［17］ 《公堂議決懇開惹致地作風(fēng)水地事》（1872年12月20日），［荷］包樂史、聶德寧、吳鳳斌校注：《公案簿》（第十二輯下冊），廈門大學(xué)出版社，2013年，第517頁。

［18］ 《公堂商議購置大瑪腰李子鳳如南末、勃生、君領(lǐng)地事》（1890年12月13日），荷蘭萊頓大學(xué)圖書館藏《吧檔》之《公案簿》，檔案編號：21022-053、21022-054；《公堂上書副淡懇準(zhǔn)發(fā)售唐人風(fēng)水以廣葬地即行于來年和1892年起》（1891年4月10日），荷蘭萊頓大學(xué)圖書館藏《吧檔》之《公案簿》，檔案編號：21022-065。

［19］ 《公堂商議償還壽世保局借款母利銀事》（1897年7月6日），荷蘭萊頓大學(xué)圖書館藏《吧檔》之《公案簿》，檔案編號：21023-027。

［20］ ［25］《承唐美色甘來書，逐一申詳唐人葬禮交納150盾即可使用之儀仗》（1845年11月17日），《公案簿》（第四輯），第204～205頁。

［21］ 《公堂為王守葬其妻，僭越禮儀，特此錄出擬定儀從，并懇挨實(shí)嗹作主》（1833年7月），聶德寧、侯真平、［荷］包樂史、吳鳳斌校注：《公案簿》（第三輯），廈門大學(xué)出版社，2004年，第94～95頁。

［22］ 《承挨實(shí)嗹寄來美色甘勘定葬儀事云云》（1833年9月13日），《公案簿》（第三輯），第117～119頁。

［23］ 《把殺旺挨實(shí)嗹詢問關(guān)于唐人葬禮僭越的界定一案》（1852年11月），侯真平、吳鳳斌、［荷］包樂史、聶德寧校注：《公案簿》（第八輯），廈門大學(xué)出版社，2009年，第115～116頁。

［24］ 《挨實(shí)嗹致書唐人應(yīng)尊長敬上與公堂立唐人規(guī)矩》（1847年9月6日），吳鳳斌、［荷］陳萌紅、［荷］包樂史、聶德寧校注：《公案簿》（第五輯），廈門大學(xué)出版社，2005年，第211～229頁。

［26］ 《值月公勃低甲必丹黃燎光官、雷珍蘭吳昭陽官詳，為林蔭娘、蔡瑞和離婚一案》（1845年1月24日），《公案簿》（第四輯），第78～79頁。

［27］ 《承挨實(shí)嗹命，查勘詳覆陳澳夏兄妹控亡父喪服未滿而遭母徐梅娘私通之土著雇工里富毆打一案》（1845年4月26日），《公案簿》（第四輯），第117～119頁。

［28］ 陳鵬：《中國婚姻史稿》，北京：中華書局，2005年，第659頁。

［29］ 《查勘詳覆林容娘控亡女黃發(fā)娘遺囑不應(yīng)該以黃元為主要代理人一案》（1845年9月5日），《公案簿》（第四輯），第161～163頁。

［30］ 《郭金山懇塚地》（1848年7月14日），《公案簿》（第五輯），第328～329頁。

［31］ 《黃裕娘控陳瑞德要討遺項(xiàng)一案》（1856年5月9日），《公案簿》（第九輯），第222～225頁。

［32］ 《陳永全控伊姑陳惜娘擅取家祖香火一案》（1858年1月8日），《公案簿》（第十輯），第78～79頁。

［33］ 《北吉律仁得嘮詢問何謂“香火”一案》（1850年7月19日），《公案簿》（第七輯），第9頁。

［34］ ［荷］包樂史著，莊國土等譯：《巴達(dá)維亞華人與中荷貿(mào)易》，第144～162頁。

［35］ 聶德寧：《危機(jī)與機(jī)遇：18世紀(jì)末與19世紀(jì)初中國帆船的東南亞貿(mào)易》，《南洋問題研究》2013年第3期。

［36］ 《關(guān)于唐人鑒光現(xiàn)時(shí)所有做生理與各色亞廊數(shù)目》（1844年1月20日），《公案簿》（第三輯），第266頁。

［37］ ［日］長岡新治郎著，羅晃潮譯：《十七、十八世紀(jì)巴達(dá)維亞的糖業(yè)與華僑》，《南洋資料譯叢》1983年第3期。

［38］ 沈燕清：《荷印殖民政府鴉片稅收政策及其對爪哇華人社會的影響》，廈門大學(xué)出版社，2013年，第160頁。

［39］ 《公堂評議林光瓊等申請雷珍蘭職務(wù)一案》（1854年7月26日），《公案簿》（第八輯），第299頁。

［40］ 《公堂定承租墓地條規(guī)》（1844年10月25日），《公案簿》（第四輯），第53頁。

［41］ 《公堂議決唐人死后不能葬其身者由美色甘出棺收埋》（1871年8月23日），《公案簿》（第十二輯下冊），第354～355頁。

［42］ 《葉丁五提議建造義塚祭壇，樹立〈題緣碑〉一案》（1849年7月13日），《公案簿》（第六輯），第104頁。

［43］ 《葉丁五入字懇建塚壇》（1848年5月5日），《公案簿》（第五輯），第286～287頁。

［44］ 《葉丁五提議建造義塚祭壇，樹立〈題緣碑〉一案》（1849年7月13日），《公案簿》（第六輯），第104～106頁。

［45］ ［55］Mona Lohanda，The KaPitan Cina of Batavia 1837-1942:A History of Chinese EstablishTent in Colonial Society，Indonesia: Penerbit Djambatan，2001，pp.90-91、72-73.

［46］ 《外淡委審林木觀與宋登輝、賴哖觀、鐘相觀》（1790年4月14日），［荷］包樂史、吳鳳斌校注：《公案簿》（第一輯），廈門大學(xué)出版社，2002年，第262～264頁。

［47］ 《海嶼稅承包商客家人鐘新淑申請不參政名譽(yù)雷珍蘭頭銜一案》（1851年1月17日），《公案簿》（第七輯），第147頁。

［48］ 《李子鳳等七人上書懇補(bǔ)公堂雷珍蘭之缺事》（1872年3月2日），《公案簿》（第十二輯下冊），第410頁。

［49］ 《唐美色甘限公堂一個(gè)月內(nèi)繳清1828年式厘坡墓地借款、利息、利潤一案》（1851年2月24日），《公案簿》（第七輯），第168～172頁。

［50］ 《公堂為與唐美色甘1828年式厘坡墓地借款糾紛向荷印總督申訴一案》（1851年8月18日），《公案簿》（第七輯），第249～251頁。

［51］ ［53］《瑪腰陳永元所結(jié)丹絨及式厘坡之冊限十四日內(nèi)務(wù)宜查明回覆一案》（1854年8月8日），《公案簿》（第九輯），第19～20頁。

［52］ 《革職二朱莊濟(jì)漯向荷印總督申訴一案》（1853年4月23日），《公案簿》（第八輯），第202頁。

［54］ 《瑪腰陳永元提議凡塚地園稅送交與公堂掌理一案》（1855年8月18日），《公案簿》（第九輯），第125頁。

［56］ 《公堂官員捐題牛郎沙里修塚一事》（1856年4月25日），《公案簿》（第九輯），第216頁。

［57］ 《公堂議決牛郎沙里塚地內(nèi)開路以行煙車事》（1869年8月26日），［荷］包樂史、聶德寧、吳鳳斌校注：《公案簿》（第十二輯上冊），廈門大學(xué)出版社，2013年，第48頁。

［58］ 《為遷牛郎沙里墳?zāi)辜凹蕾M(fèi)收支事》（1870年11月1日），《公案簿》（第十二輯上冊），第259～260頁。

［59］ 吧達(dá)維亞中華學(xué)校：《雅加達(dá)八帝貫中華會館學(xué)會一百周年紀(jì)念刊》（Buku Peringatan 100 Tahun Sekolah THHK/PA HOA 1901-2001），雅加達(dá)：雅加達(dá)第一印書局，2001年版，第117頁。

［60］ 王愛平：《印度尼西亞孔教研究》，北京：中國文史出版社，2010年，第66頁。

［責(zé)任編輯：喬印偉］

The Dilemma of Control: The Funeral Management of Chinese Communities in Batavia under the Dutch East India Company during the 18th and 19th Centuries

ZHANG Xiao-xin
（Academy of Overseas Chinese Studies, Jinan University, Guangzhou 510632, China）

Dutch East India Company; Batavia; Batavia Chinese Tribunal；funeral management；Chinese self-rule

Based on archival materials about Batavia and the digital archives at the Leiden University in the Netherland, this paper examines the process of funeral management including Chinese funeral customs and the social struggles reflected in the funeral ceremonies. During the Dutch East India period, Batavia Chinese Tribunal on funeral ceremony advocated the construction, acquisition and operation of Chinese graves, standardized Chinese funeral etiquette, appearance and sacrifice in more Fujianese society, adopted the Hokkien culture and Chinese Confucian culture to maintain social and economic orders, and established authority, but the Tribunal also faced the decline of China-Batavia trade, cultural conflicts in funeral ceremony between the Fujianese and Cantonese communities, the problems of grave cost and reduced cemetery area caused by urbanization. Therefore, although Tribunal was a useful tool to rule Chinese by Dutch colonists, its functions were narrowed down due to various factors mentioned above.

D634.334.2

A

1002-5162（2016）04-0001-09

2016-09-04;

2016-10-31

［收稿日期］張小欣（1978—），男，陜西咸陽人，歷史學(xué)博士，暨南大學(xué)華僑華人研究院副研究員，主要研究方向?yàn)槿A僑華人史。