楊麗娟 李慶福

（中南民族大學(xué)，湖北 武漢 430000）

廣西凌云縣藍(lán)靛瑤祭祀文化考察

楊麗娟 李慶福*

（中南民族大學(xué)，湖北 武漢 430000）

瑤族是一個(gè)有著豐富文化的民族，廣西凌云縣的藍(lán)靛瑤就是它的一個(gè)支系。祭祀文化是藍(lán)靛瑤傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是深入了解藍(lán)靛瑤的一個(gè)重要方面，因此本文將通過(guò)介紹凌云縣藍(lán)靛瑤的道公、祭祖儀式和喪葬習(xí)俗來(lái)考察其祭祀文化。

藍(lán)靛瑤；道公；祭祖；喪葬；祭祀文化

瑤族是我國(guó)一支古老的民族，民風(fēng)淳樸且粗獷，人口多居住在山區(qū)。其支系非常復(fù)雜，主要分為盤(pán)瑤、布努瑤、平地瑤、茶山瑤這四大支系。在這四大支系之下，又因民族崇拜、生產(chǎn)方式、服飾、居住等不同因素，分出更多的分支，如因一山過(guò)一山地進(jìn)行游耕生活的“過(guò)山瑤”、喜歡穿白褲的“白褲瑤”、穿花衣服的“花瑤”等。其中就包括善于種植馬藍(lán)、以制靛為生、穿著用藍(lán)靛染制的衣物而得名的“藍(lán)靛瑤”。

瑤族自稱(chēng)“勉”“布努”“金門(mén)”“拉珈”等，藍(lán)靛瑤就是瑤族“勉”中的一支。藍(lán)靛瑤人口較多，主要生活在我國(guó)的廣西、云南、貴州一帶以及越南、老撾等國(guó)。由于其“大散居、小集中”的分布格局，使散居各地的藍(lán)靛瑤都演化成為獨(dú)特的族群，在此，本文將主要介紹廣西凌云縣的藍(lán)靛瑤。

凌云縣，古稱(chēng)泗城，有四條河流縱橫交錯(cuò)匯聚于城中，是一個(gè)有著近千年州、府、縣治之地歷史的文化古城，享有“山上水鄉(xiāng)、古府凌云、宜居天堂”的美譽(yù)。境內(nèi)居住著壯、漢、瑤三個(gè)主體民族，還有布依族、彝族、土家族、苗族、仫佬族、哈尼族等，是一個(gè)多民族居住的縣城。在其管轄的8個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)中，有4個(gè)瑤族鄉(xiāng)，即朝里瑤族鄉(xiāng)、伶站瑤族鄉(xiāng)、沙里瑤族鄉(xiāng)和玉洪瑤族鄉(xiāng)。而藍(lán)靛瑤則主要分布于泗城鎮(zhèn)的覽沙、金保、平林、腰馬村，下甲鄉(xiāng)的和洲、雙達(dá)、平懷村，伶站瑤族鄉(xiāng)的袍亭、那留、平蘭村，朝里瑤族鄉(xiāng)的百朝、羊囊、蘭臺(tái)、平塘村，沙里瑤族鄉(xiāng)的那伏、浪伏、果卜、那仰村，邏樓鎮(zhèn)的林塘、磨村、濫村，玉洪瑤族鄉(xiāng)的玉保、下謀、九江、盤(pán)賢、蓮燈、樂(lè)鳳、那力、偉利、汪田村。

藍(lán)靛瑤是一個(gè)有著獨(dú)特風(fēng)俗習(xí)慣以及嚴(yán)肅的宗教信仰的民族，因此本文將通過(guò)介紹道公、祭祖儀式和喪葬習(xí)俗等以探討藍(lán)靛瑤的祭祀文化。本次考察主要走訪了泗城鎮(zhèn)金保村金保屯的金?，幷?、朝里瑤族鄉(xiāng)的百朝村以及沙里瑤族鄉(xiāng)的果卜村那播屯等藍(lán)靛瑤聚居的村寨，并深入地采訪了金保瑤寨道公趙任金（現(xiàn)年62歲，從事道公20年）、那播屯道公李文松（現(xiàn)年45歲，從事道公26年）。

一、道公

在藍(lán)靛瑤的祭祀活動(dòng)中，最重要的人就是道公，祭祀的時(shí)間、地點(diǎn)、步驟、儀式等，均由道公來(lái)主導(dǎo)并完成。在藍(lán)靛瑤族男性成員中，并不是每一個(gè)人都能夠成為一名道公。道公的選擇和培養(yǎng)，主要有兩種方式：第一種，是子承父業(yè)，即在家庭內(nèi)部代代相傳。道公若是只有一子，則必須由這個(gè)兒子來(lái)繼承自己的衣缽；若是有兩個(gè)或兩個(gè)以上的兒子，則在其中選擇一個(gè)愿意并且比較有資質(zhì)的來(lái)繼承衣缽。因此在道公的家庭中，一般都有兩個(gè)兒子，以防無(wú)人繼承和學(xué)習(xí)自己的道法。如果一個(gè)道公沒(méi)有兒子來(lái)繼承自己的事業(yè)，則會(huì)被認(rèn)為死后也不能安寧。因此，這種方式下的道公隊(duì)伍人數(shù)通常是固定不變的，如金?，幷牡拦?duì)伍為9人。在子承父業(yè)的道公選擇方式中，新一代道公的培養(yǎng)是完全由道公即自己的父親來(lái)完成的。道公會(huì)將自己一生所學(xué)以及經(jīng)驗(yàn)傳授給新一代道公，并帶他參加自己主持的祭祖、喪葬、婚禮、敬神等活動(dòng)以進(jìn)行學(xué)習(xí)、體驗(yàn)和實(shí)踐。在這種方式培養(yǎng)下的道公，必須掌握各種道公技能，如唱經(jīng)、跳舞、打卦、敲鑼、打鼓、看風(fēng)水、定期程等，做到一個(gè)人能夠完成祭祀中的各種活動(dòng)，以便在祭祀活動(dòng)中靈活變動(dòng)職位，或在人手不足時(shí)隨時(shí)補(bǔ)充。

第二種，是家族內(nèi)部甄選，即在整個(gè)家族通常是一個(gè)村寨中選出新一代道公。在使用這種方式的村寨中，所有男孩一出生，就會(huì)取兩個(gè)名字，一個(gè)為父母取的、日常所用的書(shū)名，一個(gè)為道公取的、學(xué)習(xí)道公法術(shù)的法名，并認(rèn)為擁有法名才能使男孩健康成長(zhǎng)、最終成為一個(gè)真正有責(zé)任、敢擔(dān)當(dāng)?shù)哪凶訚h。村子里的道公通常會(huì)看黃歷定期程，每隔幾年便會(huì)開(kāi)一次壇，讓村子里的適齡男孩（10至20歲之間）學(xué)習(xí)道法。開(kāi)壇之前的藍(lán)靛瑤男孩與其他的孩子一樣，并不需要學(xué)習(xí)道法，而在開(kāi)壇學(xué)習(xí)道法的那天，就會(huì)由道公通過(guò)其生辰八字以及在開(kāi)壇學(xué)習(xí)的表現(xiàn)，來(lái)確定新一代的道公人選。沒(méi)有被選上的男孩則不用學(xué)習(xí)道法，即成為一般的村民，而被選上的男孩則各自跟隨一位師父學(xué)習(xí)道法。通常情況下，在一批男孩中能夠被選上的只有一兩個(gè)，因此同一代道公大概只有4～5個(gè)人。在這種選擇方式下產(chǎn)生的新一代道公的培養(yǎng)與子承父業(yè)型的培養(yǎng)是不同的，新一代的道公不需要學(xué)習(xí)所有的道公技能，只跟隨自己的師父學(xué)習(xí)其中的某一項(xiàng)技能。如那播屯的李文松師父是專(zhuān)研唱經(jīng)的，所以他的弟子也只學(xué)習(xí)唱經(jīng)，對(duì)于其他如跳舞、敲鑼、打鼓等，則只需要有一定的了解、能夠和此項(xiàng)的道公互相配合即可。所以，在這種選擇和培養(yǎng)方式下產(chǎn)生的道公，是各司其職的，需要緊密地互相配合，而不能隨意變更其職責(zé)。

藍(lán)靛瑤的這兩種道公，其產(chǎn)生和培養(yǎng)雖然各不相同，但仍有許多相似之處，例如正式成為一名道公之后，無(wú)論如何均不能食用水牛肉和狗肉；在參加祭祀活動(dòng)的過(guò)程中，均不能吃葷，必須完全吃素，連炒菜的油也必須用山茶油、花生油、菜籽油等，而不能使用豬油；在祭祀過(guò)程中都必須心無(wú)雜念，不受外界影響，如參加喪葬不能流淚等。在藍(lán)靛瑤的日常生活中，道公是一個(gè)重要的存在，也是其祭祀文化的主要承擔(dān)者和傳承人，因此，了解藍(lán)靛瑤道公的選擇和培養(yǎng)方式，更有利于我們了解該民族的祭祀文化。

二、祭祖儀式

祭祀先祖，是藍(lán)靛瑤祖先崇拜的表現(xiàn)，凌云藍(lán)靛瑤祭祀的先祖主要是家族祖先。祭祖儀式是由村子里的道公來(lái)組織的，每年，村子里的所有道公會(huì)聚在一起，通過(guò)觀星象、看黃歷來(lái)定期程，即在每年農(nóng)歷的冬月或臘月中選定一個(gè)期程好的日子來(lái)進(jìn)行祭祖活動(dòng)。祭祖儀式輪流在同族中某一個(gè)火根（藍(lán)靛瑤將同族中的一戶稱(chēng)為一個(gè)火根）的家里舉行，輪到的火根則承擔(dān)起這一年里供奉先祖的責(zé)任，即農(nóng)歷每月的初一、十五要燒香、燒紙給先祖。燒香、燒紙均在香火前進(jìn)行，燒好的香須由家中的男性用左手插在香火臺(tái)上的香爐中。祭祖儀式是藍(lán)靛瑤祭祀中最重要的活動(dòng)，因此，祭祖儀式的時(shí)間一旦確定，村中無(wú)論男女老幼都要回到村子里，為儀式做好準(zhǔn)備。在準(zhǔn)備階段，需要村中的每一戶交一定數(shù)量的錢(qián)用以購(gòu)買(mǎi)祭祀儀式中所需要的供品、祭品以及食材。供品主要為一頭全豬、雞、糖果以及酒水，祭品主要就是香、紙以及燭。

祭祀活動(dòng)將持續(xù)一天一夜，當(dāng)天一早，首先擺好供品和祭品，并懸掛好畫(huà)報(bào)。畫(huà)報(bào)在藍(lán)靛瑤的祭祀活動(dòng)中也十分重要，祭祖和喪葬活動(dòng)都需要懸掛畫(huà)報(bào)，有的用以祭拜，有的用以開(kāi)壇，還有的用以保佑儀式的順利進(jìn)行。畫(huà)報(bào)主要是由他們的宗教信仰演化而來(lái)的宗教人物的畫(huà)像，包括藍(lán)靛瑤最崇敬的玉皇大道、九幽佛、救苦菩薩和朱凌菩薩，道公祭拜的太清公、上清公和玉清公，守護(hù)神南斗、北斗、左師、右圣和四大元帥（趙元帥、馬元帥、鄧元帥、關(guān)元帥），開(kāi)路送神的總圣、十殿東王公、十殿西王母和左鎮(zhèn)坦龍、右鎮(zhèn)坦龍，這些畫(huà)像是祭祖和喪葬時(shí)共同使用的。畫(huà)報(bào)中較為特殊的一張為花王圣母的畫(huà)像，只在懷有身孕或處于哺乳期而去世的婦女的葬禮上使用。畫(huà)報(bào)在祭祖儀式中的作用主要是作為請(qǐng)先祖、敬先祖和送先祖的媒介，以表達(dá)子孫后代對(duì)于先祖的崇拜、敬重以及期望先祖的保佑。

做好準(zhǔn)備后，正式開(kāi)始祭祖儀式，主要由道公來(lái)完成。祭祖活動(dòng)主要為唱經(jīng)，唱經(jīng)貫穿整個(gè)祭祖過(guò)程，同時(shí)配以鑼鼓、跳舞，持續(xù)一天一夜直至祭祖儀式完成。道公所唱的經(jīng)書(shū)為一套二十四本，內(nèi)容為祭祖儀式的請(qǐng)先祖、敬先祖、送先祖三個(gè)部分。請(qǐng)先祖部分的經(jīng)書(shū)內(nèi)容大致為今日開(kāi)壇祭祖，眾神歸位，引導(dǎo)先祖英靈前來(lái)；敬先祖部分的經(jīng)書(shū)內(nèi)容大致為先祖歸來(lái)，子孫敬仰，祈求保佑，福澤后代；送先祖部分的經(jīng)書(shū)內(nèi)容大致為感恩先祖恩澤，送先祖回祖宗位。道公唱經(jīng)時(shí)，音高穩(wěn)定，節(jié)奏整齊，在鑼鼓配合下的節(jié)拍較明顯，所唱的字句清晰，沒(méi)有拖腔，但所使用的語(yǔ)言與日常用語(yǔ)并不相同，而會(huì)采用一些變調(diào)、變音的唱法。唱經(jīng)的道公與敲鑼、打鼓、跳舞的道公互相配合，使整個(gè)唱經(jīng)活動(dòng)順利進(jìn)行。

在道公唱經(jīng)時(shí)，村里的其他人則為聚餐做準(zhǔn)備。因?yàn)榧雷婊顒?dòng)的舉行，整個(gè)家族同胞才得以齊聚，因此祭祖活動(dòng)中的聚餐也就占有一定的重要地位。在村中較為寬敞的地方擺上十幾張桌子和椅子，盛上豐富的菜肴，全族人盛裝出席，一起熱熱鬧鬧地吃飯、聊天。但道公除外，道公在祭祖期間不能吃葷，道公的妻子同樣，只能吃青菜、豆腐等素食，且所使用的廚具一律不能沾葷腥，所以道公所吃的食物由道公隊(duì)伍的妻子們準(zhǔn)備，并在舉行祭祖儀式的火根家里吃飯，而不能和族中人一起聚餐。此外，道公也不像村里人那樣按平常吃飯的時(shí)間吃飯，而是早餐過(guò)后，在下午三點(diǎn)才吃午飯，因?yàn)榈拦枰ㄏ?jīng)，所以不吃晚飯，只在凌晨一、二點(diǎn)吃宵夜，直到第二天一早祭祖儀式結(jié)束后才會(huì)再進(jìn)食。

祭祖活動(dòng)在道公唱經(jīng)和村民的三次聚餐中、經(jīng)過(guò)一天一夜后結(jié)束。祭祖活動(dòng)是藍(lán)靛瑤表達(dá)對(duì)祖先的崇拜、敬仰和祈求祖先保佑全族人丁興旺、身體康健、風(fēng)調(diào)雨順和糧食豐收的重要儀式，也成為了現(xiàn)在同胞們加強(qiáng)交流、緊密情感、塑造文化認(rèn)同感的重要方式。

三、喪葬習(xí)俗

藍(lán)靛瑤的喪葬儀式與漢族、壯族的繁瑣復(fù)雜相比，較為簡(jiǎn)單低調(diào)，不大辦喪事，一般為一天一夜，長(zhǎng)則三天兩夜，實(shí)行土葬。但仍然需要請(qǐng)大道公來(lái)決定下葬的日期、時(shí)辰、地點(diǎn)和朝向。

藍(lán)靛瑤的喪葬儀式主要是做道場(chǎng)，做道場(chǎng)主要分為兩個(gè)部分，即臨時(shí)開(kāi)喪和上山。首先，在臨時(shí)開(kāi)喪階段，道公需要穿上特制的道公服，道公服一般為綠、黃、黑三個(gè)顏色，并且衣服上有手工繡制的二十八星宿、閻羅王、各路神仙的頭像，奈何橋、柳枝等風(fēng)景圖案以及龍、鳳等神獸。在此階段道公唱的是臨時(shí)開(kāi)喪科經(jīng)書(shū)，不同地方的經(jīng)書(shū)略有不同，但大體均為按與逝者關(guān)系的不同來(lái)分類(lèi)，如“孫奠公婆用”“兄弟奠別用”“子奠父母用”等。唱經(jīng)所采用的方式也與祭祖時(shí)的吟唱不同，而是喃唱，因是唱給鬼神聽(tīng)，所以喃唱的聲音低而弱，速度多變化，難以聽(tīng)清，有時(shí)甚至不出聲，只是快速地默默喃唱，其音律多游離，但字句仍有一定的規(guī)律。除了唱經(jīng)的道公外，還會(huì)請(qǐng)兩名女性來(lái)唱歌。所唱的歌節(jié)奏類(lèi)似山歌，但較山歌更為短促，音調(diào)凄切悲涼，內(nèi)容多為哀嘆逝者的離去，與道公的唱經(jīng)相互配合。道公中唱經(jīng)、敲鑼、打鼓、跳舞緊密配合，同時(shí)進(jìn)行。跳舞的道公，在聽(tīng)到“道、經(jīng)、師”三個(gè)字時(shí)，則按照這三個(gè)字的繁體筆畫(huà)來(lái)跳，并加入手的動(dòng)作，使整體動(dòng)作更為自然、美觀。這個(gè)階段主要是為逝者的魂魄開(kāi)路，指引其去到該去的地方。最后，是上山階段，就是按照大道公所定的時(shí)間，將逝者的棺木抬到要下葬的地方，按方位、朝向?qū)⑹耪咴岷?。然后在墓地四周唱?jīng)，將其魂魄迎回神臺(tái)，歸祖宗位。至此，整個(gè)葬禮結(jié)束。

藍(lán)靛瑤的喪葬活動(dòng)在吃食方面也很有特點(diǎn)。除了與祭祖活動(dòng)中道公只能吃素、幫忙的人能吃葷相同之外，逝者的主家無(wú)論老幼也只能吃素，而且要求較為嚴(yán)格的時(shí)候，菜也不能吃，只能吃紅糖拌米飯。此外，道公雖然能吃一些素食，但在整個(gè)喪葬儀式結(jié)束之前，道公都不能喝任何東西，包括水。

總體而言，藍(lán)靛瑤的喪葬活動(dòng)與凌云縣漢族喪葬的繁瑣（短則三天兩夜、長(zhǎng)則七天六夜）相比，顯得簡(jiǎn)單、低調(diào)，不隆重也不浪費(fèi)，這是其隨著社會(huì)的發(fā)展變化而不斷簡(jiǎn)化的表現(xiàn)。

藍(lán)靛瑤的祭祀文化是藍(lán)靛瑤人民在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中發(fā)展、流傳下來(lái)的寶貴遺產(chǎn)，具有重要的精神價(jià)值、文化價(jià)值和歷史價(jià)值，是認(rèn)識(shí)和了解藍(lán)靛瑤民族文化、歷史淵源、地域特色的重要資料。因此，深入地研究藍(lán)靛瑤的祭祀文化有著十分重要的意義。

文化是一個(gè)民族生存和發(fā)展的本質(zhì)性力量，它不僅哺育著民族精神、滋養(yǎng)著民族生命力，還激發(fā)著民族創(chuàng)造力，鑄造著民族凝聚力。在藍(lán)靛瑤所擁有的豐富燦爛的文化中，祭祀文化無(wú)疑是其中不可缺失的一部分，它是這個(gè)民族的宗教信仰的凝聚。然而，與許多傳統(tǒng)文化相同，藍(lán)靛瑤的祭祀文化也面臨著難以保護(hù)、傳承，并在民族融合的過(guò)程中逐漸失去特色等問(wèn)題，如越來(lái)越多的年輕人更傾向于外出工作，而不愿意學(xué)習(xí)、了解和傳承道公文化，祭祀儀式、習(xí)俗在各民族的互相借鑒中逐漸趨于一致等。因此，如何加大少數(shù)民族文化保護(hù)力度，在民族融合的長(zhǎng)期過(guò)程中保持民族文化的多樣性特點(diǎn)，也成為了急需解決的問(wèn)題。

［1］黃鵬.廣西凌云縣藍(lán)靛瑤山歌的藝術(shù)特征［J］.語(yǔ)文學(xué)刊，2013.

［2］李樂(lè).論河口藍(lán)靛瑤祭祀儀式舞蹈的藝術(shù)創(chuàng)作［J］.大眾文藝，2012.

［3］李威.文化視野下瑤族祭祀與道教的關(guān)系［J］.清遠(yuǎn)職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)，2013.

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楊麗娟（1991-），碩士；李慶福（1963-），副研究員，主要研究方向：瑤族語(yǔ)言文化。

*為本文通訊作者